Embedded Files
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
Рекомендуем: Культура и искусство Древней Месопотамии
Древняя Месопотамия колыбель цивилизации?
Искусство Персии времён Ахеменидов и многое другое
География
География
Древняя Месопотамия, также Древнее Двуречье, Древнее Междуречье — древняя страна в Западной Азии в долине рек Тигр и Евфрат; место возникновения и развития древнейшей цивилизации; на территории Месопотамии располагались шумеро-аккадские царства Шумера, Аккад, Вавилония и Ассирия, а также хуррито-арийское государство Митанни.
В Месопотамии появилась древнейшая письменность и монотеистические и дуалистические учения (зачатки монотеизма в культах Ашшура и Бэла-Мардука, манихейство).
https://ru.wikipedia.org/wiki/Древняя_Месопотамия
Шумеро-аккадская мифология — мифология населения Древней Месопотамии, говорившего на шумерском и аккадском языках. Шумеро-аккадская мифология объединяла в себе следующие компоненты.
Шумерская мифология — мифические представления шумероязычного населения Месопотамии в целом. Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов. Шумер - древняя область в южной и центральной части Нижней Месопотамии.
Аккадская мифология — мифические представления аккадцев до конца III тыс. до н. э.. Её истоки — в древнейших семитских верованиях; Аккад - древняя область в северной части Нижней Месопотамии, к северу от Шумера.
Вавилонская мифология — мифические представления аккадоязычного населения Вавилонского царства. Вавилония — обозначение Нижней Месопотамии (Шумера и Аккада) со 2-го тысячелетия до н. э.
Ассирийская мифология — мифические представления аккадоязычного населения Северной Месопотамии в целом, в первую очередь обитателей верховьев Тигра, где располагалась историческая область Ассирия. Ассирия — область в Верхней Месопотамии, в среднем течении Тигра.
Халдейская империя (Нововавилонское царство) около 600 года до н. э. https://ru.wikipedia.org/wiki/Вавилония
Вавило́ния (аккад. Karduniaš; егип. Sangar) — древний регион и царство между Тигром и Евфратом, на юге Месопотамии (территория современного Ирака), возникшее в начале 2-го тысячелетия до н. э. и утратившее независимость в 539 году до н. э.
Столицей царства был город Вавилон, по которому оно получило название. Семитский народ амореи, основатели Вавилонии, унаследовали культуру предыдущих царств древнего Двуречья — Шумера и Аккада. Государственным языком Вавилонии был письменный семитский аккадский язык, а вышедший из употребления не-родственный ему шумерский язык долго сохранялся как культовый.
Пантеон
Пантеон
Как и в большинстве традиционных культур, мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни:
Верхний мир — небеса; обиталище высших богов.
Средний мир — земля; обиталище людей.
Иркалла — преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.
Список божеств шумеро-аккадской мифологии
Шумеро-аккадский пантеон синкретичен и объединяет множество местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий.
Важнейшие обще-месопотамские боги
Важнейшие обще-месопотамские боги
Ан (шум. «небо»), А́ну(м) (аккад.) — бог неба; особое значение его культ имел в г.Уруке. Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура, многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» — богу Энлилю; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан — владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
Его титул — «отец богов». Ану был первоначально неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли. Его спутницей была богиня неба Анту.
Нередко он враждебен людям (по просьбе Иштар наслал на Урук небесного быка, требовал смерти героя Гильгамеша; в сказании «Адапа и Южный ветер» собирался покарать первочеловека), но чаще пассивен и бездеятелен.
Символ Ану — рогатая тиара.
Клинопись, "небеса", "божество"
Лорд Энлиль (с копытами и рогами Бога-Быка) и Леди Нинлиль. Вторая половина II тыс. до н.э., Лувр, Париж.
Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)»), Э́ллиль (аккад.) — верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура. Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер») и не стоит в родительном падеже. Это указывает на то, что Энлиль воспринимался как персонификация ветра, а не его причина.
Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей.
В трёхчастной структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира», мира людей.
В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый и воинственный бог бури, несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона, большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл» (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку.
В месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшая из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были важным символом божеств, которые изображались в них с приблизительно III тысячелетия до н. э.
У шумеров была система нумерологии, где определённые числа, по поверьям, несли определённый сакральный смысл. Согласно этой системе Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов помимо Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль — северное небо, а Энки — южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса.
Э́нки (шум. «Владыка земли», «Владыка недр»), Э́а (аккад. Айя) — бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космосоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду, где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена.
В ведении Энки — «нижний» хтонический мир, точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное.
Энки - сын Ана; его жена — Дамкина, один из детей — Амаруту (Мардук)
Абзу́ (апсу) - мифический мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Согласно мифу «Энума элиш» Абзу (Апсу), смешавшись с Тиамат, создал богов «старшего поколения». Энки усыпляет и убивает его, а затем возводит над ним жилище, где зачинает Мардука. Мардук разделил Тиамат на 2 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона.
Энки изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особенно много рыбьих костей.
Шумерский миф о сотворении первых людей рассказывает, что Энки с помощью своей жены Нинмах сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Несовершенство людей объясняется тем, что Энки и Нинмах опьянели от выпитого на пиру пива. Первого мужчину в шумеро-аккадском мифе звали Адапа (шумерский аналог библейского Адама).
Энки предупредил Зиусудру (шумерского аналога библейского Ноя) о насланном Энлилем Всемирном потопе и убедил построить Ковчег.
Богиня Иштар (Инанна) на печати Аккадской империи, 2350–2150 гг. До н.э. У нее на спине оружие, рогатый шлем, она топчет льва на поводке.
Оттиск печати писца Адды, изображающий месопотамских богов. Иштар — вторая слева (вооружённая и крылатая). Аккадский период, ок. 2300 года до н. э., Британский музей
«Богиня-мать» — условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы"), Нинмах (шум. "Великая госпожа"), Дингирмах (шум. "Великая богиня"), Ки (шум. "земля") и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные ипостаси Иштар.
Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) — главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр — Урук.
Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар — аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар, переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ» (таинственные и могущественные божественные силы. Считалось, что эти силы управляют ходом развития мира, всеми божественными и земными институтами), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы).
В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции. Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера. С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит — божественной супруги Мардука.
Статуя Мардука, установленная на mušḫuššu, «свирепом змее», победоносно стоящем на водном теле побежденной Тиамат по случаю праздника вавилонского Нового года. Как видно из линии, разделяющей два слоя воды, Тиамат уже была разделена Мардуком, чтобы превратиться в «верхние» и «нижние воды». С цилиндрической печати, посвященной Мардуку вавилонским царем Мардук-закир-шуми (9 век до н. э.).
Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту») — изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа, Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен.
В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия.
В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие.
В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной.
В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями.
Астрономический аспект — планета Юпитер.
Символами Мардука являлись мотыга, лопата и дракон Мушхуш, а части тела самого божества сравнивались с различными животными и растениями: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото»
Другим символом Мардука можно считать двойной трезубец, которым Мардук поразил чудовищную богиню тьмы Тиамат.
Битва с Тиамат
Битва с Тиамат
Тиамат, богиня Мирового океана, всех солёных вод, давшая начало миру, решила уничтожить Мардука. Она собрала всех чудовищ, поставила во главе их своего чудовищного сына Кингу, вручив ему «таблицы судеб», которые определяли миропорядок. Младшие боги просили Мардука выйти на бой c Тиамат. Он согласился, но потребовал, чтобы его признали главой всех младших богов. Его признали и наделили великой силой.
Он вооружился луком, дубинкой, сетью и, в сопровождении своих верных небесных ветров и бурь, на колеснице отправился навстречу чудовищам Тиамат. Это был страшный бой. Тиамат хотела уничтожить своего противника, она была очень сильна, ей подчинялись стихийные силы. Но Мардук:
кинул в раскрытую пасть Тиамат «злой ветер», и та не смогла закрыть свою пасть, её тело сразу раздулось;
затем он кинул свою сеть и опутал ею Тиамат, и древняя богиня была обессилена;
Мардук натянул тетиву и выпустил стрелу: с Тиамат было покончено.
Затем Мардук принялся расправляться с её чудовищами. Одних он уничтожил, другие в страхе разбежались, некоторых он взял в плен. Став победителем, Мардук захватил в плен Кингу, отобрал у него «таблицы судеб», которые давали ему мировое господство. Мардук велел надеть на него оковы и приставить к нему стража, демона смерти.
Первоначальный хаос был уничтожен, и теперь Мардуку предстояло создавать новый мир. Строительным материалом для этого послужило тело Тиамат. Он разрубил его на две части. Из верхней сделал небо, из нижней — землю. Череп богини превратился в гору, и из его глазниц потекли две великие реки — Тигр и Евфрат. Причём бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и возвели ему «небесный Вавилон».
А́шшур — изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе; с расширением Ассирийского царства — главный бог пантеона этой страны.
Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э..
На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний»), Син (аккад.) — лунный бог, особенно почитавшийся в Уре.В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать — Нинлиль, жена — Нингаль, сын — Уту (Шамаш).
В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьёй» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца).
Поклонение богу Луны. Цилиндр-печать Хашхамера, патеси Ишкун-Сина (в Северной Вавилонии) и вассала Ур-Энгура, царя Ура (ок. 2400 г. до н.э.)
Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния, когда он спускался в подземное царство).
Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны: Нанна — это полная луна, Зуэн — полумесяц, Ашимбаббар — молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн) в результате стяжения получило форму Син. В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель.
Его изображали в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на своей светящейся ладье. Армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась его затмить, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять их вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристый свет этого бога. Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем.
По некоторым версиям, Шамаш и Иштар — его дети; даже Нуску (огонь) также является его сыном. Супруга — Нингаль, «великая госпожа».
Шамаш и его солярный символ, в руке знак власти
Ша́маш (аккад. «солнце»), Уту́ (шум. «солнце») — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света.
Шумерский Уту — сын Нанны, что отражало представления о том что день — порождение ночи; его культовый центр — Ларса.
Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре.
Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов, податель благополучия и долголетия.
Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещённого на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Шамаша, выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата.
А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) — бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур отвечает за плодородие; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии, где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
Думузи́ (шум. "Истинный сын"), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз. Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года). Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис), Телепин, отчасти Осирис др.).
Хтонические божества — владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру, где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида, точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного океана-хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
Боги-воители — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта (почитался в Ассирии), Нингирсу (почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны, победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
Важнейшие мифы
Важнейшие мифы
Мифы о сотворении и обустройстве мира
Мифы о сотворении и обустройстве мира
Энки и Нинхурсаг
Шумерский миф. Действие происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городе Дильмун, где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает ягнёнка», но где также нет и пресной воды. Богиня-мать, выступающая здесь под различными именами, просит Энки достать воды. Энки создаёт реки и каналы, при помощи солнечного бога Уда (Уту) наполняет их пресной водой из земных глубин; создаются также пристани, ирригационные сооружения; Дильмун обустраивается.
Богиня Нинтуд, «мать Страны» и Энки создают болота, где бог соединяется с Дамгальнуной/Нинсикиль; последняя рождает богиню Нинму. От связи Энки с Нинму рождается Нинкурра (богиня [подземной] страны); от связи Энки с Нинкуррой — Утту (божество растительности). Нинхурсаг советует Утту уклониться от связи с богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в колодцы засушливых земель, что наполняет сады плодами. Энки преподносит садовые плоды в дар Утту и та уступает.
Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей тела бога и он начинает умирать. По просьбе лисы Нинхурсаг сменяет гнев на милость и возвращает Энки здоровье; она создаёт восемь божеств, при рождении каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога.
Нинхурсаг определяет судьбу для этих богов: Абба становится богом растительности, Нинсикила — покровителем Магана, Нинкируту — супругой Ниназу, Нинкаси — божеством-исполнителем желаний, Нази — супругою Умун-Дары, Азимуа — супругою Нингишзиды, Нинти — владычицей месяцев, Энсаг — покровителем Дильмуна.
«Эну́ма э́лиш» (аккад. Enūma elis — Когда наверху) — пространный вавилонский космогонический миф, описывающий возвышение Мардука из ранга младших богов, его борьбу с Тиамат — воплощением первобытного Хаоса, а также последующее обустройство мира. Сказание было сложено, вероятно, в эпоху II династии Исина (около XII века до н. э.) с целью обоснования верховенства Мардука в вавилонском пантеоне, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле и Нинурте. Значительную часть повествования занимает прославление Мардука и его города Вавилона, но главную роль играет именно космогоническая канва. Текст сохранился в новоассирийских и нововавилонских табличках из Ашшура, Ниневии, Киша и Урука.
Читать https://refdb.ru/look/2221471-pall.html
Смотреть https://youtu.be/vi0k1hrvWtI
Мифы о героях Гильгамеше и Энкиду
Мифы о героях Гильгамеше и Энкиду
«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.
Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей».
«Гильгаме́ш и А́гга» (шум. lú.kin.gi4.ra — Человек [то есть правитель] Шумера) — шумерский текст, дошедший в записи времён III династии Ура. В отличие от других сказаний о Гильгамеше, здесь мифологическая канва ещё слабо представлена, на первом месте стоит описание политических реалий: военного конфликта, торговых связей, дипломатических отношений.
Шумерский миф, дошедший в небольших фрагментах из Ниппура и Ме-Турана; древнейшая версия записана при III династии Ура. Сюжет в общих чертах близок к соответствующей части позднего «Эпоса о Гильгамеше» (Таблица VI). Богиня Инанна впечатлена великими победами Бильгамеса/Гильгамеша и предлагает ему стать её мужем. Но в отличие от других эпических правителей Урука, Гильгамеш пренебрежительно отвергает предложение. Разгневанная Инанна посылает гигантского небесного быка, который должен отомстить за нанесённое оскорбление. Однако Гильгамеш убивает чудовище, а олицетворением последнего отныне становится созвездие Тельца.
См. также:
Гильгамеш, Энкиду и нижний мир (шумерский источник, состоящий из двух частей: «Гильгаме́ш и де́рево хулу́ппу» и «Энкиду и подземный мир»).
Энкиду, друг Гильгамеша. Из Ура, Ирак, 2027—1763 гг. до н. э. Музей Ирака
Древняя ассирийская статуя, которая сейчас находится в Лувре, возможно, представляет Гильгамеша.
Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше». Британский музей
ШУМЕРЫ. Тайна всех религий, часть 5
Боги Финикии и Угарита, родина Библии?
Использованные статьи и почитать дополнительно:
Page updated
Google Sites
Report abuse