Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) — аскетическое направление в исламе, включающее как учение, так и духовные практики, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности.

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода:

1.    период аскетизма (зухд) – 7-9 века, возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.

2.    период суфизма (тасаввуф) – 9-11 века, разработка теории и практики суфизма, шиитским и исмаилитским эзотеризмом, рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.

3.    период суфийских братств (тарикат) – 12-14 века, вокруг суфийских обителей (завия, ханака, рибат) начинают складываться суфийские братства (тарикаты); расцвет философского суфизма, выработка концепции «совершенного человека», «единства бытия», «самопроявления Абсолюта», «эманации» и т. д.

Этимология

Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Точка зрения, принятая среди мусульман суннитского толка: слово суфизм происходит от арабского суф (араб. صوف‎ — шерсть‎). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков.

Суфии часто возводят его этимологию к корню слова ас-сафа («чистота»), сифат («свойство»), либо к выражению ахль ас-суффа («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда, жившим в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом. 

Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские учёные вплоть до начала XX века склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова софия («мудрость»).

На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тасаввуф обычно использовались слова зухд («аскетизм», «воздержание, отречение от мира») и захид («аскет») либо близкое к нему ‘абид («богомолец», «подвижник»).

Причины возникновения 

Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма.

Особенности 

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафиль). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккуль) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворены своей земной долей (ради) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (ният). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок.

Формирование мысли

Жизнь – это «путь», проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (ихлас, сидк). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (муракаба или мухасаба). 

К концу 9 века суфизм сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (тавиль) и извлечение его «скрытого» смысла, который доступен лишь «посвящённым». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (кашф). Суфизм воспринял также элементы алхимии, физиогномики, науки о символике цифр и букв (джафр) и так далее.

В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (мушахада), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (фана/бака). Эти утверждения вызывали резкую критику суннитских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (иттихад, хулюль) Бога и человека.

Знаменитый «опьянённый» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» (мирадж) к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. 

Духовные наставники (шейхи, муршиды) важны в жизни суфия. Шейхи требовали от начинающих суфиев (мюридов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (вали, авлия) или «божественными полюсами» (кутб, актаб). Передача суфийского знания и «благодати» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (хирка), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей исламского мира мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (халякат) и обители (завия, ханака) для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма.

Учение

Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, мистицизм, утончённую духовность. Целью суфизма является воспитание «совершенного человека», который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Важные концепции «совершенного человека», «Единства бытия», «самопроявления Абсолюта» и «эманации» стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами.

Совершенный Человек - аль-Инса́н аль-Ка́миль 

Аль-Инса́н аль-Ка́миль (араб. الإنسان الكامل‎) — идеальный человек, который является наместником Аллаха на земле и проявлением его атрибутов и имён. Согласно Ибн Араби, первоначально мир был бездушным; появление Адама одухотворило его; человек стал проявлением всех совершенных божественных атрибутов и имён; несмотря на свою ничтожность во вселенной, он стал вместилищем истины, объемлет все материальные и духовные ступени, существующие в мироздании. Только человеку Аллах открыл все свои имена. Наивысшим проявлением всех качеств Бога и подлинным аль-инсан аль-камиль является пророк Мухаммед. Он удостоился этой степени превосходства над всеми остальными сущностями мира, когда Адама еще не было. Аль-инсан аль-камиль — цель и логическое завершение всего сущего мира. Божественная воля выражается только через него. Если бы не было аль-инсан аль-камиль, Аллах не проявлялся бы в тварном мире. Аль-инсан аль-камиль может проявиться в каждом человеке, но достичь этого возможно только в лоне суфийской духовной практики

Единство бытия - Ва́хдат ал-вуджу́д 

Ва́хдат ал-вуджу́д (араб. وحدة الوجود‎ — единство бытия‎) — философская категория, характеризующая учение Ибн Араби.

В соответствии с концепцией вахдат аль-вуджуд, причина творения — в стремлении Абсолюта к самолицезрению и самопознанию. Абсолют реализуется в предметах и сущностях вселенной, но атрибуты божественного совершенства оказываются разделены в ней. Собираются же они воедино лишь в человеке, а в совершенном человеке (аль-инсан аль-кямиль) Абсолют познаёт себя во всей полноте. Относительно свободы воли и предопределения создатель учения вахдат аль-вуджуд и его последователи полагали, что Бог создаёт людей и их поступки, но действует при этом в соответствии со своим «знанием», которое заключено в прообразах.

Самопроявление Абсолюта - Таджалли́ 

«Богоявление» или манифестация божества в мире. Согласно учению аль-Халладжа, Аллах постоянно является (ятаджалли) людям в предметах и событиях окружающего мира, но лишь избранные могут «узнать его». Человек, который ни на мгновение не забывает о присутствии Аллаха приходит к тому, что утрачивает свои индивидуальные человеческие качества (насут) и погружается в божественность (лахут).

Термин таджалли широко использовали сторонники учения о «единстве бытия» (вахдат аль-вуджуд), для которых божество — это единая трансцендентная сущность (аз-зат), являющаяся (аль-мутаджаллия) в бесчисленных образах земного бытия

Онтология

Философия ишракизма особенна в самом своем основании, так как мир (по ас-Сухраварди) светоносный, а не субстанциональный или процессуальный, как это наблюдается в других философских концепциях. Таким образом, свет (араб. нур) — это единственная реальность в философии ишракизма, поскольку свет никак не различен, он беспределен, свет не есть вещь. Свет есть абсолютный свет, абсолютная, не различенная, неопределенная ничем реальность. 

Далее, ас-Сухраварди, для того чтобы обойти понятие определённости, использует понятие абсолютной действенности света («свет светит»), наряду с его абсолютной явленностью. «Светы» (араб. анвар), различаемые по интенсивности (араб. шидда), образуют категорию «Света светов», которую можно охарактеризовать как нечто Первое, Первоначало светоносного мира.

Таким образом, ас-Сухраварди в своей философской концепции приближается к традиционной модели мироустроения. От «Света светов» исходит Первый свет, или Приближенный свет. Так этот Приближенный свет становится уже и тем, что светит, и тем, что освещается («Светом светов») — эта освещенность и есть озарение (араб. ишрак). Каждый последующий свет озарен вышестоящим светом — тем самым формируется последовательность светов, образующих мир. Свет, освещенный другим светом, отбрасывает тень (араб. зилл). Но тень не представляет собой нечто, а лишь является ослаблением света. Тем самым, свет и тень не есть противоположности, но вместе с тем они формируют между собой «преграду» (араб. барзах), которая является аналогом традиционного «тела» в философии озарения. Тем не менее, эта категория небытийна как и понятие «тень», поэтому структуру мира как светоносного (отрицающего субстанциональность) она не нарушает.

Гносеология

В своем главном трактате «Мудрость озарения» ас-Сухраварди рассуждает о существовании двух принципов (путей) обретения знания: непосредственный и опосредованный. Они не противоречат друг другу, хотя и не совпадают, а в некоторых аспектах оказываются соподчиненными.

Первый принцип называется та’аллух («углубленность в божественное»), второй бахс («исследование»). Каждый из путей имеет свои собственные обширные градации совершенства, при этом приоритет имеет непосредственное познание («углубленность в божественное»). В том случае, если оно противоречит результатам «исследования», именно оно указывает на истину, совершенство в этом виде познания ценится выше, чем совершенство в «исследовании». Таким образом, среди людей всегда есть тот, кто абсолютно совершенен в непосредственном познании: он и является подлинным «главой» (ра’ис) людей и преемником Бога на земле, даже если не обладает мирской властью.

Кто знает себя, тот знает своего Господа

Вы сами и есть объект своего поиска

Мир — это воображение, и всё же в реальности он Реален.

Истина: вы не можете видеть никого, кроме Бога, Ибо, без сомнения, оба мира — не что иное, как Он!

Если кто-нибудь скажет: «Вы указываете, что ваше познание себя есть познание Бога, но тот, кто знает себя, иной, чем Бог». Так как же может то, что отличается от Бога, познать Бога и достичь союза с Ним?

Ответ таков: всякий, кто знает свое «я», знает, что его бытие не является ни его бытием, ни чем-то иным, чем его бытие, но что он является самим бытием Бога, без того, чтобы его бытие становилось бытием Бога, или без того, чтобы оно входило в Бога или исходило из Него; и без того, чтобы его бытие существовало с Ним или в Нем. 

Они видят свое существо таким, каким оно было до появления, без необходимости ухода/умирания, стирания, или исчезновения ухода. Ибо исчезновение чего-либо подразумевает, что оно существовало прежде, а это, в свою очередь, предполагает, что оно существует само по себе, а не силой Божией, что явно невозможно. 

Очевидно, что знание, которое знающий имеет о себе, — это знание, которое имеет Бог о Себе, потому что их «я» — не что иное, как Он. Под словом «я» Пророк имел в виду «бытие». Бытие того, кто достигает этого духовного уровня, уже не является его бытием, ни внутренним, ни внешним, но является самим бытием Бога. Их речь — это Его речь, их действия — это действия Бога, и их утверждения о познании Бога — это их утверждения о познании, которое Бог имеет о Себе через Себя. 

Но вы слышите это утверждение так, как будто оно исходит от этого человека, вы видите его действия так, как будто оно исходит от него, вы видите их отличными от Бога, точно так же, как вы видите себя отличным от Бога ввиду вашего незнания своего истинного существа. 

Ибо верный есть зеркало Верного, поэтому он есть Он в Его глазах, то есть в Его взоре. Ибо если его око — око Божие и его видение — видение Божие, без каких-либо условий, то он не является Им через ваше зрение или ваше знание, разумение, воображение, мысль или видение, но он есть Он в Его глазах, в Его знании и видении. 

Тогда, если он скажет, что я Бог, послушайте его, потому что это Бог говорит, что я Бог, а не он. Но вы не дошли до той точки, до которой дошел он, ибо если бы вы дошли до нее, вы бы поняли, что он говорит, вы бы сказали то, что он говорит, и вы бы увидели то, что видит он. 

Таким образом, существование вещей — это Его существование без их существующих. Но не впадайте в смятение и не позволяйте этим намекам привести вас к мысли, что Бог создан. Один из знающих сказал: «Суфий не создан». Так бывает после полного раскрытия и рассеяния сомнений и домыслов. 

Но эта духовная пища предназначена только для человека, чья природа больше, чем два мира. Что же касается человека, чья природа по размеру, как два мира, то она ему не подходит, ибо она больше, чем два мира. 

Наконец, вам нужно знать, что видящий и видимое, ищущий и предмет поиска, знающий и познаваемое, творец и созданное, воспринимающий и воспринимаемое — едины. Он видит, знает и воспринимает Свое существо посредством Своего существа, за пределами любого способа видения, знания и восприятия и без существования формы зрения, знания и восприятия. Подобно тому, как Его существо находится за пределами всех условий, так и видение, знание и восприятие, которые Он имеет о Себе, безусловны.

https://www.iranicaonline.org/articles/balyani-amin-aldin 

Source: https://www.reddit.com/r/nonduality/comments/rxv82j/know_yourself_by_balyani/ 

Know Yourself An Explanation of the Oneness of Being.pdf https://cloud.mail.ru/public/ok69/5GmxeEti5 

Танец дервишей - это медитативный танец, бывший раньше религиозным ритуалом. Танец дервишей связан с историей суфийского Ордена Мевлеви.

Тарикат мевлеви

Изначально дервиши проповедовали уединённый аскетизм. Искавшие духовного роста последователи создавали братства для отшельников, странников и подвижников. Каждый орден вырабатывал собственные пути к познанию – тарикаты. Один из них объединил последователей персидского поэта и мистика Джалал ад-Дина Руми, получив название мевлеви. Принятые в братство адепты носили конические высокие колпаки, белые длинные рубахи и чёрные накидки. Их радения – сама – включают в себя декламацию стихов, музыку, пение и особый танец для освобождения духа и слияния с богом.

Танец дервишей – это не просто кружение в пространстве. Каждое движение отточено и несёт глубокий сакральный смысл в рамках суфизма. Действо начинается со стихов Руми во славу пророка Мухаммеда. Затем под музыку выходят танцоры в белоснежных широких юбках – они скрещивают руки на груди и медленно кружатся в одном направлении (справа налево), одновременно перемещаясь по кругу. По мере ускорения музыки и темпа участники ритуала раскрывают руки и направляют правую вверх – к богу, а левую вниз – к земле. Это символизирует получение и передачу божественной энергии. Важный аспект: голова должна быть ровно под наклоном в 25 градусов – примерный угол наклона земной оси. Танец дервишей кажется не слишком сложным, но послушники учатся ему годами. Не каждый достигший мастерства суфий может быть допущен к участию – сначала ему придётся провести в стенах монастыря 1001 день, доказывая служением и бдениями серьёзность своей веры.

Основная статья https://www.geo360.ru/stambul/tanets-dervishey/  и https://ethnomir.ru

 Суфийская терминология

·         Байа (араб. بيعة‎) — обряд инициации, при которой мюрид даёт своему муршиду присягу (клятву) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания.

·         Ваджд (араб. وجد‎) — экстатическое переживание присутствия Божества.

·         Вахдат аль-вуджуд (араб. وحدة الوجود‎) — единство бытия.

·         Вахдат аш-шухуд (араб. وحدة الشهود‎) — термин, прилагавшийся к полярным по своему содержанию мистико-философским учениям аль-Халладжа, аль-Джили и ас-Симнани.

·         Вирд (араб. ورد‎) — задания в виде молитв, которые муршид даёт своим мюридам.

·         Гайб (араб. غيب‎) — сокровенное, недоступное человеческому разуму.

·         Зикр (араб. ذکر‎ — поминание‎) — многократное произнесение молитвенной формулы, «столп, на котором зиждется весь мистический Путь».

·         Кутб (араб. قطب‎ — букв. «полюс»‎) — высшая степень святости в иерархии «святых», лидер или духовный наставник тариката.

·         Каввали (урду قوٌالی‎) — исполнение под музыку суфийской поэзии, распространённое преимущественно в Пакистане и северной Индии.

·         Инсан камиль (араб. إنسان كامل‎) — идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика.

·         Макам (араб. مقام‎) — духовное состояние на пути самосовершенствования, которое характеризуется определённой стабильностью; «стоянка» тариката.

·         Нисбат — духовная связь между мюридом и мюршидом.

·         Рабита (араб. رابطة‎ — букв. «связь, узы»‎) — духовная связь между учеником и его наставником, одна из ступеней к постижению божества и растворению в нём.

·         Сама (араб. سماع‎ — букв. «слышание»‎) — разновидность зикра, включающая в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.

·         Силсила (араб. سلسلة‎ — букв. «ряд, цепь»‎) — духовная генеалогия суфийских шейхов, восходящая к пророку Мухаммаду.

·         Фана (араб. فناء‎) — концепция растворения мистика в Боге.

·         Хакикат (араб. حقيقة‎ — букв. «истина»‎) — финал духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра и ясное умозрение гайба. Хакикат — постижение Божественной истины. Является одной их трёх частей духовного пути, который состоит также из шариата и тариката. Суфий, достигший хакиката называется «ариф» (познавший). 

В суфизме хакикат означает замену человеческих качеств божественными, что не принимается ортодоксальными мусульманами. Ортодоксальные мусульманские богословы не отделяют шариат от хакиката, так как в их понимании шариат регламентирует и духовную и светскую жизнь мусульман. В то же время суфии разделяют шариат и хакикат. 

Cогласно шейху Зайнулле Расулеву хакикат является третьим из четырёх этапов продвижения ученика к Божественному, означает полное осознание мира и необходим для раскрытия в себе Божественной сущности.

·         Ханака (перс. خانگاه‎), Завия (араб. زاوية‎) — суфийская обитель.

·         Хирка (араб. خِرْقَةٌ‎ — букв. «тряпка»‎) — дырявый или залатанный плащ, обычно надеваемый при обряде посвящения ученика в суфийский орден.

Больше о суфизме iphlib.ru Суфизм