Ардханаришвара (санскр. अर्धनारीश्वर ardhanārīśvara) также известен под именами Ардханаранари, Ардханариша, Ардханаринатешвара (Господь танца, кто наполовину женщина), Ардхаюватишвара (Господь, чья половина юная девушка), Парангада, Наранари, Аммиаппан.

Описание

Классически Ардханари изображается, имеющий правую мужскую часть и левую женскую. В шактийских источниках иногда встречается обратное изображение сторон, где правая часть женская, что в большей степени делает акцент на женской ипостаси, находящейся с доминирующей правой стороны.

Такие тексты, как śilparatna, aṃśumadāgama, sakalādhikāra, viṣṇudharmottara и другие, в которых есть разделы, посвященные иконографии, подробно описывают детали двух аспектов единого божества.

Правая мужская половина имеет джата-мукуту (спутанные волосы) с ниспадающей на нее Гангой, волосы украшены полумесяцем и ее обвивают змеи; в ухе часто изображают кундалу; он носит яджнопавиту или нага-яджнопавиту.

В зависимости от того, с каким количеством рук изображается Ардханари, а их может быть две, три, четыре и редко восемь-десять (изображение из храма Дарашурам), в его руках может быть тришул, парашу, шанкха, акша-мала, одна из рук может принимать варада- или абхая-мудру.

Левая женская половина имеет красивые волосы, украшенные цветами, голову этой половины украшает каранда-мукута и в ее ухе валика-кундала. Она одета в красивые одежды и ее руки украшают золотые браслеты. В ее руках могут быть лотос, зеркало или она может держать попугая.

Чаще всего Ардханаришвара изображается с общим третьим глазом, однако можно встретить изображения, где у женской половины тилак или бинду.

Символика

На более высоком уровне практики тантрической садханы он почитается в практиках верхних амнай, так как Ардханаришвара – символ слияния Кундалини с Парамашивой в сахасрара-чакре. Ардханаришвара, хотя в основном связан с левой и правой сторонами, но также он еще и символ союза неба и земли, низа и верха, всеприсутствия. Ардханаришвара – это реальность, которая присутствует в сахасрара-чакре, где Шива и Шакти в предельной связи, они оба пронизывают собой все свое мироздание. Их союз – это союз света и звуковой вибрации, которые лежат в основе сотворения всей Вселенной.

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий вселенной (Пуруша и Пракрити) и иллюстрирует, как Шакти, женский принцип Бога, неотделим от Шивы, мужского принципа Бога. Союз этих принципов возвышается как причина и суть всего творения. Другая точка зрения заключается в том, что Ардханаришвара является символом всепроникающей природы Шивы.

Из пяти ликов Шивы, Вамадева находится с северной стороны, а Агхора с южной. «Вама» – означает красота, также – женщина. В каулических ритуалах, таких как лата-садхана, женщина садится с левой стороны от мужчины. Богиня Вама – это та, кто сотворяет Вселенную. Северная сторона – это левая сторона, а Агхора – правая.

Северная сторона для индийцев связана с умиротворением, тонкостью восприятия. Там задействованы все силы на то, чтобы восприятие перешло сначала в пространство творческого сознания, максимально развивая тонкое тело, в конечном счете поднимая сознание к его полной свободе, к мукти.

Правая же сторона, или направление, где пребывает Агхора, позволяет преодолевать внешние препятствия мира, южная сторона – это именно война, «раджас», где надо подавлять бушующие страсти.

Йогические тексты поэтому и говорят, что йогин, который попадает под влияние «солнца», «раджаса», идет к погибели, идет к Яме, который и связан с южной стороной. Если это перевести на понятный язык, то йогин должен гибко использовать все изменчивые формы для достижения чего-либо, но они не должны его «поглощать», увлекать.

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Почитание

В «Шарада-тилака-тантре» дана шестислоговая мантра: रं क्षं मं यं औं ऊं (raṁ kṣaṁ maṁ yaṁ auṁ ūṁ). На прикладном уровне почитание Ардханаришвары дарует канти (сияние энергетики), яша (славу), лакшми (богатство), вани (красноречие) и т.д. Ардханаришвара остается популярной иконографической формой, встречающейся в большинстве храмов Шивы по всей Индии, хотя очень немногие храмы посвящены этому божеству.

Датировка

Самые ранние изображения Ардханаришвары датируются кушанским периодом, начиная с первого века нашей эры и до четвертого (30–375 гг. н.э.). Его иконография развивалась и была усовершенствована в эпоху Гуптов (320–600 гг. н.э.).

87. «О Парвати, если кто-нибудь прочтет это восхваление меня, сочиненное тобой, он никогда не будет разделен со своими близкими и дорогими ему людьми. Он будет наделен богатством на три рождения. Он будет свободен от всех недугов. Получив наслаждение от всех видов удовольствий, он придет в мой город в конце».
88. Сказав это, Махеша даровал ей левую часть своего тела, которая принадлежала Вишну, и которую Парвати приняла.
89. Сторона Шарвы была с черепом в руке; и в горле имела яд. На ней была половина гирлянды из безголовых хоботов, эта половина была прекрасна и белого цвета.
90. Это та часть, которая создает кроры Брахманд, и та часть головы имела спутанные волосы. Она сияла светом бриллиантов в виде лунного месяца.
91. С одной стороны она украшена золотыми браслетами, с другой были змеи вместо браслетов. С одной стороны была шкура слона, с другой – шелковые одежды.
92. С одной стороны была Матсьявахана, другая сторона была отмечена эмблемой быка. Одной стороне служили Паршадасы, другой прислуживали женские помощницы.

«Линга-пурана» в главе 41 приводит несколько запутанную историю появления Ардханаришвары, что, видимо, связано с повторяющейся историей творения в разных кальпах.

Краткий пересказ повествует о том, что Брахма безуспешно пытался творить Вселенную несколько раз, но раз за разом жизнь во Вселенной не развивалась. После очередного краха, Брахма создал Вселенную еще раз, но жизнь в ней опять не продолжалась. Вместе с рожденными из своего ума сыновьями они стали совершать тапас, имея Верховного Господа в своем сердце, с целью продолжения творения. Когда Господь был удовлетворен, он проявился из центра лба Брахмы в форме полумужчины-полуженщины как сын Брахмы. Затем Он сжег Брахму, и с целью наполнения расширяющейся Вселенной, Господь принял путь йоги и наслаждался своей половиной, Парамешвари. Из частей ее тела были созданы Вишну и Брахма.

Далее в этой же главе рассказывается, как Брахма благодаря Рудре очистился от тамо-гуны. После этого очищения, на заре нового дня Брахмы, он, наполненный желанием творить, стал опять совершать суровый тапас, но, несмотря на большие усилия, ничего не происходило. Продолжая совершать тапас и видя отсутствие всякого результата, Брахма сначала впал в уныние, а потом в гнев. Из-за этого гнева слезы выступили из глаз Брахмы и упали на землю. Из них появились духи, преты и демоны. Видя весь мир населенный демонами, Брахма от гнева отчаяния решил оставить свою жизнь.

Из рта мертвого Брахмы в виде праны вышел Рудра и явил себя в виде Ардханаришвары, а он в свою очередь разделился на одиннадцать Рудр: Аджа-экапада, Ахибудхнья, Тваштари, Рудра, Хара, Триямбака, Апараджита, Вришакапи, Шамбху, Капардин и Райвата. Из женской половины себя он создал Уму, а она сначала создала Лакшми, Дургу, Сарасвати, а далее Ваму, Раудри, Вайшнави, Махамайю, Калавикарини, Кали, Балавикарини, Балапраматхини, Сарвабхуатадамани и Манонмани. После чего Махешвара, будучи сыном Брахмы, вернул его к жизни. И таким образом Творение стало процветать.

Тамильская легенда рассказывает о риши Бхринги.

Бхринги был одним из самых пылких поклонников Шивы, но он привык поклоняться только Шиве, умышленно пренебрегая почитанием Шакти. Через свою духовную практику Бхринги стремился превзойти аспекты существования, и именно поэтому он считал правильным поклоняться только Шиве, отделяя в своем уме Шиву от проявленной женской энергии (Шакти), от которой в действительности Шива был неотделим. Исключая полностью Шакти (женскую энергию) из молитв, которые были предложены Шиве, Бхринги оставил без почитания свою жизненную, поддерживающую энергию, которая исходила от Шакти и поддерживала его в поклонении.

Получив однажды возможность лицезреть своего любимого Господа на Кайласе, Бхринги возжелал совершить прадакшину. Для него это оказалась непростая задача, потому что Господь пребывал в форме Ардханари и, по-прежнему фанатично почитая только Шиву, Бхринги принял форму осы (или крысы в других версиях) и попытался протиснуться между Шивой и Шакти, чтобы не совершить прадакшину вокруг Парвати.

За свое упрямство он получил проклятие Парвати, которая сказала, что отныне все части тела которые достались ему от матери должны покинуть его. Таким образом, все мягкие части тела и все жидкости оставили его тело и Бхринги превратился в одни только кости, он был неспособен совершать теперь даже малейшие движения. Бхринги, однако, продолжал упорно молиться только Шиве. Полный бесконечного сострадания, Шива даровал своему преданному третью ногу для того чтобы он смог хотя бы стоять.

Связь с Горакшанатхом

Ардханаришвара – это очень значимый образ для тантрических йогинов. В Индии натхи и самые разные тантрики его считают Шивой Адинатхом.

Горакшанатх – это Шива-сварупа (истинная сущность Шивы). Согласно натховскому учению, все знания Йоги и Тантры были явлены людям от трансцендентного Шивы Адинатха. Т.е. Адинатх – воплощение Шивы и Шакти, он Ардханаришвара, Шакти Адинатха называют Ниджа-шакти (та, которая нераздельна с Ним). Потом, из Адинатха проявились отдельно Шива и Шакти, Шива позже стал Горакшанатхом, а Шакти – творческой силой, которая проявила гуны (раджас, тамас и саттву), т.е. соответствующих Богов (Брахму, Вишну и Рудру).

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Прежде в роду Сомы был царь по имени Сагара[266],

Богатый, могучий, умелый и сведущий во всех шастрах. (6)

[266] 45.6 (а). Прежде в роду Сомы был царь по имени Сагара — Сагара это популярный в

санскритской литературе царь, однако повсюду он считается происходящим из Солнечной династии

(sUrya-vaMsha, «род Сурьи»), а не из Лунной (soma-vaMsha, «род Сомы»).

Сражаясь на одной-единственной колеснице, он одолел всех владык земли

И стал великодержавным государем, наделенным всеми качествами царя. (7)

К лучшему из царей, государю Сагаре, обретшему царство,

Явились мудрецы, желая восхвалить его. (8)

С востока и с запада, с юга и с севера великие духом

Мудрецы и брахманы пришли, дабы повидать царя. (9)

И после того как все уже прибыли, великий духом, [блистающий], словно огонь,

Благословенный мудрец по имени Аурва явился, чтобы порадовать государя. (10)

Увидев пришедшего мудреца, пылающего, словно пламя,

Великие почести Сагара ему воздал. (11)

Падью, ачаманию и аргхью ему преподнеся[267],

Усадил он лучшего из мудрецов на прекрасное сидение. (12)

[267] 45.12 (а). Падью, ачаманию и аргхью ему преподнеся (pAdyam AchamanIyaM cha dattvaivArghyapurogamam)

— согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоста-

вить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную

воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) (Махаб-

харата 1987, с.733).

Спросил великого духом царь Сагара Аурву,

Дваждырожденного, как подобает, о благополучии[268], после того как почести ему были возданы. (13)

[268] 45.13. Спросил... / о благополучии (uvAcha... / kushalam) — традиционный вопрос о благопо-

лучии — кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166).

И отвечал лучший из мудрецов: « О царь людей, мне

Повсюду хорошо, и желаю я на твое благополучие взглянуть!» (14)

Кто другой, кроме тебя, может прибывать в процветании на земле средь всех царей,

Который над этими царями в одиночку победу одержал. (15)

Пусть благоденствие твое возрастает, о лучший из царей.

[Следуя] нравственности и [совершая] добрые дела, властвуй над землей, о царь. (16)

Если ты процветешь, то и мир процветет, ради этого деяния совершай,

Подобно тому как с возрастанием Луны происходит океанский прилив. (17)

Сначала в добродетели ты сам должен облечься, о царь,

А затем наделить добродетелями свою главную жену. (18)

Известно, что Дочь Химавана, возжелавшую соединиться с Шамбху,

Тот побудил [прибегнуть] к многочисленным способам совершения подвижничества. (20)

Затем, благодаря великой любви к Шанкаре Парвати

Приобрела половину его тела с его согласия, целомудренная. (21)

С тех пор Шанкара Ардханаришварой

Стал, о тигр среди царей, и другой жены он себе не брал. (22)

Поэтому ты также, о Индра царей, свою супругу

Побуди облечься добродетелями, а затем к этому же побуди и сына. (23)

Маркандея сказал:

Выслушав сказанное Аурвой, тот царь Сагара,

Наполненный радостью, улыбаясь, стал расспрашивать мудреца. (24)

Сагара сказал:

Каким образом целомудренная богиня, Дочь гор приобрела половину тела

Шанкары, о лучший из дваждырожденных, об этом я услышать желаю. (25)

Какие нравственные предписания следует внушить самому себе, жене и сыну,

Об этих предписаниях и сопутствующих добрых делах я услышать желаю. (26)

О науке политики для благочестивых и о нравах прочих, успеха достигших,

По очереди услышать жаждущий, я тебя умоляю, о дваждырожденный. (27)

Если не тайна это, о брахман, то я слушать желаю,

Однако, жаждущий услышать, тебе, самому себе равному, приказывать я не могу.

Но если из сострадания это должно поведать, то расскажи, о мудрец. (28)

Маркандея сказал:

После этих слов Сагары, Аурва, о лучший из дваждырожденных,

Отвечал из жалости тому царю, великому духом. (29)

[269] 45.35 (б). Обратив свои очи в чакоры, [пьющие свет] ее лица-Луны (tad vaktra-chandre netrANi

chakorAn iva chAkarot) — чакора это птица Perdix rufa или Genus alectoris. Считалось, что чакоры

питаются лунным светом.

Иногда, собрав цветы для Дочери гор, Шанкара

Делал из них прекрасные гирлянды и покрывал ими все ее тело. (36)

Иногда на отражение своего лица в зеркале

Вместе с отражением лица Апарны глядел Быкознаменный. (37)

Иногда, умащая мускусом ее упругие груди,

Губитель Смары чертил на них гандха-патраку[270]. (38)

[270] 45.38. Чертил на них гандха-патраку (gandha-patrakam vililekha) — слово gangha-patraka

буквально означает «благоуханный лист». Здесь Шива мускусом чертит контуры листа на грудях

Парвати (Калика-пурана, с.611).

Умащая сандалом тело Амбики, тилаки

На чело и на полные сочления, подобные Луне, ставил красиво он. (39)

Локоны волос Умы, посыпанные куркумой, разноцветными,

Умащая их сандалом, алоэ, мускусом и шафраном, (40)

Он делал, благодаря чему они сияли,

Словно хвост павлина, распущенный для танца. (41)

Серьгами из чистого золота и другими великолепными

Драгоценностями тело Умы украшал Быкознаменный. (42)

И тело Умы, убранное золотыми [украшениями],

Блистало словно полная воды черная туча в окружений молний. (43)

Со всеми божественными украшениями и разнообразными жемчугами, в прекрасные одеяния

Облаченная, Кали напоминала изначальную природу. (44)

Таким образом, влекомый к ней страстью Шамбху, Повелитель мира,

На благо мира предавался утехам со своей супругой Кали. (45)

Кали, матерь миров, Махамайя, наполняющая вселенную,

Йоганидра, разум вселенной, воплощенное ведение и неведение, (46)

Высшая Пракрити, образ, производящий творение, поддержание и разрушение,

Желая блага вселенной, зачаровала Шанкару,

Богиня, и наслаждалась с ним, словно лунный свет с Луною. (47)

Однажды Губитель Смары, на вершине Кайласы с Умой

Радостно играя, увидел прекрасных апсар, (48)

Осиянных красотою и юностью, отмеченных всеми благами знаками.

И среди них была очаровательная гетера Урваши. (49)

Тела их были красновато-белого цвета, все они были украшены драгоценностями,

И даже сердца мудрецов могли [эти апсары] смутить. (50)

Увидев Хару и прекрасную Дочь гор, они поклонились им

И, сложивши ладони, стояли, от страха склонивши головы. (51)

Тогда Бхарга странным образом обратился к Парвати,

Чтобы в их присутствии сказать то, что было бы неприятно для нее: (52)

«О Кали! Черна ты, словно размазанная сурьма, и с Урваши и прочими апсарами

Ты по своей женской природе должна иметь общение». (53)

Выслушав его слова, должным образом к Урваши

И прочим апсарам Дочь гор обратилась, а затем попрощалась с ними. (54)

Парвати тотчас же попала под власти гнева, [услышав] сказанное Бхаргой:

«О Кали! Черна ты, словно размазанная сурьма». (55)

То, что перед апсарами уничижительно отозвался о цвете её тела

Полумесяцем Венчанный, не смогла вынести Дочь гор, негодованием охваченная. (56)

Тогда, покинув Ездящего на быке, она, наполненная гневом,

Укрылась на склоне гор и гнев свой сокрыла. (57)

Ездящий на быке, взволнованный разлукой, даже отправившись на поиски,

Не мог отыскать некоторое время Парвати на лучшей из гор. (58)

Узнав, что он встревожен разлукой, Парвати сама

Харе себя показала из своего укрытия на горе. (59)

[Вновь] обретя её, Шамбху, «Из-за чего поддалась ты, о любимая,

Чувству ущемленной гордости, о богиня!?» — словно разбитый, такие слова сказал. (60)

«Обиды со стороны мужа являются для женщины причиной появления чувства ущемленной гордости,

Если же их нет, то тогда, о робкая, [женщина] удостаивается порицания. (61)

Поэтому из-за чего ты сердишься, о лотосоликая,

О том расскажи поскорее, о любимая, ведь сердце мое не находит покоя». (62)

Молвив так Богине, Шанкара попытался обнять её,

Но Кали оттолкнула его и сказала следующее: (63)

«Разве ты не видел меня прежде, что с размазанной сурьмой

Сравнил меня, о Владыка бхутов, ты перед апсарами? (64)

«Над лишенным касты, над бездельником, над уродливым или над не преподносящим даров,

Над лишенным [какого-либо] члена тела из-за этого недостатка не следует насмехаться». (65)

Прежде Брахма изрек это как суть Вед,

Так отчего же, пренебрегнув этим, ты потешался [надо мной]? (66)

До тех пор пока мое тело не приобретет светло-золотистый цвет,

Я не соединюсь с тобою, правду я говорю тебе. (67)

Я не желаю, о Шамбху, приобрести светло- золотистый цвет, не будучи с тобою.

Послушай же меня, своей головой я клянусь[271]!» (68)

[271] 45.68 (б). Своей головой я клянусь! — AtmanaH shirasA shape.

Молвив это ему, Богиня отправилась

На превосходный склон Гималаев, называемый Махакауши-прапата. (69)

Махадева же, благодаря своей мудрости неизбежное будущее

Узнав, Апарну, всеведущий, удерживать не стал. (70)

А она, уйдя туда, где прежде была с мыслью о соединении с Шамбху,

На протяжении сотни лет поклонялась Быкознаменному. (71)

Правую ногу подняв, а левую поставив на землю,

Глядя на север, она постоянно воздерживалась от пищи. (72)

Облаченная в тигровую шкуру, с лицом и головою, обращенными вверх, целомудренная

Наполненному светом, высшему, умиротворенному, благому и благо делающему, прекрасному, (73)

Она поклонялась Харе, ведающая истину природы Атмана, как должно.

Ее, созерцавшую высшее, неподвижную, с умом, погруженным в истину, (74)

Мудрецы принимали за ствол дерева, правды не знающие,

И так, пока она вершила подвижничество, прошло сто лет, (75)

Словно один год для других, о лучший из царей.

Затем, по истечении столетия Шанкара, следующий йоге, (76)

«Я первопричина всего мира объектов, Йоганидра, а также Сати», -

Постигнув это благодаря созерцанию, Богиня из созерцания вышла

И, открыв оба глаза, снаружи она увидела Шамбху. (83)

Увидев бога Шанкару, Бога богов, Супруга Умы,

Она стала восхвалять его избранными словами, йоге следующего. (84)

Парвати сказала:

Поклонение тебе, о повелитель миров, поклонение тебе, о Кешава вечный,

Превосходящий Прадхану и Пурушу, причина трех причин. (85)

Йоги, заблуждения, сердечной привязанности, дхармы и адхармы,

Знания и невежества имеет природу тело Шамбху твое. (86)

Ты есть высшее блаженство. Красотою наделенное, зримое и незримое, само воплощение йоги, рассудительный,

Вера, воплощение истины, в мужестве заключенное, ты свет и воплощение умиротворенности. (87)

Ты Брахма, Вишну, Хара, Махендра, Сурья, Сома, Ваю, Агни, Владыка богатств,

Повелитель вод, Шамана, ракшас и Шеша, и никого нет от тебя отдельного. (88)

Ты земля и небеса, ты путь небожителей, движущееся и неподвижное[273], земля в воде,

Знание, должно быть обретённым, и истина, через созерцание постижимая, выше высшего пребывающий и проявленный образ других. (89)

[273] 45.89 (а). движущееся и неподвижное (sthAvaro ja~Ngamo) — традиционный комплекс, охватывающий все существующие на земле (Махабхарата 1987, с.675).

Ты Пуруша, Параматман, Прадхана, ты лучшая часть агам, через знание постижимая,

Реальное и ощущаемое, всеми пятью органами чувств постижимое. (90)

Слава и прославляемый, хвала и предмет восхищения, наблюдатель и объект наблюдения, вместилище устойчивости, неподвижный,

Постоянный и непостоянный, освобожденный, соединение и разъединение, преподнесение даров и отказ в преподнесении даров, внесение раскола и умиротворение. (91)

Праведность и ведомый праведностью, получивший посвящение, дакшина, суть сути, творец и творение,

Благородный и неблагородный, обладающий образом и образа лишенный, божественный, бог, человек и нечеловек, (92)

Создатель и создаваемое, хранитель и хранимое, чуждый страсти и страстью одолеваемый,

Знание и невежество и учение Вед в одном лице, форма и бесформенность, острота и мягкость одновременно, (93)

Реальное и нереальное, прекрасное и чистое, вечное и неограниченное, мертвецов умиротворенность суровая,

Двойственность и единство, вездесущий и не вездесущий, колеблющийся и непоколебимый, совершенный и податель совершенства, (94)

Пребывающий в одном месте, ты защитник всех, обладающий прекрасным телом и бестелесный, ты единое тело богов,

Грубый и тонкий, не подверженный изменениям, воплощенный, душа вселенный, и нет никого, отдельного от тебя. (95)

Твой образ наполняет деяние и бездеятельность, лишенный частей и полный,

Имеющий природу йоги и знания, дарует он благо, поклонение да будет тебе! (96)

Пред создателем Прадханы и Пуруши, Пурушей, как Время воплощенным, высшим владыкой,

Грозным господом, даров подателем благосклонным склоняюсь я, пред тобою, разум и нравственность распространяющим. (97)

Не подверженный гибели, вечный свидетель, знающий поле, лучший из держателей поля,

Поклонение тебе, о душа вселенной, о Быкознаменный, о Махешвара! (98)

Из чьего сердца нектар знания изливается в образе Луны,

Чей образ единый можно постичь только благодаря преданности, поклонение да будет тебе! (99)

Аурва сказал:

Тогда сбитая с толку майей, отвечала Дочь Гималаев:

«Пусть тело мое прямо сейчас обретет светло-золотистый цвет,

И пусть ты кроме меня другой жены себе не возьмешь, о Хара!» (103)

После этих слов Парвати Махадева ее,

Красавицу, побудил погрузиться в воды небесной Ганги[275]. (104)

[275] 45.104 (б). побудил погрузиться в воды небесной Ганги (AkAsha-ga~Nga-toyaughe

majjayAmAsa) — под небесной Гангой подразумевается Мандакини — рукав Ганги, стекающий через

долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала (Махабхарата 1996, с. 297).

Она, погрузилась и поднялась, став, словно светлая молния.

Богиня, стоящая посреди кристально чистых вод, напоминала молнию, [сверкающую] в осеннем небе. (105)

Владыка сказал:

Я кроме тебя, о любимая,

Даже в мыслях другую [жену] не возьму, правду говорю тебе. (106)

Аурва сказал:

Из вод поднялась Парвати, охваченная ликованием,

Тяготы подвижничества отринув, была она словно лунный свет с Луною. (107)

Тогда, взяв с собою богиню Парвати, Быкознаменный

Отправился на гору Кайласа в собственную обитель не медля. (108)

Придя туда, Хара, Богиню окропляя благовониями и надевая на нее украшения,

Радовал её, как и прежде, шутками, смехом и болтовней. (109)

Она же, с телом светло-золотистого цвета, любуясь сама своей очаровательной красотой,

И вновь обретя давшего обещание [не брать другой жены] Хару, пришла в великий восторг. (110)

И пока они, оба благие, наслаждались друг другом,

На Кайласе, лучшей из гор, прошло долгое время, (111)

Однажды Дочь Гималаев, вблизи от Махадевы

Восседая, увидела свое отражение у него на груди. (112)

На светлой, словно хрусталь, прекрасной груди Шамбху,

Являющейся зеркалом знания йогов, отражающуюся красавицу — (113)

Свое собственное отражение — Дочь гор на левой стороне

Увидела в образе очаровательной женщины с лицом, на чьем лице сияла улыбка. (114)

Из-за обмана зрения[276] у Парвати возникла мысль:

«Даже дав обещание, как мог Гириша взять другую женщину, (115)

[276] 45. 115 (а). Из-за обмана зрения — bhrAntyA dR^iShyAtha.

При помощи волшебства усадив ее себе на грудь, смотрящую искоса на меня?».

От таких мыслей лицо ее почернело, а брови стали нахмурены,

И Быкознаменный стал черным, словно зловещее знамение. (116)

Тогда она, увидев это отражение, сбитая с толку майей Вишну,

От чувства уязвленной гордости и гнева укрылась в потайном месте на вершине горы. (117)

Взволнованный разлукой Шанкара стал искать ее,

Но лишь спустя долгое время Хара сумел отыскать спрятавшуюся Богиню. (118)

Обретя любимую, чье лицо побледнело, Махадева

Обратился к ней, причину гнева ее узнать желающий. (119)

Владыка сказал:

Из-за чего ты, о прекраснобедрая, на меня сердишься, о яростная,

Желаю я, чтобы причину гнева назвала ты, о дорогая! (120)

Тебя не обидел я ни словом, ни мыслью,

Ни делом[277], так от чего же ты гневаться можешь, о красавица!? (121)

[277] 45.121. ни словом, ни мыслью, / Ни делом (na... vAchA vA manasA / kAyena vA) — триединство

ума, тела и речи, составляющее человеческое «я», известно уже Ригведе (Рамаяна, с. 845). Это

индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три ее уровня: идеологию,

учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 170).

Аурва сказал:

Выслушав ее слова, с лицом, на котором играла улыбка,

Шанкара отвечал красавице Парвати, пребывающей в растерянности. (126)

Владыка сказал:

Я не брал другой женщины в жены и не нарушал обещания.

Ложное представление появилось у тебя, о глупая, вследствие смятения духа. (127)

Если ты желаешь услышать о причине этого, о Парвати,

То я поведаю тебе о ней, но не проявляй, о надменная, чувства задетой гордости. (128)

На моей широкой груди, блестящей, словно чистое зеркало,

Своего собственного тела отражение ты видела. (129)

Так пойми же теперь, что никакой [женщины] нет на моей

Груди, и чувству уязвленной гордыни ходу не давай. (130)

Богиня сказал:

Если я присутствую, то отражение есть, а если меня нет, то и его нет,

То как же я могу это понять, то мне скажи, о Быкознаменный! (131)

Владыка сказал:

Стоя у круглого окна, через которое [падают] лучи, о чаровница,

Взгляни на грудь мою, водою очищенную от пепла. (132)

А затем погляди на свое украшенное тело в зеркале,

А после, подойдя к моей груди, посмотри на свое отражение. (133)

Сделаешь так и увидишь на моем теле свое.

Погляди на собственное отражение, кроме тебя, там и нет никого. (134)

Ты узнаешь, что это лишь отражение на моей груди, о красавица.

И узнав об этом, ты избавишься от чувства уязвленной гордости и вновь обретешь меня. (135)

Исполнившуюся стыда Дочери гор, слегка испуганную, с поникшим лицом

Шамбху обнял обоими руками и стал целовать ей лицо. (142)

Успокаивая Богиню, Махадева молвил ей:

«Нечего стыдиться тебе, о великая участью, ведь кто заблуждению не бывает подвержен? (143)

Прекрасные женщины должны проявлять чувство уязвленной гордости, ибо лишь это любовь укрепляет,

Ты же должна проявлять это чувство изредка, о Богиня, а не постоянно!» (144)

После этих слов Бога богов Амбика, сестра Майнаки,

К Шанкаре из любви обратилась с любезными и сладостными словами. (145)

Богиня сказала:

Я приму половину от твоего тела, а Быкознаменный.

Как же я могу не желать того, если ты это сделать желаешь. (152)

Итак, взять половину желаешь ты,

То тогда я, о Шамбху, от тела [твоего] половину приму. (154)

Владыка сказал:

Как ты желаешь взять половину тела моего, да будет так!

И также да возьму я половину от твоего тела, как желаю! (155)

Аурва сказал:

Тогда Гаури прежде постигнутую во время подвижничества

Природу Йоганидры, бывшую её собственной, стала созерцать разумом. (156)

Сначала она поклонялась Харе, затем — Брахме,

А после владыке трех миров Хари, господу Нараяне. (157)

Созерцая их единство, она, наполняющая мир,

Подвижница, а также созерцая самую себя как Йоганидру, (158)

В правую часть своего тела половину Венчанного Луной [поместила],

А левую [половину] своего собственного тела [передала] Харе. (159)

Хари же от своего тела половину в тело Гаури сам

С любовью поместил, желая исполнить её желание удивительное. (160)

Затем долгое время Бхарга оставался с Кали,

Оставив [ей] половину тела, великолепием блистал он. (161)

А Кали, став светло-золотистого цвета и приняв половину тела Шанкары,

Обрела радость и была довольна, наполняющая мир. (162)

Так, когда от его половину приняв, Высшая Владычица

В уединенном месте пребывала, тогда заблистала она, прекрасная. (163)

Одна ягодица была красивой, нежной, пышной и привлекательной,

А другая, упругая, протянулась от талии до ноги. (172)

Одна сторона была покрыта шкурой тигра и умащена пеплом,

В то время как другая облачена в мягкий шелк и была умащена сандалом. (173)

Так одна сторона стала обладать женскими признаками,

А другая, исполненная силы, была мужской. (174)

Таким образом половину тела Недруга Смары приняла целомудренная Дочь гор

На благо всем мирам, Калика, подобная черной туче. (175)

Ее тело, о Индра царей, обладала половиной тела Хары,

И подобное, даже ища, нельзя было отыскать в трех мирах. (176)

Истины об этом не знают великие духом и могучие

Нандин, Бхрингин, Махакала, Ветала и Бхайрава, (183)

Являющиеся частями Махеши, свободные от страха и богатые подвижничеством.

Они в человеческом теле обрели благодаря силе подвижничества (184)

Власть над ганами и они знают о Харе высшем.

И также ты побуждай своих придворных, о лучший из царей, (185)

И супругу [вершить подвижничество], следуя благим обрядам и способам, и тогда благо обретешь.

Кто постоянно слушает эту удивительную и дарующую заслугу (186)

Историю о любви Благого и Благой, а также о принятии половины тела,

И о том, Калика приобрела светлый цвет [кожи], благо приносящую, (187)

Для того не возникнет преград, и он считается наиболее добродетельным.

Проживет долгую жизнь и счастливым будет он, окруженный сыновьями и внуками. (188)

Постоянно слушающий о великих деяниях Благого и Благой

Мира Шивы достигает надолго, Шивой любимый. (189)

Так в Калика-пуране заканчивается сорок пятая глава, называющаяся «Повесть об Ардханаришваре».

Читать больше на авторском сайте Андрея Игнатьева 

Скачать Калика Пурану и Больше текстов можно в этой папке