Embedded Files
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти
विवेकचूडामणिः vivekacūḍāmaṇiḥ - Жемчужина Различения
विवेकचूडामणिः vivekacūḍāmaṇiḥ - Жемчужина Различения
Санскрит https://sa.wikisource.org/wiki/विवेक्कचूडामणि_भाष्याम्
Санскрит + Английский https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/vivekachudamani
Советуем курс школы Vyoma "Fundamentals of Vedanta through Vivekachudamani (Select 108 Verses)" https://www.sanskritfromhome.org/course-details/fundamentals-of-vedanta-vivekachudamani-48744
Русский + комментарии Свами Мадхавананды https://www.rulit.me/books/vivekachudamani-read-493334-1.html , http://advaitavedanta.ru/vivekachudamani/
Вивекачудамани великого Шри Шанкары не нуждается в представлении. Это – классика Адваиты Веданты, выразительная и полная поэзии, вдохнувшая новую жизнь в сухие философские дискуссии на сложнейшую тему.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Около десятка различных английских переводов бессмертной Вивекачудамани прошли через руки переводчика. Особенно полюбился этот, который и предлагается читателям. Английский перевод и комментарии принадлежат Свами Мадхавананде. Перевод сделан по Vivekacudamani of Sri Sankaracarya, Translated by Swami Madhavananda, published by Advaita Ashrama, Calcutta, India (1992, impression from 2d edition, 1926). Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу, насладиться ее поэзией и проникнуться ее мудростью.
P.S. В настоящее время (2023 год) начат и продолжается перевод Вивекачудамани Шанкары с санскрита. Информация об этом и других проектах может быть найдена на сайте http://advaitavedanta.ru
Работа в процессе, текст пока полностью не проверен.
Основной текст взят с выше обозначенных сайтов: Санскрит и переводы на рус. и англ. языках. Некоторые небольшие опечатки замечены при написании текста. Мы работаем над написанием анваи.
सर्ववेदान्तसिद्धान्तगोचरं तमगोचरम् ।
गोविन्दं परमानन्दं सद्गुरुं प्रणतोऽस्म्यहम् ॥ १ ॥
sarvavedāntasiddhāntagocaraṃ tamagocaram |
govindaṃ paramānandaṃ sadguruṃ praṇato'smyaham || 1 ||
anvayaḥ
ahaṃ sarvavedāntasiddhāntagocaram agocaraṃ paramānandaṃ sadguruṃ taṃ govindaṃ praṇataḥ asmi ||1
1. I bow to Govinda, whose nature is Bliss Supreme, who is the Satguru, who can be known only from the import of all Vedanta, and who is beyond the reach of speech and mind.
1. Я поклоняюсь Говинде, Сат-гуру1, чья природа – Высшее Блаженство, которое можно познать только с помощью всей Веданты, и который находится вне досягаемости слов и разума.
[«Вивека» обозначает различение, «чуда» - вершина, венец, главное украшение, и «мани» - драгоценный камень. Поэтому название значит «Главный драгоценный камень различения». Этот труд – творение величайшего мастера, лучший среди трудов о различении реального и нереального.
В этой начальной строфе приветствуется Высшее Божество, Сознание (Говинда), или Гуру, в его абсолютном аспекте. Интересно отметить, что имя Гуру самого Шанкары было Говиндапада, и строфа, таким образом, может интерпретироваться в обоих смыслах.
1 Сат-гуру – Дословно, достойный учитель, и может относиться как к самому Богу, учителю учителей, так и к собственному учителю Шанкары.]
जन्तूनां नरजन्म दुर्लभमतः पुंस्त्वं ततो विप्रता
तस्माद्वैदिकधर्ममार्गपरता विद्वत्त्वमस्मात्परम् ।
आत्मानात्मविवेचनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थितिः
मुक्तिर्नो शतजन्मकोटिसुकृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥ २ ॥
jantūnāṃ narajanma durlabhamataḥ puṃstvaṃ tato vipratā
tasmādvaidikadharmamārgaparatā vidvattvamasmātparam |
ātmānātmavivecanaṃ svanubhavo brahmātmanā saṃsthitiḥ
muktirno śatajanmakoṭisukṛtaiḥ puṇyairvinā labhyate || 2 ||
anvayaḥ
jantūnāṃ nara-janma durlabha-mataḥ, tataḥ puṃstvaṃ param, tasmād vipratā, asmāt vaidika-dharma-mārga-paratā, vidvattvam, ātmā-anātma-vivecanaṃ, svanubhavaḥ, brahma-ātmanā saṃsthitiḥ. muktiḥ śata-janma-koṭi-sukṛtaiḥ puṇyaiḥ vinā no labhyate || 2 ||
2. For all beings a human birth is difficult to obtain, more so is a male body; rarer than that is Brahmin-hood; rarer still is the attachment to the path of Vedic religion; higher than this is erudition in the scriptures; discrimination between the Self and not-Self, Realisation, and continuing in a state of identity with Brahman – these come next in order. (This kind of) Mukti (Liberation) is not to be attained except through the well-earned merits of a hundred crore of births.
2. Для всех существ трудно достичь человеческого рождения, еще более – рождения в теле мужчины; еще реже – стремление к знаниям, еще более редко – приверженность пути Ведической религии; выше этого – знание писаний; различение между истинным и ложным, осознание собственной природы и дальнейшее пребывание в состоянии слияния с Брахманом – следующие в порядке возрастания. Такое освобождение (мукти) невозможно достигнуть кроме как заслугами сотен миллионов рождений.
दुर्लभं त्रयमेवैतद्देवानुग्रहहेतुकम् ।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः ॥ ३ ॥
durlabhaṃ trayamevaitaddevānugrahahetukam |
manuṣyatvaṃ mumukṣutvaṃ mahāpuruṣasaṃśrayaḥ || 3 ||
anvayaḥ
manuṣyatvaṃ mumukṣutvaṃ mahāpuruṣa-saṃśrayaḥ [iti] etat daivānugraha-hetukam trayam durlabham eva [asti]||3||
3. There are three things which are rare indeed and are due to the grace of God –namely, a human birth, the longing for Liberation, and the protecting care of a perfected sage.
3. Есть три события, которые сами по себе редки и случаются благодаря Божественной милости – человеческое рождение, стремление к освобождению и направляющая забота совершенного мудреца.
लब्ध्वा कथंचिन्नरजन्म दुर्लभं
तत्रापि पुंस्त्वं श्रुतिपारदर्शनम् ।
यस्त्वात्ममुक्तौ न यतेत मूढधीः
स ह्यात्महा स्वं विनिहन्त्यसद्ग्रहात् ॥ ४ ॥
labdhvā kathaṃcinnarajanma durlabhaṃ
tatrāpi puṃstvaṃ śrutipāradarśanam |
yastvātmamuktau na yateta mūḍhadhīḥ
sa hyātmahā svaṃ vinihantyasadgrahāt || 4 ||
anvayaḥ
kathaṃcit durlabhaṃ narajanma labdhvā, tatrāpi puṃstvaṃ śrutipāradarśanam, yaḥ tu mUDhadhIH ātmamuktau na yateta, saḥ hi ātmahā [yataḥ] asad-grahāt svaṃ vinihanti || 4 ||
4. The man who, having by some means obtained a human birth, with a male body and mastery of the Vedas to boot, is foolish enough not to exert himself for self-liberation, verily commits suicide, for he kills himself by clinging to things unreal.
4. Человек, получивший каким-либо образом человеческое рождение в мужском теле1 и, ко всему прочему, владение Ведами, и при этом достаточно глупый, чтобы не стремиться к освобождению, воистину совершает самоубийство, потому что он убивает себя, стремясь к нереальным предметам.
[ 1 Мужское тело – Потому что мужчины, в дополнение к своей физической силе, всегда имели и определенные социальные преимущества по сравнению с женщинами.]
इतः को न्वस्ति मूढात्मा यस्तु स्वार्थे प्रमाद्यति ।
दुर्लभं मानुषं देहं प्राप्य तत्रापि पौरुषम् ॥ ५ ॥
itaḥ ko nvasti mūḍhātmā yastu svārthe pramādyati |
durlabhaṃ mānuṣaṃ dehaṃ prāpya tatrāpi pauruṣam || 5 ||
anvayaḥ
yaḥ durlabhaṃ mānuṣaṃ dehaṃ, tatrāpi pauruṣaṃ prāpya, svārthe tu pramādyati, itaḥ kaḥ nu mūḍhātmā asti ?
5. What greater fool is there than the man who having obtained a rare human body, and a masculine body too, neglects to achieve the real end of this life?
Notes:
[The real end &c.—viz. Liberation. ]
5. Есть ли больший дурак, чем тот, кто имея редкое тело мужчины, не стремится к настоящему окончанию1 этой жизни?
[ 1 Настоящее окончание – Т.е. Освобождение.]
वदन्तु शास्त्राणि यजन्तु देवान्
कुर्वन्तु कर्माणि भजन्तु देवताः ।
आत्मैक्यबोधेन विनापि मुक्तिः
न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि ॥ ६ ॥
vadantu śāstrāṇi yajantu devān
kurvantu karmāṇi bhajantu devatāḥ |
ātmaikyabodhena vināpi muktiḥ
na sidhyati brahmaśatāntare'pi || 6 ||
anvayaḥ
vadantu śāstrāṇi, yajantu devān, kurvantu karmāṇi, bhajantu devatāḥ| brahmaśatāntare api ātmā-aikya-bodhena vinā api muktiḥ na sidhyati || 6 ||
6. Let people quote the Scriptures and sacrifice to the gods, let them perform rituals and worship the deities, but there is no Liberation without the realisation of one’s identity with the Ātman, no, not even in the lifetime of a hundred Brahmas put together.
Notes:
[Lifetime &c.—i. e., an indefinite length of time. One day of Brahma (the Creator) is equivalent to 432 million years of human computation, which is supposed to be the duration of the world. ]
6. Пусть люди цитируют писания и приносят жертвы богам, пусть они выполняют ритуалы и молятся божествам, но нет освобождения без осознания собственной тождественности с Атманом, нет, даже за время жизни1 сотен Брахм, сложенных вместе.
[ 1 Время жизн – За огромную продолжительность времени. Один день Создателя Брахмы равен 432 миллионам лет в человеческом измерении, и это предполагается и есть время существования мира.]
अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेनेत्येव हि श्रुतिः ।
ब्रवीति कर्मणो मुक्तेरहेतुत्वं स्फुटं यतः ॥ ७ ॥
amṛtatvasya nāśāsti vittenetyeva hi śrutiḥ |
bravīti karmaṇo mukterahetutvaṃ sphuṭaṃ yataḥ || 7 ||
anvayaḥ
vittena eva amṛtatvasya na āśāsti iti śrutiḥ bravīti| yataḥ hi mukteḥ karmaṇaḥ ahetutvam sphuṭaṃ || 7 ||
or
mukteḥ ahetutvaṃ karmaṇo sphuṭaṃ yataḥ śrutiḥ bravīti hi na āśāsti amṛtatvasya vittenetyeva ||7||
7. There is no hope of immortality by means of riches – such indeed is the declaration of the Vedas. Hence it is clear that works cannot be the cause of Liberation.
Notes:
[The reference is to Yajnavalkya’s words to his wife Maitreyi, Brihadáranyaka II. iv. 2. Cf. the Vedic dictum, “na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvamānaśuḥ”:—‘Neither by rituals, nor progeny, nor by riches, but by-renunciation alone some attained immortality.]
7. Нет надежды на бессмертие в накоплении богатств – воистину, так провозглашают Веды. Поэтому ясно, что труды не могут быть причиной освобождения.
[Имеются в виду слова Яжнавалкьи, сказанные своей жене Майтреи, Brhаdaranyaka II, iv. 2. Или же сравни с заключением Вед – «Ни ритуалами, ни потомством, ни богатствами, ни только самоотречением не достигается бессмертие».]
अतो विमुक्त्यै प्रयतेत्विद्वान्
संन्यस्तबाह्यार्थसुखस्पृहः सन् ।
सन्तं महान्तं समुपेत्य देशिकं
तेनोपदिष्टार्थसमाहितात्मा ॥ ८ ॥
ato vimuktyai prayatetvidvān
saṃnyastabāhyārthasukhaspṛhaḥ san |
santaṃ mahāntaṃ samupetya deśikaṃ
tenopadiṣṭārthasamāhitātmā || 8 ||
anvayaḥ
ataḥ vidvān vimuktyai prayatet | saṃnyasta-bāhyārtha-sukha-spṛhaḥ san santaṃ mahāntaṃ deśikaṃ samupetya , tena upadiṣṭārtha-samāhita-ātmā [bhavet] || 8 ||
8. Therefore the man of learning should strive his best for Liberation, having renounced his desire for pleasures from external objects, duly approaching a good and generous preceptor, and fixing his mind on the truth inculcated by him.
Notes:
[Duly—i. e. according to the prescribed mode. (Vide Mundaka 1. ii. 12). The characteristics of a qualified Guru are given later on in sloka 33. ]
8. Потому человек знания должен направить свои лучшие усилия для достижения освобождения, отрекшись от желания удовольствий от внешних объектов, должным образом1 приблизившись к доброму и великодушному наставнику, и направив свой разум на истину, указываемую им.
[ 1 Должным образом – Т.е. в соответствии с предписаниями (см. Mundaka, I. ii. 12). Характеристики достойного Гуру даны далее в строфе 33.]
उद्धरेदात्मनात्मानं मग्नं संसारवारिधौ ।
योगारूढत्वमासाद्य सम्यग्दर्शननिष्ठया ॥ ९ ॥
uddharedātmanātmānaṃ magnaṃ saṃsāravāridhau |
yogārūḍhatvamāsādya samyagdarśananiṣṭhayā || 9 ||
anvayaḥ
yogārūḍhatvam āsādya saṃsāra-vāridhau magnaṃ ātmānaṃ samyag-darśana-niṣṭhayā ātmanā uddharet || 9 ||
9. Having attained the Yogārūḍha state, one should recover oneself, immersed in the sea of birth and death by means of devotion to right discrimination.
Notes:
[Yogárudha state—Described in Gita VI. 4.—“When one is attached neither to sense-objects nor to actions, and has given up all desires, then he is said to be Yogárudha or to have ascended the Yoga-path.” ]
9. Достигнув состояния йогарудха1, следует обрести себя, погруженного в море рождения и смерти, с помощью приверженности верному различению.
[ 1 Йогарудха – Описанное в Gita, VI. 4 – «Когда человек не привязан ни к объектам чувств, ни к действиям, и отказался от всех желаний, тогда его называют йогарудхой или пошедшего по пути йоги».]
संन्यस्य सर्वकर्माणि भवबन्धविमुक्तये ।
यत्यतां पण्डितैर्धीरैरात्माभ्यास उपस्थितैः ॥ १0 ॥
saṃnyasya sarvakarmāṇi bhavabandhavimuktaye |
yatyatāṃ paṇḍitairdhīrairātmābhyāsa upasthitaiḥ || 10 ||
anvayaḥ
sarvakarmāṇi saṃnyasya, upasthitaiḥ dhīraiḥ paṇḍitaiḥ ātmābhyāse bhava-bandha-vimuktaye yatyatām|| 10 ||
10. Let the wise and erudite man, having commenced the practice of the realisation of the Ātman give up all works and try to cut loose the bonds of birth and death.
Notes:
[All works—only Sakáma-Karma or works performed with a view to gaining more sense-enjoyment are meant, not selfless work. ]
10. Пусть мудрый и ученый человек, начавший практику осознания Атмана, откажется от всех трудов1 и постарается разорвать связующие путы рождения и смерти.
[ 1 Всех трудов – Всех дел, выполняемых с определенной целью, включая добродетельные, предписанные писаниями, и плохие, на которые толкает человека его собственная природа.]
चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये ।
वस्तुसिद्धिर्विचारेण न किंचित्कर्मकोटिभिः ॥ ११ ॥
cittasya śuddhaye karma na tu vastūpalabdhaye |
vastusiddhirvicāreṇa na kiṃcitkarmakoṭibhiḥ || 11 ||
anvayaḥ
karma cittasya śuddhaye, na tu vastu-upalabdhaye | vicāreṇa vastu-siddhiḥ, na kiṃcit karma-koṭibhiḥ || 11 ||
11. Work leads to purification of the mind, not to perception of the Reality. The realisation of Truth is brought about by discrimination and not in the least by ten million of acts.
Notes:
[The idea is, that works properly done cleanse the mind of its impurities, when the Truth flashes of itself. ]
11. Действия приводят к очищению разума, а не к восприятию Реального. Осознание Истины достигается различением, а не десятками миллионов действий.
[Идея такова - Действия, предписанные писаниями, выполненные должным образом, очищают разум от нечистоты. Тогда Истина сияет сама по себе.]
सम्यग्विचारतः सिद्धा रज्जुतत्त्वावधारणा ।
भ्रान्तोदितमहासर्पभयदुःखविनाशिनी ॥ १२ ॥
samyagvicārataḥ siddhā rajjutattvāvadhāraṇā |
bhrāntoditamahāsarpabhayaduḥkhavināśinī || 12 ||
anvayaḥ
samyag-vicārataḥ(tasil, av?) rajju-tattva-avadhāraṇā(stri, 1.1) siddhā(stri, 1.1) bhrānta-udita-mahā-sarpa-bhaya-duḥkha-vināśinī (stri, 1.1) || 12 ||
bhāṣyam –
mandāndhakāre patitāṃ rajjuṃ sarpaṃ manvānaḥ puruṣaḥ bibhyat dīpānayanena samyagvicārya vastutattvaṃ budhvā bhayakampādiduḥkhaṃ jahātīti prasiddham | tatra rajvāṃ bhrāntyā uditaḥ yo mahāsarpaḥ, tadbhavaṃ tatpratyayajanyaṃ yadduḥkhaṃ, tadvināśinī samyagvicārajanyā rajjutattvāvadhṛtiḥ| tadvat bhrāntyā jātaṃ yadbhavaduḥkhaṃ janmamaraṇaprayojyaduḥkhaṃ, tadvināśinī samyagvicāraprayojyā tattvāvadhāraṇā ātmayāthātmyāvadhṛtiḥ brahmasākṣātkāraḥ iti sarvāṃśe prakṛtopayogyayaṃ dṛṣṭāntaḥ ||12||
https://sa.wikisource.org/wiki/विवेक्कचूडामणि_भाष्याम्
12. By adequate reasoning the conviction of the reality about the rope is gained, which puts an end to the great fear and misery caused by the snake worked up in the deluded mind.
Notes:
[Reality of the rope—i. e. that it is a rope and not a snake, for which it was mistaken. ]
12. Соответствующими размышлениями достигается убежденность в реальности1 веревки, что прекращает огромные страдания и страх, вызываемые змеей, воображаемой заблуждающимся разумом.
[ 1 Убежденность в реальности... – Убеждение в том, что это веревка, а не змея, за которую ее ошибочно приняли.]
अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः ।
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा ॥ १३ ॥
arthasya niścayo dṛṣṭo vicāreṇa hitoktitaḥ |
na snānena na dānena prāṇāyamaśatena vā || 13 ||
anvayaḥ
hitoktitaḥ vicāreṇa arthasya niścayaḥ dṛṣṭaḥ [bhavati] , na snānena, na dānena, prāṇāyama-śatena vā || 13 ||
13. The conviction of the Truth is seen to proceed from reasoning upon the salutary counsel of the wise, and not by bathing in the sacred waters, nor by gifts, nor by hundreds of Prāṇāyāmas (control of the vital force).
Notes:
[The wise—men of realisation. ]
13. Убежденность в Истине проистекает из рассуждений под благотворным руководством мудрого1, а не из купаний в священных водах, не из подарков, и не из сотен Пранаям (практик контроля жизненной силы).
[ 1 Мудрый – Человек, осознавший собственную природу.]
अधिकारिणमाशास्ते फलसिद्धिर्विशेषतः ।
उपाया देशकालाद्याः सन्त्यस्मिन्सहकारिणः ॥ १४ ॥
adhikāriṇamāśāste phalasiddhirviśeṣataḥ |
upāyā deśakālādyāḥ santyasminsahakāriṇaḥ || 14 ||
anvayaḥ
phala-siddhiḥ viśeṣataḥ adhikāriṇaṃ āśāste | deśakālādyāḥ upāyāḥ asmin sahakāriṇaḥ santi || 14 ||
14. Success depends essentially on a qualified aspirant; time, place and other such means are but auxiliaries in this regard.
Notes:
[The qualifications will be enumerated in stanzas 16 and 17. ]
14. Во многом успех зависит от достоинств самого жаждущего; время, место и другие подобные соображения являются в этом отношении вторичными.
[Качества ученика будут перечислены далее в строфах 16 и 17.]
अतो विचारः कर्तव्यो जिज्ञासोरात्मवस्तुनः ।
समासाद्य दयासिन्धुं गुरुं ब्रह्मविदुत्तमम् ॥ १५ ॥
ato vicāraḥ kartavyo jijñāsorātmavastunaḥ |
samāsādya dayāsindhuṃ guruṃ brahmaviduttamam || 15 ||
anvayaḥ
ataḥ brahmavitad-uttamaṃ dayāsindhuṃ guruṃ samāsādya jijñāsoḥ ātmavastunaḥ vicāraḥ kartavyaḥ || 15 ||
15. Hence the seeker after the Reality of the Ātman should take to reasoning, after duly approaching the Guru – who should be the best of the knowers of Brahman, and an ocean of mercy.
15. Потому ищущий Реальность Атмана должен рассуждать, приблизившись к Гуру, который должен быть лучшим из познавших Брахмана, и который является океаном милосердия.
मेधावी पुरुषो विद्वानुहापोहविचक्षणः ।
अधिकार्यात्मविद्यायामुक्तलक्षणलक्षितः ॥ १६ ॥
medhāvī puruṣo vidvānuhāpohavicakṣaṇaḥ |
adhikāryātmavidyāyāmuktalakṣaṇalakṣitaḥ || 16 ||
anvayaḥ
uhāpohavicakṣaṇaḥ medhāvī vidvān puruṣaḥ ukta-lakṣaṇa-lakṣitaḥ ātma-vidyāyām adhikārī || 16 ||
bhāṣyam –
(…) ūhāpohavicakṣaṇaḥ etena tarkamīmāṃsāsaṃskṛtabuddhitvaṃ gamyate | padavākyapramāṇajña iti yāvat uktalakṣaṇalakṣita iti aṣṭamaślokādārabhya pañcadaśaślokamadhyapātiślokaiḥ samāsavyāsābhyāṃ sūcitavivekavairāgya-śamādiṣaṭkamumukṣutvarūpasādhanacatuṣṭayasampanna ityarthaḥ | ātmavidyāyāma adhikārī ātmavidyāphalaṃ mokṣamanubhavitumarhatītyarthaḥ ||16||
uktāni lakṣaṇāni sphuṭapratipattaye kroḍīkṛtyāha vivekina iti | yadvā - uktaṃ lakṣaṇaṃ jijñāsutvam | (…)
https://sa.wikisource.org/wiki/विवेक्कचूडामणि_भाष्याम्
16. An intelligent and learned man skilled in arguing in favour of the Scriptures and in refuting counter-arguments against them – one who has got the above characteristics is the fit recipient of the knowledge of the Ātman.
16. Разумный и ученый человек, умело и аргументированно доказывающий важность писаний и опровергающий доводы, направленные против писаний – обладающий этими характеристиками достоин получить знание Атмана.
विवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुणशालिनः ।
मुमुक्षोरेव हि ब्रह्मजिज्ञासायोग्यता मता ॥ १७ ॥
vivekino viraktasya śamādiguṇaśālinaḥ |
mumukṣoreva hi brahmajijñāsāyogyatā matā || 17 ||
anvayaḥ
vivekinaḥ viraktasya śamādi-guṇaśālinaḥ mumukṣoḥ eva hi brahmajijñāsāyogyatā matā || 17 ||
17. The man who discriminates between the Real and the unreal, whose mind is turned away from the unreal, who possesses calmness and the allied virtues, and who is longing for Liberation, is alone considered qualified to inquire after Brahman.
17. Человек, различающий Реальное от нереального, чей разум отказался от нереального, кто спокоен и имеет соответствующие добродетели, и кто стремится к освобождению, - только он считается достойным вопрошания о Брахмане.
साधनान्यत्र चत्वारि कथितानि मनीषिभिः ।
येषु सत्स्वेव सन्निष्ठा यदभावे न सिध्यति ॥ १८ ॥
sādhanānyatra catvāri kathitāni manīṣibhiḥ |
yeṣu satsveva sanniṣṭhā yadabhāve na sidhyati || 18 ||
anvayaḥ
atra manīṣibhiḥ catvāri sādhanāni kathitāni , yeṣu satsasu eva sanniṣṭhā sidhyati , yadabhāve na || 18 ||
18. Regarding this, sages have spoken of four means of attainment, which alone being present, the devotion to Brahman succeeds, and in the absence of which, it fails.
18. В связи с этим, мудрецы говорили о четырех методах достижения, при наличии которых приверженность Брахману приводит к успеху, и при отсутствии которых не приводит ни к чему.
आदौ नित्यानित्यवस्तुविवेकः परिगम्यते ।
इहामुत्रफलभोगविरागस्तदनन्तरम्
शमादिषट्कसम्पत्तिर्मुमुक्षुत्वमिति स्फुटम् ॥ १९ ॥
ādau nityānityavastuvivekaḥ parigamyate |
ihāmutraphalabhogavirāgastadanantaram
śamādiṣaṭkasampattirmumukṣutvamiti sphuṭam || 19 ||
anvayaḥ
ādau nityānitya-vastuvivekaḥ, tadanantaram ihāmutra-phala-bhoga-virāgaḥ, śamādi-ṣaṭka-sampattiḥ, mumukṣutvam iti sphuṭam parigamyate || 19 ||
19. First is enumerated discrimination between the Real and the unreal; next comes aversion to the enjoyment of fruits (of one’s actions) here and hereafter; (next is) the group of six attributes, viz. calmness and the rest; and (last) is clearly the yearning for Liberation.
19. Первое из необходимых средств – различение между Реальным и нереальным; далее идет отвращение к наслаждению результатами (собственных действий) здесь и потом; (следущее) – шесть личных качеств (спокойствие и остальные); и (последнее) – несомненно, стремление к освобождению.
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः ।
सोऽयं नित्यानित्यवस्तुविवेकः समुदाहृतः ॥ २0 ॥
brahma satyaṃ jaganmithyetyevaṃrūpo viniścayaḥ |
so'yaṃ nityānityavastuvivekaḥ samudāhṛtaḥ || 20 ||
anvayaḥ
brahma satyaṃ jagat mithyā iti evaṃ rūpaḥ viniścayaḥ, saḥ ayaṃ nityānitya-vastuvivekaḥ samudāhṛtaḥ|| 20||
20. A firm conviction of the mind to the effect that Brahman is real and the universe unreal, is designated as discrimination (Viveka) between the Real and the unreal.
20. Твердая убежденность разума в реальности Брахмана и нереальности вселенной называется различением (вивека) между Реальным и нереальным.
तद्वैराग्यं जिहासा या दर्शनश्रवणादिभिः ।
देहादिब्रह्मपर्यन्ते ह्यनित्ये भोगवस्तुनि ॥ २१ ॥
tadvairāgyaṃ jihāsā yā darśanaśravaṇādibhiḥ |
dehādibrahmaparyante hyanitye bhogavastuni || 21 ||
anvayaḥ
darśana-śravaṇādibhiḥ dehādi-brahmaparyante hi anitye bhoga-vastuni | yā jihāsā [jigupsā] tat vairāgyam|| 21 ||
21. Vairāgya or renunciation is the desire to give up all transitory enjoyments (ranging) from those of an (animate) body to those of Brahmāhood (having already known their defects) from observation, instruction and so forth.
Notes:
[From those...... Brahmáhood.—Brahmá is the highest being in the scale of relative existence.
The seeker after Freedom has to transcend this scale, undetained by enjoyments implying subject-object relation, and realise his Self as Existence-Knowledge-Bliss Absolute.
Having already known etc.—“darśanaśravaṇādibhiḥ”—may also be rendered as, “(the giving up being effected) through all the enjoying organs and faculties.”]
21. Вайрагья или отречение – это желание отказаться от всех эфемерных наслаждений, от наслаждений1 (животного) тела до наслаждений ученой жизни (уже познав2 их недостатки) благодаря наблюдению, инструкциям и так далее.
[ 1 От наслаждений... – Брахма является высшим существом в шкале относительного существования. Ищущий Освобождения должен выйти за пределы этой шкалы, не задерживаясь на удовольствиях, подразумевающих субъектно-объектные отношения, и осознать свое собственное Я как Сат-Чит-Ананду – Абсолютное Существование-Осознание-Блаженство.
2 Уже познав – Может быть также переведено как «перестав затрагиваться через все органы и способности наслаждения».]
विरज्य विषयव्राताद्दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः ।
स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते ॥ २२ ॥
अन्वयः
दोषदृष्ट्या विषयव्रातात् मुहुर्मुहुः विरज्य स्वलक्ष्ये मनसः नियतावस्था (सः) शम उच्यते॥ २२॥
virajya viṣayavrātāddoṣadṛṣṭyā muhurmuhuḥ |
svalakṣye niyatāvasthā manasaḥ śama ucyate || 22 ||
anvayaḥ
doṣa-dṛṣṭyā viṣaya-vrātāt muhurmuhuḥ virajya, svalakṣye manasaḥ niyatāvasthā [saḥ] śamaḥ ucyate|| 22||
22. The resting of the mind steadfastly on its Goal (viz. Brahman) after having detached itself from manifold sense-objects by continually observing their defects, is called Śama or calmness.
22. Постоянная направленность разума к своей Цели (т.е. Брахману), отвернувшись от многочисленных объектов чувств постоянным наблюдением их дефектов, называется Сама или спокойствие.
विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके ।
उभयेषामिन्द्रियाणां स दमः परिकीर्तितः
बाह्यानालम्बनं वृत्तेरेषोपरतिरुत्तमा ॥ २३ ॥
viṣayebhyaḥ parāvartya sthāpanaṃ svasvagolake |
ubhayeṣāmindriyāṇāṃ sa damaḥ parikīrtitaḥ
bāhyānālambanaṃ vṛttereṣoparatiruttamā || 23 ||
anvayaḥ
viṣayebhyaḥ ubhayeṣām indriyāṇāṃ parāvartya, svasvagolake sthāpanaṃ , saḥ damaḥ parikīrtitaḥ |
vṛtteḥ bāhyānālambanam, eṣā uttamā uparatiḥ || 23 ||
23. Turning both kinds of sense-organs away from sense-objects and placing them in their respective centres, is called Dama or self-control. The best Uparati or self-withdrawal consists in the mind-function ceasing to act by means of external objects.
Notes:
[Both kinds of organs—viz. The organs of knowledge and those of action. ]
23. Отказ обоих типов1 органов чувств от объектов чувств и расположение их в их соответствующих центрах называется Дама или само-контролем. Лучшая практика Упарати или втягивания в себя (чувств) состоит в том, что функция разума перестает затрагиваться внешними объектами.
[ 1 Обоих типов... – Т.е. органы познания и органы действия.]
सहनं सर्वदुःखानामप्रतीकारपूर्वकम् ।
चिन्ताविलापरहितं सा तितिक्षा निगद्यते ॥ २४ ॥
sahanaṃ sarvaduḥkhānāmapratīkārapūrvakam |
cintāvilāparahitaṃ sā titikṣā nigadyate || 24 ||
anvayaḥ
sarvaduḥkhānām apratīkāra-pūrvakaṃ cintāvilāparahitaṃ sahanaṃ, sā titikṣā nigadyate || 24 ||
24. The bearing of all afflictions without caring to redress them, being free (at the same time) from anxiety or lament on their score, is called Titikṣā or forbearance.
24. Способность переносить все бедствия, не стараясь устранять их, оставаясь (в то же время) свободным от беспокойств или жалоб по этому поводу, называется Титикша или терпение.
शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्यबुद्ध्यवधारणम् ।
सा श्रद्धा कथिता सद्भिर्यया वस्तूपलभ्यते ॥ २५ ॥
śāstrasya guruvākyasya satyabuddhyavadhāraṇam |
sā śraddhā kathitā sadbhiryayā vastūpalabhyate || 25 ||
anvayaḥ
śāstrasya guruvākyasya [ca] satya-buddhyavadhāraṇaṃ, sā sadbhiḥ śraddhā kathitā, yayā vastu upalabhyate|| 25 ||
25. Acceptance by firm judgment as true of what the Scriptures and the Guru instruct, is called by sages Śraddhā or faith, by means of which the Reality is perceived.
Notes:
[Acceptance by firm judgment etc.—Not to be confused with what is generally called blind acceptance. The whole mind must attain to that perfect state of assured reliance on the truth of instructions received, without which a whole-hearted, one-pointed practice of those instructions is not possible. ]
25. Твердое принятие1 как истины того, чему учат писания и Гуру, мудрыми называется Шраддха или вера, с помощью которой осознается Реальность.
[ 1 Принятие – Не следует путать с тем, что обычно зовется слепым принятием. Разум полностью должен достичь состояния несомненной уверенности в истинности получаемого руководства, без которой чистосердечная однонаправленная практика этих руководств невозможна.]
सर्वदा स्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा ।
तत्समाधानमित्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥ २६ ॥
sarvadā sthāpanaṃ buddheḥ śuddhe brahmaṇi sarvadā |
tatsamādhānamityuktaṃ na tu cittasya lālanam || 26 ||
anvayaḥ
śuddhe brahmaṇi buddheḥ sarvadā sarvadā sthāpanaṃ, tat samādhānam iti uktaṃ, na tu cittasya lālanam || 26 ||
26. Not the mere indulgence of thought (in curiosity) but the constant concentration of the intellect (or the affirming faculty) on the ever-pure Brahman, is what is called Samādhāna or self-settledness.
26. Не просто1 пустые размышления (от любопытства), а постоянная концентрация интеллекта (или подтверждающей способности) на чистейшем Брахмане называется Самадхана или постоянство.
[ 1 Не просто... – Т.е. не просто интеллектуальное или философское удовлетворение от изучения или размышлений об Истине. Следует стремиться к переходу интеллекта в высшую форму концентрации на Истине.]
अहंकारादिदेहान्तान् बन्धानज्ञानकल्पितान् ।
स्वस्वरूपावबोधेन मोक्तुमिच्छा मुमुक्षुता ॥ २७ ॥
ahaṃkārādidehāntān bandhānajñānakalpitān |
svasvarūpāvabodhena moktumicchā mumukṣutā || 27 ||
anvayaḥ
svasvarūpāvabodhena(осознанием своей истинной природы) ajñāna-kalpitān(невежеством наложенные) ahaṃkārādi-dehāntān(начиная от эго и заканчивая телесными) bandhān(привязанности) moktuṃ(высвободить) icchā(желание) [sā] mumukṣutā|| 28||
27. Mumukṣutā or yearning for Freedom is the desire to free oneself, by realising one’s true nature, from all bondages from that of egoism to that of the body – bondages superimposed by Ignorance.
27. Мумукшута или стремление к Освобождению – это желание освободиться, осознав свою собственную природу, от всех привязанностей эгоизма и тела, - от привязанностей наложенных Невежеством.
मन्दमध्यमरूपापि वैराग्येण शमादिना ।
प्रसादेन गुरोः सेयं प्रवृद्धा सूयते फलम् ॥ २८ ॥
mandamadhyamarūpāpi vairāgyeṇa śamādinā |
prasādena guroḥ seyaṃ pravṛddhā sūyate phalam || 28 ||
anvayaḥ
sā iyaṃ [mumukṣutā] manda-madhyama-rūpā api śamādinā vairāgyeṇa guroḥ prasādena pravṛddhā phalam sūyate || 28 ||
28. Even though torpid or mediocre, this yearning for Freedom, through the grace of the Guru, may bear fruit (being developed) by means of Vairāgya (renunciation), Śama(calmness), and so on.
28. Даже будучи вялым или посредственным, это стремление к Освобождению может принести результат (развиться далее) благодаря милости Гуру, с помощью Вайрагьи (само-отречения), Самы (спокойствия) и остальных качеств.
वैराग्यं च मुमुक्षुत्वं तीव्रं यस्य तु विद्यते ।
तस्मिन्नेवार्थवन्तः स्युः फलवन्तः शमादयः ॥ २९ ॥
vairāgyaṃ ca mumukṣutvaṃ tīvraṃ yasya tu vidyate |
tasminnevārthavantaḥ syuḥ phalavantaḥ śamādayaḥ || 29 ||
anvayaḥ
yasya tu tīvraṃ vairāgyaṃ mumukṣutvaṃ ca vidyate, tasmin eva śamādayaḥ arthavantaḥ phalavantaḥ syuḥ || 29 ||
29. In his case, verily, whose renunciation and yearning for Freedom are intense, calmness and the other practices have (really) their meaning and bear fruit.
29. Воистину, когда само-отречение и стремление к Освобождению сильны и интенсивны, спокойствие и другие практики обретают свой (настоящий) смысл и приводят к результатам.
एतयोर्मन्दता यत्र विरक्तत्वमुमुक्षयोः ।
मरौ सलीलवत्तत्र शमादेर्भानमात्रता ॥ ३0 ॥
etayormandatā yatra viraktatvamumukṣayoḥ |
marau salīlavattatra śamāderbhānamātratā || 30 ||
anvayaḥ
yatra etayoḥviraktatva-mumukṣayoḥ mandatā [asti], tatra śamādeḥ bhānamātratā marau salīlavat || 30 ||
30. Where (however) this renunciation and yearning for Freedom are torpid, there calmness and the other practices are as mere appearances, like water in a desert.
Notes:
[Mere appearances etc.—i. e. they are without any stability and may vanish like the mirage any time. For without burning renunciation and desire for Freedom, the other practices may be swept off by a strong impulse of or some strong blind attachment.]
30. Когда, однако, это отречение и стремление к Освобождению вялы, там спокойствие и другие практики являются просто видимостью1, как вода в пустыне.
[ 1 Видимостью... – Т.е. они не постоянны и могут пропасть в любой момент, как мираж. Без жгущего отречения и желания Свободы другие практики могут быть сметены сильным импульсом страстного увлечения или другой сильной слепой привязанностью.]
मोक्षकारणसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी ।
स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥ ३१ ॥
mokṣakāraṇasāmagryāṃ bhaktireva garīyasī |
svasvarūpānusandhānaṃ bhaktirityabhidhīyate || 31 ||
anvayaḥ
mokṣa-kāraṇa-sāmagryāṃ bhaktiḥ eva garīyasī | svasvarūpa-anusandhānaṃ bhaktiḥ iti abhidhīyate || 31 ||
31. Among things conducive to Liberation, devotion (Bhakti) holds the supreme place. The seeking after one’s real nature is designated as devotion.
Notes:
[The seeking etc.—This definition is from the Advaita standpoint. Dualists who substitute Isvara, the Supreme Lord, for the Atman or Supreme Self immanent in being, of course define Bhakti otherwise. For example, Narada defines it as “sā kasmaicit paramapremarūpā”—“It is of the nature of extreme love to some Being,” and Sandilya, another authority
on the subject, puts it as “sā parānuraktirīśvare”—“It is extreme attachment to Isvara, the Lord.” On reflection it will appear that there is not much difference between the definitions of the two schools.]
31. Среди того, что способствует освобождению, на первом месте стоит искренняя приверженность (Бхакти). Поиски1 собственной истинной природы называются приверженностью.
[ 1 Поиски... – Это определение с точки зрения Адваиты. Дуалисты, которые ставят Ишвару, Высшего Бога, на место Атмана или Высшего Сознания, присущего всем существам, конечно, определяют Бхакти по-другому. Например, Нарада определяет это как «имеющее природу величайшей любви к определенному Существу». Сандилья, другой авторитетный источник по вопросу, определяет это как «сильную привязанность к Ишваре, Богу». Но по размышлении, между этими определениями разных школ нет большой разницы.]
स्वात्मतत्त्वानुसन्धानं भक्तिरित्यपरे जगुः ।
उक्तसाधनसंपन्नस्तत्त्वजिज्ञासुरात्मनः
उपसीदेद्गुरुं प्राज्ञं यस्माद्बन्धविमोक्षणम् ॥ ३२ ॥
svātmatattvānusandhānaṃ bhaktirityapare jaguḥ |
uktasādhanasaṃpannastattvajijñāsurātmanaḥ
upasīdedguruṃ prājñaṃ yasmādbandhavimokṣaṇam || 32 ||
anvayaḥ
svātmatattva-anusandhānaṃ bhaktiḥ iti apare jaguḥ |
ukta-sādhana-saṃpannaḥ ātmanaḥ tattva-jijñāsuḥ prājñaṃ guruṃ upasīdet , yasmāt bandha-vimokṣaṇam || 32 ||
32. Others maintain that the inquiry into the truth of one’s own self is devotion. The inquirer about the truth of the Ātman who is possessed of the above-mentioned means of attainment should approach a wise preceptor, who confers emancipation from bondage.
Notes:
[Truth of one’s own self &c.—This is simply putting the statement of the previous Sloka in another way, for we are the Atman in reality, though ignorance has veiled the truth from us.
Above-mentioned—i. e. in Slokas 19 and 31. ]
32. Другие считают приверженностью вопрошание (исследование) истины1 собственного Высшего Я. Вопрошающий об истине Атмана, имеющий упомянутые выше2 качества, должен приблизиться к мудрому учителю, который дарует освобождение из неволи;
[ 1 Истина... – Утверждение предыдущей строфы, сказанное другими словами. Ибо мы уже являемся Атманом на самом деле, хотя невежество закрывает от нас истину.
2 Упомянутые выше... – Перечисленные в строфах 19 и 31.]
श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मवित्तमः ।
ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः
अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतां सताम् ॥ ३३ ॥
śrotriyo'vṛjino'kāmahato yo brahmavittamaḥ |
brahmaṇyuparataḥ śānto nirindhana ivānalaḥ
ahetukadayāsindhurbandhurānamatāṃ satām || 33 ||
anvayaḥ
yaḥ śrotriyaḥ, avṛjinaḥ, akāmahataḥ, brahma-vittamaḥ, brahmaṇi uparataḥ, nirindhanaḥ analaḥ iva śāntaḥ, ahetuka-dayā-sindhuḥ, satām ānamatāṃ bandhuḥ || 33 ||
* siṃdhuḥ āśraya ityarthaḥ |
* ānamatāṃ satāṃ prahvībhavatāṃ(humble) satpuruṣāṇāmityanena śiṣyasya lakṣaṇaṃ parijñāyaiva te upadiśantīti sūcitam |
https://sa.wikisource.org/wiki/विवेक्कचूडामणि_भाष्याम्
33. Who is versed in the Vedas, sinless, unsmitten by desire and a knower of Brahman par excellence, who has withdrawn himself into Brahman; calm, like fire that has consumed its fuel, who is a boundless reservoir of mercy that knows no reason, and a friend of all good people who prostrate themselves before him; -
Notes:
[Fire.....fuel.—Cf. Svetasvatara, VI. 19. The state of mergence in Brahman, and t he perfe ct cessation of all activity of the relative plane is meant. The Sloka is an adaptation of the language of Srutis. ]
33. Который знает Веды, безгрешен, неколебим желаниями и отлично знает Брахмана и обретается в Брахмане; который спокоен, как пламя1, спалившее все, подпитывавшее его; кто является бесконечным океаном беспричинного милосердия и другом всех хороших людей, которые приходят к нему на поклон.
[ 1 Пламя... – Сравни с Svetasvatara, VI.19. Имеется в виду состояние слияния в Брахмане и совершенного прекращения всей активности относительного пространства.]
तमाराध्य गुरुं भक्त्या प्रह्वप्रश्रयसेवनैः ।
प्रसन्नं तमनुप्राप्य पृच्छेज्ज्ञातव्यमात्मनः ॥ ३४ ॥
tamārādhya guruṃ bhaktyā prahvapraśrayasevanaiḥ |
prasannaṃ tamanuprāpya pṛcchejjñātavyamātmanaḥ || 34 ||
anvayaḥ
taṃ guruṃ bhaktyā prahva-praśraya-sevanaiḥ ārādhya , prasannaṃ tam anuprāpya ātmanaḥ jñātavyaṃ pṛcchet || 34 ||
34. Worshipping that Guru with devotion, and approaching him, when he is pleased with prostration, humility and service, (he) should ask him what he has got to know:
34. Поклоняясь этому Гуру с любовью, и приблизившись к нему, когда он удовлетворен поклонением, скромностью и службой, следует спросить его о том, что следует узнать:
स्वामिन्नमस्ते नतलोकबन्धो
कारुण्यसिन्धो पतितं भवाब्धौ ।
मामुद्धरात्मीयकटाक्षदृष्ट्या
ऋज्व्यातिकारुण्यसुधाभिवृष्ट्या ॥ ३५ ॥
svāminnamaste natalokabandho
kāruṇyasindho patitaṃ bhavābdhau |
māmuddharātmīyakaṭākṣadṛṣṭyā
ṛjvyātikāruṇyasudhābhivṛṣṭyā || 35 ||
anvayaḥ
svāmin! namaste natalokabandho! kāruṇyasindho, ṛjvyā [ṛjvī - stright] atikāruṇya-sudhābhivṛṣṭyā ātmīya-kaṭākṣa-dṛṣṭyā bhavābdhau patitaṃ mām uddhara! || 35 ||
35. O Master, O friend of those that bow to thee, thou ocean of mercy, I bow to thee; save me, fallen as I am into this sea of birth and death, with a straightforward glance of thine eye, which sheds nectar-like grace supreme.
Notes:
[The expression, abounding in hyperbole, is characteristically Oriental. The meaning is quite plain. ]
35. О Мастер, О друг тех, кто приходит к тебе, океан милосердия, я поклоняюсь тебе; спаси меня, упавшего в это море рождения и смерти, с твердым взглядом в глазах, распространяющих нектаро-подобную высшую милость.
[Выражения, пересыпанные гиперболами, являются чисто восточными. Смысл довольно прост.]
दुर्वारसंसारदवाग्नितप्तं
दोधूयमानं दुरदृष्टवातैः ।
भीतं प्रपन्नं परिपाहि मृत्योः
शरण्यमन्यद्यदहं न जाने ॥ ३६ ॥
durvārasaṃsāradavāgnitaptaṃ
dodhūyamānaṃ duradṛṣṭavātaiḥ |
bhītaṃ prapannaṃ paripāhi mṛtyoḥ
śaraṇyamanyadyadahaṃ na jāne || 36 ||
anvayaḥ
durvāra-saṃsāra-davāgni-taptaṃ, duradṛṣṭavātaiḥ dodhūyamānaṃ, bhītaṃ [māṃ tvāṃ] prapannaṃ mṛtyoḥ paripāhi , yat anyat śaraṇyaṃ ahaṃ na jāne || 36 ||
36. Save me from death, afflicted as I am by the unquenchable fire of this world-forest, and shaken violently by the winds of an untoward lot, terrified and (so) seeking refuge in thee, for I do not know of any other man with whom to seek shelter.
Notes:
[Forest-fire &c.—The world (Samsára) is commonly compared to a wilderness on fire. The physical and mental torments are referred to.
Untoward lot— the aggregate of bad deeds done in one’s past incarnations, which bring on the evils of the present life.]
36. Спаси меня от смерти, я страдаю в ненасытном пожаре1 в этом лесу мира, и сгибаюсь под ударами ветра тяжелой судьбы2. Я полон ужаса и ищу прибежища в тебе, потому что я не знаю никого другого, у чьих ног можно найти убежище.
[ 1 Пожаре... – Этот мир (Самсара) часто сравнивается с лесным пожаром. Имеются в виду физические и умственные страдания.
2 Тяжелой судьбы – Общая сумма дурных поступков, сделанных в прошлых жизнях, которые приводят к страданиям жизни настоящей.]
शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो
वसन्तवल्लोकहितं चरन्तः ।
तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जनान्
अहेतुनान्यानपि तारयन्तः ॥ ३७ ॥
śāntā mahānto nivasanti santo
vasantavallokahitaṃ carantaḥ |
tīrṇāḥ svayaṃ bhīmabhavārṇavaṃ janān
ahetunānyānapi tārayantaḥ || 37 ||
anvayaḥ
santaḥ, śāntāḥ, mahāntaḥ, vasantavat lokahitaṃ carantaḥ, bhīmabhavārṇavaṃ svayaṃ tīrṇāḥ nivasanti | [te] api ahetunā anyān janān tārayantaḥ || 37 ||
37. There are good souls, calm and magnanimous, who do good to others as does the spring, and who, having themselves crossed this dreadful ocean of birth and death, help others also to cross the same, without any motive whatsoever.
Notes:
[Do good...... spring—i. e. unasked, out of their heart’s bounty, as the spring infuses new life into animate and inanimate nature, unobserved and unsought. The next Sloka follows up the idea. ]
37. Есть добрые души, спокойные и великодушные, которые делают добро1 другим, как весна приходит для всех, и кто, перейдя этот ужасный океан рождения и смерти, без всяких мотивов помогает другим пересечь его.
[ 1 Делают добро... – Т.е. от шедрости своей души, как весна вливает новую жизнь в одушевленную и неодушевленную природу, незаметная и незамечаемая. Следущая строфа продолжает идею.]
अयं स्वभावः स्वत एव यत्पर
श्रमापनोदप्रवणं महात्मनाम् ।
सुधांशुरेष स्वयमर्ककर्कश
प्रभाभितप्तामवति क्षितिं किल ॥ ३८ ॥
ayaṃ svabhāvaḥ svata eva yatpara
śramāpanodapravaṇaṃ mahātmanām |
sudhāṃśureṣa svayamarkakarkaśa
prabhābhitaptāmavati kṣitiṃ kila || 38 ||
anvayaḥ
ayaṃ svabhāvaḥ mahātmanām svata eva yat paraśramāpanodapravaṇaṃ (yathā) arka-karkaśa-prabhābhitapta kṣitiṃ sudhāṃśureṣa svayaṃ avati kila|| 40||
or ??
ayaṃ mahātmanāṃ svataḥ svabhāvaḥ eva
yat paraśramāpanodapravaṇaṃ |
sudhāṃśuḥ eṣaḥ svayam arka-karkaśa-prabhābhitaptāṃ kṣitim avati kila || 38 ||
38. It is the very nature of the magnanimous to move of their own accord towards removing others’ troubles. Here, for instance, is the moon who, as everybody knows, voluntarily saves the earth parched by the flaming rays of the sun.
38. По своей собственной природе великодушные уменьшают страдания других. Например, луна, как все знают, добровольно спасает землю, опаленную жаркими лучами солнца.
ब्रह्मानन्दरसानुभूतिकलितैः पूर्तैः सुशीतैर्युतैः
युष्मद्वाक्कलशोज्झितैः श्रुतिसुखैर्वाक्यामृतैः सेचय ।
संतप्तं भवतापदावदहनज्वालाभिरेनं प्रभो
धन्यास्ते भवदीक्षणक्षणगतेः पात्रीकृताः स्वीकृताः ॥ ३९ ॥
brahmānandarasānubhūtikalitaiḥ pūrtaiḥ suśītairyutaiḥ
yuṣmadvākkalaśojjhitaiḥ śrutisukhairvākyāmṛtaiḥ secaya |
saṃtaptaṃ bhavatāpadāvadahanajvālābhirenaṃ prabho
dhanyāste bhavadīkṣaṇakṣaṇagateḥ pātrīkṛtāḥ svīkṛtāḥ || 39 ||
anvayaḥ
prabho! brahmānanda-rasānubhūtikalitaiḥ pūrtaiḥ [pūtaiḥ?] suśītairyutaiḥ [suśītaiḥ sitaiḥ?] yuṣmad-vāk-kalaśa-ujjhitaiḥ śrutisukhaiḥ vākyāmṛtaiḥ bhava-tāpa-dāva-dahana-jvālābhiḥ saṃtaptaṃ enaṃ secaya | bhavat-īkṣaṇa-kṣaṇagateḥ pātrīkṛtāḥ svīkṛtāḥ te dhanyāḥ || 39 ||
39. O Lord, with thy nectar-like speech, sweetened by the enjoyment of the elixir-like bliss of Brahman, pure, cooling to a degree, issuing in streams from thy lips as from a pitcher, and delightful to the ear – do thou sprinkle me who am tormented by worldly afflictions as by the tongues of a forest-fire. Blessed are those on whom even a passing glance of thine eye lights, accepting them as thine own.
Notes:
[Stripped of metaphor the Sloka would mean: Take pity on me and teach me the way oat of this world and its afflictions. ]
39. О мудрый, своими нектароподобными словами, услащенными наслаждением излечивающего блаженства Брахмана, чистыми, охлаждающими, исходящими с твоих губ как из кувшина, приятными для слуха – ороси меня, страдающего от мирских напастей, как от огня лесного пожара. Блаженны те, по кому даже только скользнул свет твоего взора, приближая к себе.
[Без метафор эта строфа значит – «Пожалей меня и научи меня, как спастись от этого мира и его страданий».]
कथं तरेयं भवसिन्धुमेतं
का वा गतिर्मे कतमोऽस्त्युपायः ।
जाने न किञ्ज्चित्कृपयाव मां प्रभो
संसारदुःखक्षतिमातनुष्व ॥ ४0 ॥
kathaṃ tareyaṃ bhavasindhumetaṃ
kā vā gatirme katamo'styupāyaḥ |
jāne na kiñjcitkṛpayāva māṃ prabho
saṃsāraduḥkhakṣatimātanuṣva || 40 ||
anvayaḥ
etaṃ bhavasindhuṃ kathaṃ tareyam ; me kā vā gatiḥ; katamaḥ upāyaḥ asti - kiñcit na jāne| kṛpayā ava mām| prabho, saṃsāra-duḥkha-kṣatim ātanuṣva || 40 ||
40. How to cross this ocean of phenomenal existence, what is to be my fate, and which of the means should I adopt – as to these I know nothing. Condescend to save me, O Lord, and describe at length how to put an end to the misery of this relative existence.
Notes:
[Which of the means: Among the various and often conflicting means prescribed in the Shastras, which am I to adopt? ]
40. Как пересечь этот океан феноменального существования, какова моя судьба, и какие методы1 я должен использовать – я не понимаю. Снизойди и спаси меня, О святой, и опиши подробно, как прекратить страдания этого относительного существования.
[ 1 Какие методы – Среди разнообразных и часто противоречивых методов, предписанных писаниями, какие мне следует использовать?]
तथा वदन्तं शरणागतं स्वं
संसारदावानलतापतप्तम् ।
निरीक्ष्य कारुण्यरसार्द्रदृष्ट्या
दद्यादभीतिं सहसा महात्मा ॥ ४१ ॥
tathā vadantaṃ śaraṇāgataṃ svaṃ
saṃsāradāvānalatāpataptam |
nirīkṣya kāruṇyarasārdradṛṣṭyā
dadyādabhītiṃ sahasā mahātmā || 41 ||
anvayaḥ
tathā vadantaṃ saṃsāra-dāvānala-tāpa-taptaṃ svaṃ śaraṇāgataṃ mahātmā kāruṇyarasārdra-dṛṣṭyā nirīkṣya sahasā abhītiṃ dadyāt || 41 ||
41. As he thus speaks, tormented by the afflictions of the world – which is like a forest on fire – and seeking his protection, the saint eyes him with a glance softened with pity and spontaneously bids him give up all fear.
41. Пока он говорит это, ища защиты и терзаемый страданиями мира, которые подобны лесному пожару, святой смотрит на него взглядом, смягченным сочувствием, и его страх проходит.
विद्वान् स तस्मा उपसत्तिमीयुषे
मुमुक्षवे साधु यथोक्तकारिणे ।
प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय
तत्त्वोपदेशं कृपयैव कुर्यात् ॥ ४२ ॥
vidvān sa tasmā upasattimīyuṣe
mumukṣave sādhu yathoktakāriṇe |
praśāntacittāya śamānvitāya
tattvopadeśaṃ kṛpayaiva kuryāt || 42 ||
anvayaḥ
saḥ sādhuḥ vidvān tasmai upasattimīyuṣe mumukṣave yathā-ukta-kāriṇe praśānta-cittāya śamānvitāya tattva-upadeśaṃ kṛpayā eva kuryāt || 42 ||
42. To him who has sought his protection, thirsting for Liberation, who duly obeys the injunctions of the Scriptures, who is of a serene mind, and endowed with calmness – (to such a one) the sage proceeds to inculcate the truth out of sheer grace.
Notes:
[This verse is an adaptation of Mundaka Upanishad I. ii. 13.
To him who &c.—The adjectives imply that he is a qualified aspirant.]
42. Тому, кто1 ищет его защиты, жаждая освобождения, кто должным образом выполняет требования писаний, чей разум ясен и спокоен, - (такому) мудрец передает истину из чистой милости.
[Эта строфа является адаптацией Mundaka, I. ii.13.
1 Тому, кто... – Т.е., ищущему, обладающему необходимыми характеристиками.]
मा भैष्ट विद्वंस्तव नास्त्यपायः
संसारसिन्धोस्तरणेऽस्त्युपायः ।
येनैव याता यतयोऽस्य पारं
तमेव मार्गं तव निर्दिशामि ॥ ४३ ॥
mā bhaiṣṭa vidvaṃstava nāstyapāyaḥ
saṃsārasindhostaraṇe'styupāyaḥ |
yenaiva yātā yatayo'sya pāraṃ
tameva mārgaṃ tava nirdiśāmi || 43 ||
anvayaḥ
vidvaṃn ! mā bhaiṣṭa! tava apāyaḥ nāsti, saṃsāra-sindhoḥ taraṇe upāyaḥ asti | tam eva mārgaṃ yena yatayaḥ asya pāraṃ yātāḥ, tava eva nirdiśāmi || 43 ||
43. Fear not, O learned one, there is no death for thee; there is a means of crossing this sea of relative existence; that very way by which sages have gone beyond it, I shall inculcate to thee.
43. Не бойся, О стремящийся к знаниям, для тебя нет смерти; существуют пути для пересечения этого моря относительного существования; я проведу тебя по тому самому пути, по которому мудрые вышли за его пределы.
अस्त्युपायो महान् कश्चित्संसारभयनाशनः ।
तेन तीर्त्वा भवाम्भोधिं परमानन्दमाप्स्यसि ॥ ४४ ॥
astyupāyo mahān kaścitsaṃsārabhayanāśanaḥ |
tena tīrtvā bhavāmbhodhiṃ paramānandamāpsyasi || 44 ||
anvayaḥ
saṃsāra-bhaya-nāśanaḥ kaścit mahān upāyaḥ asti | tena bhavāmbhodhiṃ tīrtvā paramānandam āpsyasi || 44 ||
44. There is a sovereign means which puts an end to the fear of relative existence; through that thou wilt cross the sea of Samsāra and attain the supreme bliss.
44. Существуют надежные методы, которые прекращают страхи относительного существования; с их помощью ты перейдешь океан Самсары и достигнешь высшего блаженства.
वेदान्तार्थविचारेण जायते ज्ञानमुत्तमम् ।
तेनात्यन्तिकसंसारदुःखनाशो भवत्यनु ॥ ४५ ॥
vedāntārthavicāreṇa jāyate jñānamuttamam |
tenātyantikasaṃsāraduḥkhanāśo bhavatyanu || 45 ||
anvayaḥ
vedāntārtha-vicāreṇa uttamaṃ jñānaṃ jāyate | tena atyantika-saṃsāra-duḥkha-nāśaḥ bhavati anu || 45 ||
45. Reasoning on the meaning of the Vedanta leads to efficient knowledge, which is immediately followed by the total annihilation of the misery born of relative existence.
Notes:
[Efficient knowledge—the highest knowledge, which consists of the realisation of the identity of the individual soul with Brahman.]
45. Размышления над смыслом Веданты приводит к высшему знанию1, за которым непосредственно следует полное уничтожение страданий, порожденных относительным существованием.
[ 1 К высшему знанию – Высшее знание состоит в прямом осознании тождественности индивидуальной души с Брахманом.]
श्रद्धाभक्तिध्यानयोगाम्मुमुक्षोः
मुक्तेर्हेतून्वक्ति साक्षाच्छ्रुतेर्गीः ।
यो वा एतेष्वेव तिष्ठत्यमुष्य
मोक्षोऽविद्याकल्पिताद्देहबन्धात् ॥ ४६ ॥
śraddhābhaktidhyānayogāmmumukṣoḥ
mukterhetūnvakti sākṣācchrutergīḥ |
yo vā eteṣveva tiṣṭhatyamuṣya
mokṣo'vidyākalpitāddehabandhāt || 46 ||
anvayaḥ
śraddhā-bhakti-dhyāna-yogān mumukṣoḥ mukteḥ hetūn śruteḥ gīḥ sākṣāt vakti | yaḥ eteṣu eva tiṣṭhati, amuṣya avidyākalpitāt dehabandhāt vā mokṣaḥ || 46 ||
46. Faith (Śraddhā), devotion and the Yoga of meditation – these are mentioned by the Śruti as the immediate factors of Liberation in the case of a seeker; whoever abides in these gets Liberation from the bondage of the body, which is the conjuring of Ignorance.
Notes:
[The reference is to Kaivalya Upanishad i. 2.
Faith—Shraddha, Devotion—Bhakti. These have been defined in Slokas 25 and 31, 32.
Bondage of the body—i. e. the identification of the Self with the body, which is solely due to Ignorance or Avidya.]
46. Вера, постоянство1, и йога медитации – упоминаются в писаниях как непосредственные факторы освобождения для ищущего; обладающий этим достигает освобождения от привязанности2 к телу, сотворенного невежеством.
[Перекликается с Kaivalya Upanishad, I. 2.
1 Вера, верность – Шрадда, постоянство, приверженность – Бхакти. Они были определены в строфах 25, 31 и 32.
2 Привязанности... – Т.е., отождествления себя с телом, что является результатом невежества или Авидьи.]
अज्ञानयोगात्परमात्मनस्तव
ह्यनात्मबन्धस्तत एव संसृतिः ।
तयोर्विवेकोदितबोधवह्निः
अज्ञानकार्यं प्रदहेत्समूलम् ॥ ४७ ॥
ajñānayogātparamātmanastava
hyanātmabandhastata eva saṃsṛtiḥ |
tayorvivekoditabodhavahniḥ
ajñānakāryaṃ pradahetsamūlam || 47 ||
anvayaḥ
paramātmanaḥ tava ajñāna-yogāt hi anātma-bandhaḥ, tataḥ eva saṃsṛtiḥ | tayoḥ viveka-udita-bodha-vahniḥ samūlam ajñāna-kāryaṃ pradahet || 47 ||
47. It is verily through the touch of Ignorance that thou who art the Supreme Self, findest thyself under the bondage of non-Self, whence alone proceeds the round of births and deaths. The fire of knowledge, kindled by the discrimination between these two, burns up the effects of Ignorance together with their root.
47. Несомненно, только под влиянием невежества ты, который есть Высшее Сознание, оказываешься связанным не-Сознанием, только из-за этого продолжаются круги рождений и смертей. Огонь познания, зажженный различением между реальным и не-реальным, сжигает результаты невежества вместе с корнем.
शिष्य उवाच
कृपया श्रूयतां स्वामिन् प्रश्नोऽयं क्रियते मया ।
यदुत्तरमहं श्रुत्वा कृतार्थः स्यां भवन्मुखात् ॥ ४८ ॥
śiṣya uvāca
kṛpayā śrūyatāṃ svāmin praśno'yaṃ kriyate mayā |
yaduttaramahaṃ śrutvā kṛtārthaḥ syāṃ bhavanmukhāt || 48 ||
anvayaḥ
śiṣyaḥ uvāca - svāmin , ayaṃ praśnaḥ mayā kriyate , kṛpayā śrūyatām| bhavat-mukhāt yat uttaram śrutvā ahaṃ kṛtārthaḥ syām || 48 ||
48. The Disciple said: Condescend to listen, O Master, to the question I am putting (to thee); I shall be gratified to hear a reply to the same from thy lips.
Ученик сказал:
48. Снизойди выслушать, О Мастер, мой вопрос (тебе). Я буду благодарен, услышав ответ на него с твоих уст.
को नाम बन्धः कथमेष आगतः
कथं प्रतिष्ठास्य कथं विमोक्षः ।
कोऽसावनात्मा परमः क आत्मा
तयोर्विवेकः कथमेतदुच्यताम् ॥ ४९ ॥
ko nāma bandhaḥ kathameṣa āgataḥ
kathaṃ pratiṣṭhāsya kathaṃ vimokṣaḥ |
ko'sāvanātmā paramaḥ ka ātmā
tayorvivekaḥ kathametaducyatām || 49 ||
anvayaḥ
kaḥ nāma bandhaḥ? katham eṣaḥ āgataḥ? kathaṃ pratiṣṭhāsya? kathaṃ vimokṣaḥ? kaḥ asau anātmā? kaḥ paramaḥ ātmā? kathaṃ tayoḥ vivekaḥ? etat ucyatām || 49 ||
49. What is bondage, forsooth? How has it come (upon the Self)? How does it continue to exist? How is one freed from it? What is this non-Self? And who is the Supreme Self? And how can one discriminate between them? -- Do tell me about all these.
49. Что такое несвобода? Как она возникла (в Сознании)? Как она продолжает существование? Как от нее можно избавиться? Что такое это не-Сознание? И что такое Высшее Я? И как можно различить их? Расскажи мне об этом.
श्रीगुरुवाच
धन्योऽसि कृतकृत्योऽसि पावित ते कुलं त्वया ।
यदविद्याबन्धमुक्त्या ब्रह्मीभवितुमिच्छसि ॥ ५0 ॥
śrīguruvāca
dhanyo'si kṛtakṛtyo'si pāvita te kulaṃ tvayā |
yadavidyābandhamuktyā brahmībhavitumicchasi || 50 ||
śrīguruḥ uvāca -
dhanyaḥ asi, kṛta-kṛtyaḥ asi| te kulaṃ tvayā pāvita [pāvitam ?] yat avidyā-bandha-muktyā brahmībhavitum icchasi || 50 ||
50. The Guru replied: Blessed art thou! Thou hast achieved thy life’s end and hast sanctified thy family that thou wishest to attain Brahmanhood by getting free from the bondage of Ignorance!
Гуру ответил:
50. Ты благословен! Ты достиг конца своей жизни1 и освятил свою семью тем, что ты желаешь достичь освобождения от несвободы невежества!
[ 1 Конца своей жизни –Освобождения. См. cтрофу 5.]
ऋणमोचनकर्तारः पितुः सन्ति सुतादयः ।
बन्धमोचनकर्ता तु स्वस्मादन्यो न कश्चन ॥ ५१ ॥
ṛṇamocanakartāraḥ pituḥ santi sutādayaḥ |
bandhamocanakartā tu svasmādanyo na kaścana || 51 ||
51. A father has got his sons and others to free him from his debts, but he has got none but himself to remove his bondage.
Notes:
[In this and the next few Slokas the necessity of direct realisation is emphasised as the only means of removing Ignorance. ]
51. У отца есть его сыновья и другие, чтобы освободить его от долгов, но у него нет никого, кроме него самого, чтобы освободиться от пут несвободы.
[В этой и нескольких следущих строфах подчеркивается необходимость непосредственного осознания как единственного метода для развеивания невежества.]
मस्तकन्यस्तभारादेर्दुःखमन्यैर्निवार्यते ।
क्षुधादिकृतदुःखं तु विना स्वेन न केनचित् ॥ ५२ ॥
mastakanyastabhārāderduḥkhamanyairnivāryate |
kṣudhādikṛtaduḥkhaṃ tu vinā svena na kenacit || 52 ||
52. Trouble such as that caused by a load on the head can be removed by others, but none but one’s own self can put a stop to the pain which is caused by hunger and the like.
52. Тяжелый груз могут убрать и другие, но никто, кроме самого себя, не может прекратить боли, вызванные голодом и жаждой.
पथ्यमौषधसेवा च क्रियते येन रोगिणा ।
आरोग्यसिद्धिर्दृष्टास्य नान्यानुष्ठितकर्मणा ॥ ५३ ॥
pathyamauṣadhasevā ca kriyate yena rogiṇā |
ārogyasiddhirdṛṣṭāsya nānyānuṣṭhitakarmaṇā || 53 ||
53. The patient who takes (the proper) diet and medicine is alone seen to recover completely – not through work done by others.
53. Выздоравливает только больной, придерживающийся (необходимой) диеты и принимающий лекарства, - не благодаря действиям других.
वस्तुस्वरूपं स्फुटबोधचक्षुषा
स्वेनैव वेद्यं न तु पण्डितेन ।
चन्द्रस्वरूपं निजचक्षुषैव
ज्ञातव्यमन्यैरवगम्यते किम् ॥ ५४ ॥
vastusvarūpaṃ sphuṭabodhacakṣuṣā
svenaiva vedyaṃ na tu paṇḍitena |
candrasvarūpaṃ nijacakṣuṣaiva
jñātavyamanyairavagamyate kim || 54 ||
54. The true nature of things is to be known personally, through the eye of clear illumination, and not through a sage: what the moon exactly is, is to be known with one’s own eyes; can others make him know it?
54. Истинная природа вещей должна быть познана лично, оком чистого разума, а не глазами мудреца; что такое луна, следует увидеть собственными глазами; могут ли другие дать о ней знания?
अविद्याकामकर्मादिपाशबन्धं विमोचितुम् ।
कः शक्नुयाद्विनात्मानं कल्पकोटिशतैरपि ॥ ५५ ॥
avidyākāmakarmādipāśabandhaṃ vimocitum |
kaḥ śaknuyādvinātmānaṃ kalpakoṭiśatairapi || 55 ||
55. Who but one’s own self can get rid of the bondage caused by the fetters of Ignorance, desire, action and the like, aye, even in a hundred crore of cycles?
Notes:
[Ignorance of our real nature as the blissful Self leads to desire, which in its turn impels us to action, entailing countless sufferings.
Cycle—Kalpa, the entire duration of the evolved universe. See note on Sloka 6.]
55. Кто, как не сам человек, может избавить себя от оков невежества1, желания, действия и подобных? Увы, никто, даже за тысячи миллионов циклов2.
[1Невежества – Невежество в отношении собственной реальной природе блаженного Сознания приводит к желанию, которое в свою очередь заставляет нас действовать, что ведет за собой бесчисленные страдания.
2 Циклов – Кальпа, продолжительность существования проявленной вселенной. См. примечание к строфе 6.]
न योगेन न सांख्येन कर्मणा नो न विद्यया ।
ब्रह्मात्मैकत्वबोधेन मोक्षः सिध्यति नान्यथा ॥ ५६ ॥
na yogena na sāṃkhyena karmaṇā no na vidyayā |
brahmātmaikatvabodhena mokṣaḥ sidhyati nānyathā || 56 ||
56. Neither by Yoga, nor by Sānkhya, nor by work, nor by learning, but by the realisation of one's identity with Brahman is Liberation possible, and by no other means.
Notes:
[None of these, if practised mechanically, will bring on the highest knowledge—the absolute identity of the Jiva and Brahman—which alone, according to Advaita Vedanta, is the supreme way to liberation.
‘Yoga’ may mean Hathayoga which strengthens the body.
According to the Sankhya philosophy liberation
is achieved by the discrimination between Parasha and Brakriti. The Purusha is sentient but inactive, and all activity belongs to Prakriti, which is non-sentient, yet independent of the Purusha. The Sankhyas also believe in a plurality of Purushas. These are the main differences between the Sankhya and Vedanta philosophies.
Work—Work for material ends, such as getting to heaven and so forth, is meant.
Compare Svetasvatara Upanishad III. 8.—‘Seeing Him alone one transcends death, there is no other way.’]
56. Ни1 йогой2, ни Санкьей3, ни делами4, ни учением не возможно освобождение, а только осознаванием собственной тождественности с Брахманом, и никакими другими путями.
[ 1 Ни... – Ничто из этого, если практикуется механистично, не принесет высшего знания, абсолютного отождествления индивидуальной души (дживы) и Брахмана, что составляет, в соответствии с Адваитой Ведантой, наивысший путь к освобождению.
2 Йога – Может иметься в виду Хатха-Йога, которая укрепляет тело.
3 Санкья – В соответствии с этой философией, освобождение достигается через различение между Пурушей (Душой) и Пракрити (Природой). Пуруша сознательна, но не активна, и все действия принадлежат Пракрити, которая несознательна и независима от Пуруши. Последователи Санкьи также верят в множественность душ. Таковы главные различия между философиями Санкья и Веданта.
4 Делами – Имеется в виду работа с материальными мотивами и целями, такими как попасть в рай и т.д.
Сравни с Svetasvatara, III. 8 – «Только увидев Его, человек преступает пределы смарти, другого пути нет».]
वीणाया रूपसौन्दर्यं तन्त्रीवादनसौष्ठवम् ।
प्रजारञ्ज्जनमात्रं तन्न साम्राज्याय कल्पते ॥ ५७ ॥
vīṇāyā rūpasaundaryaṃ tantrīvādanasauṣṭhavam |
prajārañjjanamātraṃ tanna sāmrājyāya kalpate || 57 ||
57. The beauty of a guitar’s form and the skill of playing on its chords serve merely to please a few persons; they do not suffice to confer sovereignty.
57. Красота гитарной формы и способность играть на ней служат только для удовольствия нескольких человек, они не достаточны для независимости.
वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्रव्याख्यानकौशलम् ।
वैदुष्यं विदुषां तद्वद्भुक्तये न तु मुक्तये ॥ ५८ ॥
vāgvaikharī śabdajharī śāstravyākhyānakauśalam |
vaiduṣyaṃ viduṣāṃ tadvadbhuktaye na tu muktaye || 58 ||
58. Loud speech consisting of a shower of words, the skill in expounding the Scriptures, and likewise erudition - these merely bring on a little personal enjoyment to the scholar, but are no good for Liberation.
Notes:
[Book-learning to the exclusion of realisation is deprecated in this and the following Slokas.
Loud speech.—Speech is divided into four kinds according to its degree of subtlety. Vaikhari is the lowest class, and represents articulate speech. Hence, dabbling in mere terminology is meant.]
58. Громкая речь1 из красивых слов, искусная интерпретация писаний и подобная эрудиция приносят только небольшое личное наслаждение грамотею, но не достаточны для освобождения.
[Здесь осуждаются книжные знания, которые не подразумевают осознания.
1 Громкая речь – Речь бывает четырех типов в соответствии со степенью тонкости. Вайкари – самый низкий класс, и представляет собой простую членораздельную речь. В этом контексте имеется в виду пустая болтовня.]
अविज्ञाते परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला ।
विज्ञातेऽपि परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला ॥ ५९ ॥
avijñāte pare tattve śāstrādhītistu niṣphalā |
vijñāte'pi pare tattve śāstrādhītistu niṣphalā || 59 ||
59. The study of the Scriptures is useless so long as the highest Truth is unknown, and it is equally useless when the highest Truth has already been known.
Notes:
[Prior to realisation, mere book-learning without Discrimination and Renunciation is useless as it cannot give us Freedom, and to the man of realisation, it is all the more so, as he has already achieved his life’s end. ]
59. Изучение писаний бесполезно, пока неизвестна высшая Истина, и также бесполезна, когда высшая Истина уже была осознанна.
[До осознания, простое изучение книг без различения (реального и не-реального) и отречение бесполезны, потому что не могут дать нам свободы; и для осознавшего человека это еще более верно, потому что он уже достиг настоящего конца своей жизни.]
शब्दजालं महारण्यं चित्तभ्रमणकारणम् ।
अतः प्रयत्नाज्ज्ञातव्यं तत्त्वज्ञैस्तत्त्वमात्मनः ॥ ६0 ॥
śabdajālaṃ mahāraṇyaṃ cittabhramaṇakāraṇam |
ataḥ prayatnājjñātavyaṃ tattvajñaistattvamātmanaḥ || 60 ||
60. The Scriptures consisting of many words are a dense forest which merely causes the mind to ramble. Hence men of wisdom should earnestly set about knowing the true nature of the Self.
60. Писания, содержащие множество слов, являются густым лесом, который только приводит к блужданиям разума. Потому человек мудрости должен решительно отправиться на поиск знания истинной природы собственного Высшего Я.
अज्ञानसर्पदष्टस्य ब्रह्मज्ञानौषधं विना ।
किमु वेदैश्च शास्त्रैश्च किमु मन्त्रैः किमौषधैः ॥ ६१ ॥
ajñānasarpadaṣṭasya brahmajñānauṣadhaṃ vinā |
kimu vedaiśca śāstraiśca kimu mantraiḥ kimauṣadhaiḥ || 61 ||
61. For one who has been bitten by the serpent of Ignorance, the only remedy is the knowledge of Brahman. Of what avail are the Vedas and Scriptures, Mantras and medicines to such a one?
61. Для того, кого укусила змея невежества, единственным лекарством является знание Брахмана. Для него бесполезны Веды и (другие) писания, мантры и лекарства.
न गच्छति विना पानं व्याधिरौषधशब्दतः ।
विनापरोक्षानुभवं ब्रह्मशब्दैर्न मुच्यते ॥ ६२ ॥
na gacchati vinā pānaṃ vyādhirauṣadhaśabdataḥ |
vināparokṣānubhavaṃ brahmaśabdairna mucyate || 62 ||
62. A disease does not leave off if one simply utter the name of the medicine, without taking it; (similarly) without direct realisation one cannot be liberated by the mere utterance of the word Brahman.
62. Болезнь не уходит от простого произнесения названия лекарства без приема вовнутрь; также и без непосредственного осознания человек не может освободиться, просто повторяя слово Брахман.
अकृत्वा दृश्यविलयमज्ञात्वा तत्त्वमात्मनः ।
ब्रह्मशब्दैः कुतो मुक्तिरुक्तिमात्रफलैर्नृणाम् ॥ ६३ ॥
akṛtvā dṛśyavilayamajñātvā tattvamātmanaḥ |
brahmaśabdaiḥ kuto muktiruktimātraphalairnṛṇām || 63 ||
63. Without causing the objective universe to vanish and without knowing the truth of the Self, how is one to achieve Liberation by the mere utterance of the word Brahman? -- It would result merely in an effort of speech.
Notes:
[Without causing...vanish.—By realising one’s identity with Brahman, the one without a second; in Samadhi, one becomes the pure Chit (knowledge absolute), and the duality of subject and object vanishes altogether. Short of this, ignorance which is the cause of all evil is not destroyed. ]
63. Не заставив1 раствориться объективную вселенную и не зная истины Высшего Я, можно ли достичь освобождения простым повторением слова «Брахман»? Это будет только упражнением для голосовых связок.
[ 1 Не заставив... – Осознав свое единство с Брахманом, в Самадхи, человек становится чистым Чит (Абсолютным Знанием) и двойственность субъекта и объекта пропадает. Без этого невежество, корень всех бед, не прекращается.]
अकृत्वा शत्रुसंहारमगत्वाखिलभूश्रियम् ।
राजाहमिति शब्दान्नो राजा भवितुमर्हति ॥ ६४ ॥
akṛtvā śatrusaṃhāramagatvākhilabhūśriyam |
rājāhamiti śabdānno rājā bhavitumarhati || 64 ||
64. Without killing one’s enemies, and possessing oneself of the splendour of the entire surrounding region, one cannot claim to be an emperor by merely saying, ‘I am an emperor’.
64. Не победив своих врагов и не владея богатством всех окружающих областей, невозможно провозгласить себя императором, просто повторяя «Я император».
आप्तोक्तिं खननं तथोपरिशिलाद्युत्कर्षणं स्वीकृतिं
निक्षेपः समपेक्षते नहि बहिः शब्दैस्तु निर्गच्छति ।
तद्वद्ब्रह्मविदोपदेशमननध्यानादिभिर्लभ्यते
मायाकार्यतिरोहितं स्वममलं तत्त्वं न दुर्युक्तिभिः ॥ ६५ ॥
āptoktiṃ khananaṃ tathopariśilādyutkarṣaṇaṃ svīkṛtiṃ
nikṣepaḥ samapekṣate nahi bahiḥ śabdaistu nirgacchati |
tadvadbrahmavidopadeśamananadhyānādibhirlabhyate
māyākāryatirohitaṃ svamamalaṃ tattvaṃ na duryuktibhiḥ || 65 ||
65. As a treasure hidden underground requires (for its extraction) competent instruction, excavation, the removal of stones and other such things lying above it and (finally) grasping, but never comes out by being (merely) called out by name, so the transparent Truth of the self, which is hidden by Maya and its effects, is to be attained through the instructions of a knower of Brahman, followed by reflection, meditation and so forth, but not through perverted arguments.
Notes:
[Nikshepah—something remaining hidden. The idea is—one must undergo the necessary practice.]
65. Сокровище1, скрытое в земле, требует (для своего извлечения) инструкции, раскопки, удаление камней и всего, что его покрывает, и (в конце концов) достижение, но никогда не выходит наружу, когда его просто зовут по имени. Также прозрачная Истина Высшего Сознания, скрытая Майей и ее эффектами, достигается с помощью инструкций того, кто уже познал Брахмана, за которыми следуют размышления, медитация и т.д., но не с помощью невежественных споров.
[ 1 Сокровище... – Никсепа. Идея такова – необходима личная практика.]
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन भवबन्धविमुक्तये ।
स्वैरेव यत्नः कर्तव्यो रोगादाविव पण्डितैः ॥ ६६ ॥
tasmātsarvaprayatnena bhavabandhavimuktaye |
svaireva yatnaḥ kartavyo rogādāviva paṇḍitaiḥ || 66 ||
66. Therefore the wise should, as in the case of disease and the like, personally strive by all the means in their power to be free from the bondage of repeated births and deaths.
66. Поэтому обладающей мудростью должен, как и в случае болезни и т.д., лично стремиться всеми своими силами к освобождению от повторяющихся рождений и смертей.
यस्त्वयाद्य कृतः प्रश्नो वरीयाञ्ज्छास्त्रविन्मतः ।
सूत्रप्रायो निगूढार्थो ज्ञातव्यश्च मुमुक्षुभिः ॥ ६७ ॥
yastvayādya kṛtaḥ praśno varīyāñjchāstravinmataḥ |
sūtraprāyo nigūḍhārtho jñātavyaśca mumukṣubhiḥ || 67 ||
67. The question that thou hast asked today is excellent, approved by those versed in the Śastras, aphoristic, pregnant with meaning and fit to be known by the seekers after Liberation.
Notes:
[Aphoristic—terse and pithy.]
67. Вопрос, который ты сегодня задал, превосходен, приветствуется знающими писания, краток и насыщен, полон смысла и достоен ищущего освобождения.
शृणुष्वावहितो विद्वन्यन्मया समुदीर्यते ।
तदेतच्छ्रवणात्सद्यो भवबन्धाद्विमोक्ष्यसे ॥ ६८ ॥
śṛṇuṣvāvahito vidvanyanmayā samudīryate |
tadetacchravaṇātsadyo bhavabandhādvimokṣyase || 68 ||
68. Listen attentively, O learned one, to what I am going to say. By listening to it thou shalt be instantly free from the bondage of Samsāra.
68. Слушай внимательно, О знающий, что я собираюсь сказать. Выслушав это, ты тот час же освободишься от несвободы Самсары.
मोक्षस्य हेतुः प्रथमो निगद्यते
वैराग्यमत्यन्तमनित्यवस्तुषु ।
ततः शमश्चापि दमस्तितिक्षा
न्यासः प्रसक्ताखिलकर्मणां भृशम् ॥ ६९ ॥
mokṣasya hetuḥ prathamo nigadyate
vairāgyamatyantamanityavastuṣu |
tataḥ śamaścāpi damastitikṣā
nyāsaḥ prasaktākhilakarmaṇāṃ bhṛśam || 69 ||
69. The first step to Liberation is the extreme aversion to all perishable things, then follow calmness, self-control, forbearance, and the utter relinquishment of all work enjoined in the Scriptures.
Notes:
[Aversion, calmness etc.—These four have been defined in Slokas 20—24. Cf. Sruti—“śānto dānta uparatastitikṣuḥ ।”
All work: all work done with motive, including the good ones prescribed in the Shastras and those that are evil—which men do prompted by their own nature.]
69. Первым шагом к освобождению является сильнейшее отвращение1 ко всему преходящему, затем следуют спокойствие, само-контроль, терпеливость, и полный отказ от всех действий2, предписываемых в писаниях.
[ 1 Отвращение... – Эти четыре качества уже были определены в строфах 20-24. Сравни с Brhadaranyaka, IV. iv. 23.
2 Всех действий – См. примечание к строфе 10.]
ततः श्रुतिस्तन्मननं सतत्त्व
ध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं मुनेः ।
ततोऽविकल्पं परमेत्य विद्वान्
इहैव निर्वाणसुखं समृच्छति ॥ ७0 ॥
tataḥ śrutistanmananaṃ satattva
dhyānaṃ ciraṃ nityanirantaraṃ muneḥ |
tato'vikalpaṃ parametya vidvān
ihaiva nirvāṇasukhaṃ samṛcchati || 70 ||
70. Then come hearing, reflection on that, and long, constant and unbroken meditation on the Truth for the Muni. After that the learned seeker attains the supreme Nirvikalpa state and realises the bliss of Nirvana even in this life.
Notes:
[Compare Brihadaranyaka Upanishad II. iv. 5.
Hearing—of the Truth from the lips of the Guru.
Meditation—the flowing of the mind in one unbroken stream towards one object.
Muni—the man of reflection.
Nirvikalpa state—that state of the mind in which there is no distinction between subject and object—all the mental activiti es are held in suspension, and the aspirant is one with his Atman. It is a. s uperco n scious sta te, beyond all re lativity, which can be felt by the fortunate seeker, but cannot be described in words. The utmost that can be said of it is that it is inexpressible Bliss, and Pure Consciousness. Nirvana, which literally means ‘blown out,’ is another name for this.]
70. Затем идут выслушивание1, раздумия об этом, и долгая, постоянная и непрерывная медитация2 на Истине для муни3. После этого, знающий искатель достигает высшего состояния нирвикальпы и осознает блаженство нирваны еще в этой жизни.
[Сравни с Brhadaranyaka, II. iv. 5.
1 Выслушивание – Истины с уст Гуру.
2 Медитация – Поток разума в едином непрерванном потоке по направлению к объекту.
3 Муни – Человек познающий, размышляющий.
4 Состояние нирвикальпы – Это состояние разума, в котором нет различия между субъектом и объектом, все умственные движения находятся в прерванном состоянии, и ищущий един с Атманом. Это сверх-сознательное состояние, вне всякой относительности, которое может ощущаться счастливым искателем, но не может быть описано в словах. Сказать можно только, что это невыразимое Блаженство и Чистое Сознание. Нирвана – другое название этого же состояния.]
यद्बोद्धव्यं तवेदानीमात्मानात्मविवेचनम् ।
तदुच्यते मया सम्यक्श्रुत्वात्मन्यवधारय ॥ ७१ ॥
yadboddhavyaṃ tavedānīmātmānātmavivecanam |
taducyate mayā samyakśrutvātmanyavadhāraya || 71 ||
71. Now I am going to tell thee fully about what you ought to know – the discrimination between the Self and the non-Self. Listen to it and decide about it in your mind.
71. Теперь я расскажу тебе все о том, что ты должен знать – о различении между Высшим Сознанием и не-Сознанием. Слушай, и принимай к сведению.
मज्जास्थिमेदःपलरक्तचर्म
त्वगाह्वयैर्धातुभिरेभिरन्वितम् ।
पादोरुवक्षोभुजपृष्ठमस्तकैः
अङ्गैरुपाङ्गैरुपयुक्तमेतत् ॥ ७२ ॥
majjāsthimedaḥpalaraktacarma
tvagāhvayairdhātubhirebhiranvitam |
pādoruvakṣobhujapṛṣṭhamastakaiḥ
aṅgairupāṅgairupayuktametat || 72 ||
72. Composed of the seven ingredients, viz. marrow, bones, fat, flesh, blood, skin and cuticle, and consisting of the following limbs and their parts – legs, thighs, the chest, arms, the back and the head:
72. Состоящее из семи компонентов, а именно – мозга, костей, жира, плоти, крови, кожи и мембран, и сложено из следующих частей – ноги, бедра, грудь, руки, спина и голова;
अहंममेतिप्रथितं शरीरं
मोहास्पदं स्थूलमितीर्यते बुधैः ।
नभोनभस्वद्दहनाम्बुभूमयः
सूक्ष्माणि भूतानि भवन्ति तानि ॥ ७३ ॥
ahaṃmametiprathitaṃ śarīraṃ
mohāspadaṃ sthūlamitīryate budhaiḥ |
nabhonabhasvaddahanāmbubhūmayaḥ
sūkṣmāṇi bhūtāni bhavanti tāni || 73 ||
73. This body, reputed to be the abode of the delusion of ‘I and mine’, is designated by sages as the gross body. The sky, air, fire, water and earth are subtle elements. They –
Notes:
[The sky, air etc.—These are the materials out of which the gross body has been formed. They have got two states, one subtle and the other gross.]
73. Это тело, считающееся прибежищем заблуждений «я и мое», мудрыми называется плотным телом. Небо1, воздух, огонь, вода и земля – это тонкие элементы. Они –
[ 1 Небо.... – Элементы, из которых состоит плотное тело. У них есть два состояния – тонкое и плотное.]
परस्परांशैर्मिलितानि भूत्वा
स्थूलानि च स्थूलशरीरहेतवः ।
मात्रास्तदीया विषया भवन्ति
शब्दादयः पञ्च सुखाय भोक्तुः ॥ ७४ ॥
parasparāṃśairmilitāni bhūtvā
sthūlāni ca sthūlaśarīrahetavaḥ |
mātrāstadīyā viṣayā bhavanti
śabdādayaḥ pañca sukhāya bhoktuḥ || 74 ||
74. Being united with parts of one another and becoming gross, (they) form the gross body. And their subtle essences form sense-objects – the group of five such as sound, which conduce to the happiness of the experiencer, the individual soul.
Notes:
[Being united &c.—The process is as follows: Each of the five elements is divided into two parts, one of the two halves is further divided into four parts. Then each gross element is formed by the union of one-half of itself with one-eighth of each of the other four.
Subtle essences—Tanmatrás.
Form sense-objects—by being received by the sense-organs.
Sound and the rest—sound, touch, smell, taste and sight.
Happiness &c.—Happiness includes its opposite,—misery also.]
74. Объединяясь1 друг с другом и становясь плотными, формируют плотное тело. И их тонкие сущности2 формируют3 группу из пяти4 объектов чувств – таких как звук, которые приносят ощущающей индивидуальной душе счастье5.
[ 1 Объединяясь... – Процесс таков. Каждый из пяти элементов делится на две части. Одна из половин далее делится на четыре части. Затем каждый плотный элемент формируется слиянием одной половины себя с одной восьмой каждого из остальных четырех.
2 Тонкие сущности – Танматры.
3 Формируют... – Будучи воспринимаемыми органами чувств.
4 Группу из пяти... – Слух, осязание, обоняние, вкус и зрение.
5 Счастье... – Счастье включает в себя свою противоположность, страдание.]
य एषु मूढा विषयेषु बद्धा
रागोरुपाशेन सुदुर्दमेन ।
आयान्ति निर्यान्त्यध ऊर्ध्वमुच्चैः
स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः ॥ ७५ ॥
ya eṣu mūḍhā viṣayeṣu baddhā
rāgorupāśena sudurdamena |
āyānti niryāntyadha ūrdhvamuccaiḥ
svakarmadūtena javena nītāḥ || 75 ||
75. Those fools who are tied to these sense-objects by the stout cord of attachment, so very difficult to snap, come and depart, up and down, carried amain by the powerful emissary of their past action.
Notes:
[Come and depart &c.—Become sabject to birth and death and assume various bodies from those of angels to those of brutes, according te the merits of their work.
Powerful emissary &c.—Just as culprit seizing things not belonging to him is put in fetters and sentenced by the royal affair in various ways, so the Jiva, oblivious of his real nature, through his attachment to sense-object is subjected to various kinds of misery. ]
75. Те дураки, которые привязываются к этим объектам чувств крепкой веревкой привязанностей, которую так трудно разорвать, приходят1 и уходят, вверх и вниз, влекомые могучим стражем2 своих прошлых действий.
[ 1 Приходят... – Подвергаются рождениям и смертям и воплощаются в разных телах от ангелов до убийц, в соответствии со своими действиями.
2 Стражем – Как на того, кто хватает ему не принадлежащее, надевают наручники и приговаривают судом к различным наказаниям, так и индивидуальная душа, джива, не понимая собственной природы, из-за привязанностей к объектам чувств, подвергается разным наказаниям.]
शब्दादिभिः पञ्चभिरेव पञ्च
पञ्चत्वमापुः स्वगुणेन बद्धाः ।
कुरङ्गमातङ्गपतङ्गमीन
भृङ्गा नरः पञ्चभिरञ्चितः किम् ॥ ७६ ॥
śabdādibhiḥ pañcabhireva pañca
pañcatvamāpuḥ svaguṇena baddhāḥ |
kuraṅgamātaṅgapataṅgamīna
bhṛṅgā naraḥ pañcabhirañcitaḥ kim || 76 ||
76. The deer, the elephant, the moth, the fish and the black-bee – these five have died, being tied to one or other of the five senses, viz. sound etc., through their own attachment. What then is in store for man who is attached to all these five.
Notes:
[Their own attachment: The word ‘guna’ in the text means both ‘a rope’ and ‘a tendency.’ ]
76. Олень, слон, мотылек, рыба и пчела погибли из-за своей привязанности1 к одному или другому из пяти чувств2. Что же ждет человека, который привязан ко всем пяти!
[ 1 Привязанности – Слово гуна в тексте значит одновременно и «веревка», и «тенденция».
2 Пяти чувств – Охотники ловят оленя на звуки музыки, слона – с помощью слонихи на чувство осязания, мотылек летит на свет, рыба – на вкус приманки, пчела – на запах цветка. Каждого из них губит одно из чувств.]
दोषेण तीव्रो विषयः कृष्णसर्पविषादपि ।
विषं निहन्ति भोक्तारं द्रष्टारं चक्षुषाप्ययम् ॥ ७७ ॥
doṣeṇa tīvro viṣayaḥ kṛṣṇasarpaviṣādapi |
viṣaṃ nihanti bhoktāraṃ draṣṭāraṃ cakṣuṣāpyayam || 77 ||
77. Sense-objects are even more virulent in their evil effects than the poison of the cobra. Poison kills one who takes it, but those others kill one who even looks at them through the eyes.
Notes:
[Looks at them...... eyes.—The mention of the eyes here is only typical, and implies the other sense-organs also; contact with the external world by any organ, is intended. ]
77. Объекты чувств гораздо более ядовиты, чем яд кобры. Яд убивает того, в кого попадает, но объекты чувств убивают того, кто просто смотрит1 на них.
[ 1 Смотрит... – Упоминание только зрения типично, и подразумевает и другие органы чувств. Имеется в виду контакт с внешним миром с помощью любого органа.]
विषयाशामहापाशाद्यो विमुक्तः सुदुस्त्यजात् ।
स एव कल्पते मुक्त्यै नान्यः षट्शास्त्रवेद्यपि ॥ ७८ ॥
viṣayāśāmahāpāśādyo vimuktaḥ sudustyajāt |
sa eva kalpate muktyai nānyaḥ ṣaṭśāstravedyapi || 78 ||
78. He who is free from the terrible fetters of the hankering for the sense-objects, so very difficult to get rid of, is alone fit for Liberation, and none else – even though he be versed in all the six Śastras.
Notes:
[Six Shastras.—The six schools of Indian philosophy are meant. Mere book-learning without the heart’s yearning for emancipation will not produce any effect.]
78. Только тот, кто свободен от ужасающей ловушки стремления к объектам чувств, от которого так трудно избавиться, пригоден для освобождения, и никто другой – даже если он изучил все шесть Шастр1.
[ 1 Шесть Шастр – Шесть школ индийской философии. Одни книжные знания, без чистосердечного стремления к освобождению, не приносят никаких результатов.]
आपातवैराग्यवतो मुमुक्षून्
भवाब्धिपारं प्रतियातुमुद्यतान् ।
आशाग्रहो मज्जयतेऽन्तराले
निगृह्य कण्ठे विनिवर्त्य वेगात् ॥ ७९ ॥
āpātavairāgyavato mumukṣūn
bhavābdhipāraṃ pratiyātumudyatān |
āśāgraho majjayate'ntarāle
nigṛhya kaṇṭhe vinivartya vegāt || 79 ||
79. Those seekers after liberation who have got only an apparent dispassion (Vairāgya) and are trying to cross the ocean of Samsāra (relative existence), the shark of hankering catches by the throat and violently snatching away drowns them half-way.
Notes:
[Snatching away—from the pursuit of Brahmajnana.]
79. Акула вожделения хватает за горло тех искателей освобождения, которые владеют только кажущимся бесстрастием (вайрагья) и пытаются пересечь океан Самсары (относительного существования), и утаскивает их прочь1 на пол-дороге.
[ 1 Прочь... – С пути стремления к познанию Брахмана.]
विषयाख्यग्रहो येन सुविरक्त्यसिना हतः ।
स गच्छति भवाम्भोधेः पारं प्रत्यूहवर्जितः ॥ ८0 ॥
viṣayākhyagraho yena suviraktyasinā hataḥ |
sa gacchati bhavāmbhodheḥ pāraṃ pratyūhavarjitaḥ || 80 ||
80. He who has killed the shark known as sense-object with the sword of mature dispassion, crosses the ocean of Samsara, free from all obstacles.
Notes:
[Dispassion—Vairagya. ]
80. Убивший акулу чувственных объектов мечом зрелого бесстрастия, пересекает океан Самсары, не встречая препятствий.
विषमविषयमार्गैर्गच्छतोऽनच्छबुद्धेः
प्रतिपदमभियातो मृत्युरप्येष विद्धि ।
हितसुजनगुरुक्त्या गच्छतः स्वस्य युक्त्या
प्रभवति फलसिद्धिः सत्यमित्येव विद्धि ॥ ८१ ॥
viṣamaviṣayamārgairgacchato'nacchabuddheḥ
pratipadamabhiyāto mṛtyurapyeṣa viddhi |
hitasujanaguruktyā gacchataḥ svasya yuktyā
prabhavati phalasiddhiḥ satyamityeva viddhi || 81 ||
81. Know that death quickly overtakes the stupid man who walks along the dreadful ways of sense-pleasure; whereas one who walks in accordance with the instructions of a well-wishing and worthy Guru, as also with his own reasoning, achieves his end – know this to be true.
81. Знай, что смерть скоро забирает глупца, бредущего по путям чувственных удовольствий; в то время как идущий в соответствии с инструкциями доброжелательного и достойного Гуру, и использующий свой собственный разум, достигает своей цели – знай, что это чистая истина.
मोक्षस्य कांक्षा यदि वै तवास्ति
त्यजातिदूराद्विषयान्विषं यथा ।
पीयूषवत्तोषदयाक्षमार्जव
प्रशान्तिदान्तीर्भज नित्यमादरात् ॥ ८२ ॥
mokṣasya kāṃkṣā yadi vai tavāsti
tyajātidūrādviṣayānviṣaṃ yathā |
pīyūṣavattoṣadayākṣamārjava
praśāntidāntīrbhaja nityamādarāt || 82 ||
82. If indeed thou hast a craving for Liberation, shun sense-objects from a good distance as thou wouldst do poison, and always cultivate carefully the nectar-like virtues of contentment, compassion, forgiveness, straight-forwardness, calmness and self-control.
82. Если ты действительно стремишься к освобождению, остерегайся объектов чувств с безопасного расстояния, как бы ты делал с ядом, и всегда бережно взращивай нектаро-подобные качества удовлетворенности, сопереживания, прощения других, прямоты, успокоенности и само-контроля.
अनुक्षणं यत्परिहृत्य कृत्यं
अनाद्यविद्याकृतबन्धमोक्षणम् ।
देहः परार्थोऽयममुष्य पोषणे
यः सज्जते स स्वमनेन हन्ति ॥ ८३ ॥
anukṣaṇaṃ yatparihṛtya kṛtyaṃ
anādyavidyākṛtabandhamokṣaṇam |
dehaḥ parārtho'yamamuṣya poṣaṇe
yaḥ sajjate sa svamanena hanti || 83 ||
83. Whoever leaves aside what should always be attempted, viz. emancipation from the bondage of Ignorance without beginning, and passionately seeks to nourish this body, which is an object for others to enjoy, commits suicide thereby.
Notes:
[For others to enjoy: to be eaten perchance by dogs -and jackals after death.]
83. Тот, кто оставляет в стороне то, что к чему следует стремиться, т.е. освобождение от несвободы бесконечного невежества, и неистово ищет удовольствий для тела, которым будут наслаждаться другие1, воистину совершает самоубийство.
[ 1 Будут наслаждаться другие – Тело после смерти будет съедено червями или собаками.]
शरीरपोषणार्थी सन् य आत्मानं दिदृक्षति ।
ग्राहं दारुधिया धृत्वा नदि तर्तुं स गच्छति ॥ ८४ ॥
śarīrapoṣaṇārthī san ya ātmānaṃ didṛkṣati |
grāhaṃ dārudhiyā dhṛtvā nadi tartuṃ sa gacchati || 84 ||
84. Whoever seeks to realise the Self by devoting himself to the nourishment of the body, proceeds to cross a river by catching hold of a crocodile, mistaking it for a log.
84. Тот, кто стремится познать Высшее Я, посвящая себя взращиванию тела, пытается пересечь реку на крокодиле, которого принял за бревно.
मोह एव महामृत्युर्मुमुक्षोर्वपुरादिषु ।
मोहो विनिर्जितो येन स मुक्तिपदमर्हति ॥ ८५ ॥
moha eva mahāmṛtyurmumukṣorvapurādiṣu |
moho vinirjito yena sa muktipadamarhati || 85 ||
85. So for a seeker after Liberation the infatuation over things like the body is a dire death. He who has thoroughly conquered this deserves the state of Freedom.
Notes:
[Infatuation.—That I am the body or that the body etc. are mine. ]
85. Таким образом, для ищущего освобождения одержимая влюбленность в объекты, подобные телу1 и т.д., является несомненной смертью. Тот, кто не поддался этому, достоин освобождения.
[ 1 Подобные телу – Т.е. отождествление себя с телом и т.д., или мнение о том, что тело – его.]
मोहं जहि महामृत्युं देहदारसुतादिषु ।
यं जित्वा मुनयो यान्ति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ८६ ॥
mohaṃ jahi mahāmṛtyuṃ dehadārasutādiṣu |
yaṃ jitvā munayo yānti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 86 ||
86. Conquer the dire death of infatuation over thy body, wife, children etc., -- conquering which the sages reaches that Supreme State of Vishnu.
Notes:
[Supreme State of Vishnu.—From Rig-Veda, I. xxii. 20-21. ]
86. Победи ужасную смертельную привязанность к телу, жене, детям и т.д. – победив ее, мудрецы достигают Высшего Сознания1 Вишну.
[ 1 Высшего сознания – Из Rg-Veda, I. хxii. 20-21.]
त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंकुलम् ।
पूर्णं मूत्रपुरीषाभ्यां स्थूलं निन्द्यमिदं वपुः ॥ ८७ ॥
tvaṅmāṃsarudhirasnāyumedomajjāsthisaṃkulam |
pūrṇaṃ mūtrapurīṣābhyāṃ sthūlaṃ nindyamidaṃ vapuḥ || 87 ||
87. This gross body is to be deprecated, for it consists of the skin, flesh, blood, arteries and veins, fat, marrow and bones, and is full of other offensive things.
87. Это плотное тело призренно, потому что состоит из кожи, плоти, крови, артерий и вен, жира, мозга и костей, и полно отвратительных нечистот.
पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यः स्थूलेभ्यः पूर्वकर्मणा ।
समुत्पन्नमिदं स्थूलं भोगायतनमात्मनः
अवस्था जागरस्तस्य स्थूलार्थानुभवो यतः ॥ ८८ ॥
pañcīkṛtebhyo bhūtebhyaḥ sthūlebhyaḥ pūrvakarmaṇā |
samutpannamidaṃ sthūlaṃ bhogāyatanamātmanaḥ
avasthā jāgarastasya sthūlārthānubhavo yataḥ || 88 ||
88. The gross body is produced by one’s past actions out of the gross elements formed by the union of the subtle elements with each other, and is the medium of experience for the soul. That is its waking state in which it perceives gross objects.
Notes:
[Subdividing etc.—Panchikarana: see note on Sloka 74. ]
88. Физическое тело создано собственными прошлыми действиями из плотных элементов, получающихся в результате слияния1 тонких элементов друг с другом, и является средой восприятий для души. Она воспринимает плотные объекты в своем пробужденном состоянии.
[ 1 Слияния – Панчикарана. См. примечание 1 к строфе 74.]
बाह्येन्द्रियैः स्थूलपदार्थसेवां
स्रक्चन्दनस्त्र्यादिविचित्ररूपाम् ।
करोति जीवः स्वयमेतदात्मना
तस्मात्प्रशस्तिर्वपुषोऽस्य जागरे ॥ ८९ ॥
bāhyendriyaiḥ sthūlapadārthasevāṃ
srakcandanastryādivicitrarūpām |
karoti jīvaḥ svayametadātmanā
tasmātpraśastirvapuṣo'sya jāgare || 89 ||
89. Identifying itself with this form, the individual soul, though separate, enjoys gross objects, such as garlands and sandal-paste, by means of the external organs. Hence this body has its fullest play in the waking state.
89. Отождествляясь с этой формой, индивидуальная душа, отличная от формы, с помощью внешних органов наслаждается плотными объектами, такими как цветочные гирлянды или сандаловое масло. Потому это тело исполняет свою роль наилучшим образом в состоянии пробуждения.
सर्वापि बाह्यसंसारः पुरुषस्य यदाश्रयः ।
विद्धि देहमिदं स्थूलं गृहवद्गृहमेधिनः ॥ ९0 ॥
sarvāpi bāhyasaṃsāraḥ puruṣasya yadāśrayaḥ |
viddhi dehamidaṃ sthūlaṃ gṛhavadgṛhamedhinaḥ || 90 ||
90. Know this gross body to be like a house to the householder, on which rests man’s entire dealing with the external world.
90. Знай, что это плотное тело подобно дому для хозяина, от него зависит все взаимодействия человека с внешним миром.
स्थूलस्य संभवजरामरणानि धर्माः
स्थौल्यादयो बहुविधाः शिशुताद्यवस्थाः ।
वर्णाश्रमादिनियमा बहुधामयाः स्युः
पूजावमानबहुमानमुखा विशेषाः ॥ ९१ ॥
sthūlasya saṃbhavajarāmaraṇāni dharmāḥ
sthaulyādayo bahuvidhāḥ śiśutādyavasthāḥ |
varṇāśramādiniyamā bahudhāmayāḥ syuḥ
pūjāvamānabahumānamukhā viśeṣāḥ || 91 ||
91. Birth, decay and death are the various characteristics of the gross body, as also stoutness etc., childhood etc., are its different conditions; it has got various restrictions regarding castes and orders of life; it is subject to various diseases, and meets with different kinds of treatment, such as worship, insult and high honours.
91. Рождение, существование и смерть – разные характеристики физического тела, а также плотность и т.д.; детство и т.д. – его разные состояния; оно подверженно разнообразным ограничениям по признакам каст1 и периодам жизни2; оно болеет и встречается с разным к себе отношением, - ему могут поклоняться, оскорблять или превозносить.
[ 1 Каст – Брахмана и т.д.
2 Периодам жизни – Жизнь обучающегося, женатая жизнь и т.д.]
बुद्धीन्द्रियाणि श्रवणं त्वगक्षि
घ्राणं च जिव्हा विषयावबोधनात् ।
वाक्पाणिपादा गुदमप्युपस्थः
कर्मेन्द्रियाणि प्रवणेन कर्मसु ॥ ९२ ॥
buddhīndriyāṇi śravaṇaṃ tvagakṣi
ghrāṇaṃ ca jivhā viṣayāvabodhanāt |
vākpāṇipādā gudamapyupasthaḥ
karmendriyāṇi pravaṇena karmasu || 92 ||
92. The ears, skin, eyes, nose and tongue are organs of knowledge, for they help us to cognise objects; the vocal organs, hands, legs, etc., are organs of action, owing to their tendency to work.
92. Уши, кожа, глаза, нос и язык являются органами познания, потому что они помогают нам почувствовать и узнать объект; голосовые органы, руки, ноги и т.д. являются органами действия, из-за их тенденции работать.
निगद्यतेऽन्तःकरणं मनोधीः
अहंकृतिश्चित्तमिति स्ववृत्तिभिः ।
मनस्तु संकल्पविकल्पनादिभिः
बुद्धिः पदार्थाध्यवसायधर्मतः ॥ ९३ ॥
अत्राभिमानादहमित्यहंकृतिः ।
स्वार्थानुसन्धानगुणेन चित्तम् ॥ ९४ ॥
nigadyate'ntaḥkaraṇaṃ manodhīḥ
ahaṃkṛtiścittamiti svavṛttibhiḥ |
manastu saṃkalpavikalpanādibhiḥ
buddhiḥ padārthādhyavasāyadharmataḥ || 93 ||
atrābhimānādahamityahaṃkṛtiḥ |
svārthānusandhānaguṇena cittam || 94 ||
93-94. The inner organ (Antahkaraṇa) is called Manas, Buddhi, ego or Chitta, according to their respective functions: Manas, from its considering the pros and cons of a thing; Buddhi, from its property of determining the truth of objects; the ego, from its identification with this body as one’s own self; and Chitta, from its function of seeking for pleasurable objects.
93-94. Внутренний орган (антакорана) называется манас, буддхи, эго или читта, в соответствии со своими функциями: Манас – из-за того, что он взвешивает все за и против; Буддхи – из-за своей способности определять истину объектов; эго – из-за своего отождествления с телом как с самим собой; и Читта, из-за его функции памяти по отношению к тому, что его интересует.
प्राणापानव्यानोदानसमाना भवत्यसौ प्राणः ।
स्वयमेव वृत्तिभेदाद्विकृतिभेदात्सुवर्णसलिलादिवत् ॥ ९५ ॥
prāṇāpānavyānodānasamānā bhavatyasau prāṇaḥ |
svayameva vṛttibhedādvikṛtibhedātsuvarṇasalilādivat || 95 ||
95. One and the same Prāṇa (vital force) becomes Prāṇa, Apāna, Vyāna, Udāna and Samāna according to their diversity of functions and modifications, like gold and water, etc.
Notes:
[Like gold etc.—Just as the same gold is fashioned into various ornaments, and as water takes the form of foam, waves, etc.]
95. Одна единая Прана (жизненная сила) становится Праной, Апаной, Вьяной, Уданой и Саманой в соответствии со своими разнообразными функциями и видоизменениями, подобно золоту, воде1 и т.д.
[ 1 Подобно золоту, воде... – Как одно и то же золото становится разнообразными украшениями, и как вода принимает форму волн, пены, брызг и т.д.]
वागादि पञ्च श्रवणादि पञ्च
प्राणादि पञ्चाभ्रमुखानि पञ्च ।
बुद्ध्याद्यविद्यापि च कामकर्मणी
पुर्यष्टकं सूक्ष्मशरीरमाहुः ॥ ९६ ॥
vāgādi pañca śravaṇādi pañca
prāṇādi pañcābhramukhāni pañca |
buddhyādyavidyāpi ca kāmakarmaṇī
puryaṣṭakaṃ sūkṣmaśarīramāhuḥ || 96 ||
96. The five organs of action such as speech etc., the five organs of knowledge beginning with the ear, the group of five Prāṇas, Buddhi and the rest together with Nescience, desire and action – these eight "cities" make up what is called the subtle body.
Notes:
[Nescience &c.—See note on Sloka 55. ]
96. Пять органов действия, такие как речь, пять органов познания, такие как ухо, группа из пяти Пран, пять элементов включая эфир, вместе с буддхи и подобным, а также невежество1, желание и действие – эти пять «столиц» составляют то, что называется тонким телом.
[1 Невежество... – См. примечание к строфе 55.]
इदं शरीरं शृणु सूक्ष्मसंज्ञितं
लिङ्गं त्वपञ्चीकृतसंभवम् ।
सवासनं कर्मफलानुभावकं
स्वाज्ञानतोऽनादिरुपाधिरात्मनः ॥ ९७ ॥
idaṃ śarīraṃ śṛṇu sūkṣmasaṃjñitaṃ
liṅgaṃ tvapañcīkṛtasaṃbhavam |
savāsanaṃ karmaphalānubhāvakaṃ
svājñānato'nādirupādhirātmanaḥ || 97 ||
97. Listen – this subtle body, called also Liṅga body, is produced out of the elements before their subdividing and combining with each other, is possessed of desires and causes the soul to experience the fruits of its actions. It is a beginningless superimposition on the soul brought on by its own ignorance.
97. Слушай – это тонкое тело, называемое также тело Линга, создается из элементов до их разделения и объединения друг с другом, у него есть скрытые тенденции и оно заставляет1 душу ощущать результаты своих прошлых действий2. Это – не имеющее начала непонимание душой себя, происходящее из собственного невежества.
[ 1 Заставляет... – Это объясняет слово Линга – «показывающее то, что скрыто».
2 Прошлых действий – Т.е., которые скрыты в тонком теле.]
स्वप्नो भवत्यस्य विभक्त्यवस्था
स्वमात्रशेषेण विभाति यत्र ।
स्वप्ने तु बुद्धिः स्वयमेव जाग्रत्
कालीननानाविधवासनाभिः ॥ ९८ ॥
कर्त्रादिभावं प्रतिपद्य राजते
यत्र स्वयं भाति ह्ययं परात्मा ।
धीमात्रकोपाधिरशेषसाक्षी
न लिप्यते तत्कृतकर्मलेशैः
यस्मादसङ्गस्तत एव कर्मभिः
न लिप्यते किंचिदुपाधिना कृतैः ॥ ९९ ॥
svapno bhavatyasya vibhaktyavasthā
svamātraśeṣeṇa vibhāti yatra |
svapne tu buddhiḥ svayameva jāgrat
kālīnanānāvidhavāsanābhiḥ || 98 ||
kartrādibhāvaṃ pratipadya rājate
yatra svayaṃ bhāti hyayaṃ parātmā |
dhīmātrakopādhiraśeṣasākṣī
na lipyate tatkṛtakarmaleśaiḥ
yasmādasaṅgastata eva karmabhiḥ
na lipyate kiṃcidupādhinā kṛtaiḥ || 99 ||
98-99. Dream is a state of the soul distinct from the waking state, where it shines by itself. In dreams Buddhi, by itself, takes on the role of the agent and the like, owing to various desires of the waking state, while the supreme Ātman shines in Its own glory – with Buddhi as Its only superimposition, the witness of everything, and is not touched by the least work that Buddhi does. As It is wholly unattached, It is not touched by any work that Its superimpositions may perform.
Notes:
[Buddhi—here stands for the Antahkarana—the “inner organ” or mind.
By itself—independently of the objective world.
Takes on the role &c.—The Atman is the one intelligent principle, and whatever Buddhi does it does borrowing the light of the Atman.]
98-99. Сновидение – это состояние души, отличающееся от пробужденного состояния, когда она сияет сама по себе. Во сне буддхи1 само2 принимает на себя3 роль агента и т.д. благодаря различным скрытым впечатлениям состояния пробуждения, когда высший Атман сияет в своей Славе с буддхи, наложенном на (зависимом от) Себя, свидетель всего, который нисколько не затрагивается действиями буддхи. Т.к. Он совершенно не привязан, его не затрагивают никакие действия, которые могут выполнять его агенты.
[ 1 Буддхи – Имеется в виду антакарана, «внутренний орган» или разум.
2 Само – Независимо от объективного мира.
3 Принимает на себя... – Атман является единственной сознательной реальной основой, и что бы буддхи не делало, оно делает, занимая свет у Атмана.]
सर्वव्यापृतिकरणं लिङ्गमिदं स्याच्चिदात्मनः पुंसः ।
वास्यादिकमिव तक्ष्णस्तेनैवात्मा भवत्यसङ्गोऽयम् ॥ १00 ॥
sarvavyāpṛtikaraṇaṃ liṅgamidaṃ syāccidātmanaḥ puṃsaḥ |
vāsyādikamiva takṣṇastenaivātmā bhavatyasaṅgo'yam || 100 ||
100. This subtle body is the instrument for all activities of the Ātman, who is Knowledge Absolute, like the adze and other tools of a carpenter. Therefore this Ātman is perfectly unattached.
100. Это тонкое тело является инструментом для всех действий Атмана, который является Абсолютным Знанием, как тесак и другие инструменты плотника. Потому этот Атман совершенно не привязан.
अन्धत्वमन्दत्वपटुत्वधर्माः
सौगुण्यवैगुण्यवशाद्धि चक्षुषः ।
बाधिर्यमूकत्वमुखास्तथैव
श्रोत्रादिधर्मा न तु वेत्तुरात्मनः ॥ १0१ ॥
andhatvamandatvapaṭutvadharmāḥ
sauguṇyavaiguṇyavaśāddhi cakṣuṣaḥ |
bādhiryamūkatvamukhāstathaiva
śrotrādidharmā na tu vetturātmanaḥ || 101 ||
101. Blindness, weakness and sharpness are conditions of the eye, due to its fitness or defectiveness merely; so are deafness, dumbness, etc., of the ear and so forth – but never of the Ātman, the Knower.
101. Слепота, слабость и острота – разные состояния глаза, отражающие просто его пригодность или дефективность; также глухота, глупость и т.д. – состояния уха и т.д., но никогда – Атмана, Знающего.
उच्छ्वासनिःश्वासविजृम्भणक्षुत्
प्रस्यन्दनाद्युत्क्रमणादिकाः क्रियाः ।
प्राणादिकर्माणि वदन्ति तज्ञाः
प्राणस्य धर्मावशनापिपासे ॥ १0२ ॥
ucchvāsaniḥśvāsavijṛmbhaṇakṣut
prasyandanādyutkramaṇādikāḥ kriyāḥ |
prāṇādikarmāṇi vadanti tajñāḥ
prāṇasya dharmāvaśanāpipāse || 102 ||
102. Inhalation and exhalation, yawning, sneezing, secretion, leaving this body, etc., are called by experts functions of Prāṇa and the rest, while hunger and thirst are characteristics of Prāṇa proper.
102. Вдох и выдох, зевание, чихание, выделение, покидание тела и т.д. – называются экспертами функциями Праны и всего остального, тогда как голод и жажда – характеристики собственно Праны.
अन्तःकरणमेतेषु चक्षुरादिषु वर्ष्मणि ।
अहमित्यभिमानेन तिष्ठत्याभासतेजसा ॥ १0३ ॥
antaḥkaraṇameteṣu cakṣurādiṣu varṣmaṇi |
ahamityabhimānena tiṣṭhatyābhāsatejasā || 103 ||
103. The inner organ (mind) has its seat in the organs such as the eye, as well as in the body, identifying with them and endued with a reflection of the Ātman.
103. Внутренний орган (разум) обретается в органах таких как глаз, а также в теле, отождествляясь с ними и будучи отражением Атмана.
अहंकारः स विज्ञेयः कर्ता भोक्ताभिमान्ययम् ।
सत्त्वादिगुणयोगेन चावस्थात्रयमश्नुते ॥ १0४ ॥
ahaṃkāraḥ sa vijñeyaḥ kartā bhoktābhimānyayam |
sattvādiguṇayogena cāvasthātrayamaśnute || 104 ||
104. Know that it is Egoism which, identifying itself with the body, becomes the doer or experiencer, and in conjunction with the Guṇas such as the Sattva, assumes the three different states.
Notes:
[Gunas—the three component factors of Prakriti.
Different states—those of waking etc.]
104. Знай, что эгоизм, отождествляясь с телом, становится тем, кто делает и ощущает, и в соединении с гунами1, такими как саттва, принимает на себя три различных состояния2.
[ 1 С гунами – Три составляющих Пракрити.
2 Различных состояния – Пробуждение, сновидение и глубокий сон.]
विषयाणामानुकूल्ये सुखी दुःखी विपर्यये ।
सुखं दुःखं च तद्धर्मः सदानन्दस्य नात्मनः ॥ १0५ ॥
viṣayāṇāmānukūlye sukhī duḥkhī viparyaye |
sukhaṃ duḥkhaṃ ca taddharmaḥ sadānandasya nātmanaḥ || 105 ||
105. When sense-objects are favourable it becomes happy, and it becomes miserable when the case is contrary. So happiness and misery are characteristics of Egoism, and not of the ever-blissful Ātman.
105. Когда объекты чувств приятны, он (эгоизм) становится счастливым, и в случае ином, он становится несчастным. Поэтому счастье и страдание – характеристики эгоизма, а не бесконечно блаженного Атмана.
आत्मार्थत्वेन हि प्रेयान्विषयो न स्वतः प्रियः ।
स्वत एव हि सर्वेषामात्मा प्रियतमो यतः
तत आत्मा सदानन्दो नास्य दुःखं कदाचन ॥ १0६ ॥
ātmārthatvena hi preyānviṣayo na svataḥ priyaḥ |
svata eva hi sarveṣāmātmā priyatamo yataḥ
tata ātmā sadānando nāsya duḥkhaṃ kadācana || 106 ||
106. Sense-objects are pleasurable only as dependent on the Ātman manifesting through them, and not independently, because the Ātman is by Its very nature the most beloved of all. Therefore the Ātman is ever blissful, and never suffers misery.
Notes:
[Vide Brihadaranyaka Upanishad—Yajnavaìkya’s teachings to his wife Maitreyi.]
106. Объекты чувств вызывают удовольствие только благодаря Атману, проявляющемуся через них, а не независимо, потому что Атман по своей собственной природе любим всеми. Потому Атман бесконечно блажен и никогда не страдает.
[Vide Brhadaranyaka, II. iv. – Учение Яжнавалкьи своей жене Майтрейе.]
यत्सुषुप्तौ निर्विषय आत्मानन्दोऽनुभूयते ।
श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानं च जाग्रति ॥ १0७ ॥
yatsuṣuptau nirviṣaya ātmānando'nubhūyate |
śrutiḥ pratyakṣamaitihyamanumānaṃ ca jāgrati || 107 ||
107. That in profound sleep we experience the bliss of the Ātman independent of sense- objects, is clearly attested by the Śruti, direct perception, tradition and inference.
Notes:
[Sruti—Chhandogya, Brihadaranyaka, Kausitaki and other Upanishads.
Jagrati—is a plural verb. ]
107. То, что в глубоком сне мы испытываем блаженство Атмана независимо от объектов чувств, подтверждается писаниями1, прямым восприятием, традицией и умозаключениями.
[ 1 Писаниями – Chhandogya, Brhadaranyaka, Kausitaki, и другие Упанишады.]
अव्यक्तनाम्नी परमेशशक्तिः
अनाद्यविद्या त्रिगुणात्मिका परा ।
कार्यानुमेया सुधियैव माया
यया जगत्सर्वमिदं प्रसूयते ॥ १0८ ॥
avyaktanāmnī parameśaśaktiḥ
anādyavidyā triguṇātmikā parā |
kāryānumeyā sudhiyaiva māyā
yayā jagatsarvamidaṃ prasūyate || 108 ||
108. Avidya (Nescience) or Māyā, called also the Undifferentiated, is the power of the Lord. She is without beginning, is made up of the three Guṇas and is superior to the effects (as their cause). She is to be inferred by one of clear intellect only from the effects She produces. It is She who brings forth this whole universe.
Notes:
[The Undifferentiated—the perfectly balanced state of the three Gunas, where there is no manifested universe. When this balance is disturbed, then evolution begins.
Power of the Lord.—This distinguishes the Vedantic conception of Maya from the Sankhya view of Prakriti which they call insentient and at the same time independent. ]
108. Невежество, или Майя, также называется Неразделенным1, является силой2 Бога. Оно не имеет начала, состоит из трех гун и стоит выше их эффектов (как их причина). Тот, у кого чистый разум, может вывести Его существование только из его эффектов. Оно создает всю эту вселенную.
[ 1 Неразделенным – Полностью сбалансированное состояние трех гун, где нет проявленной вселенной. Когда это равновесие нарушается, начинается эволюция.
2 Сила... – В этом различие Ведантической концепции Майи и точки зрения Санкьи на Пракрити, которую они называют несознательной и в то же время независимой.]
सन्नाप्यसन्नाप्युभयात्मिका नो
भिन्नाप्यभिन्नाप्युभयात्मिका नो ।
साङ्गाप्यनङ्गा ह्युभयात्मिका नो
महाद्भुतानिर्वचनीयरूपा ॥ १0९ ॥
sannāpyasannāpyubhayātmikā no
bhinnāpyabhinnāpyubhayātmikā no |
sāṅgāpyanaṅgā hyubhayātmikā no
mahādbhutānirvacanīyarūpā || 109 ||
109. She is neither existent nor non-existent nor partaking of both characters; neither same nor different nor both; neither composed of parts nor an indivisible whole nor both. She is most wonderful and cannot be described in words.
109. Майя ни существует, ни не-существует, ни смесь того и другого; ни такая же, ни отличная, ни и то и другое; ни состоит из частей, ни целая и неделимая, ни и то и другое. Она изумительна и неописуема в словах.
शुद्धाद्वयब्रह्मविभोधनाश्या
सर्पभ्रमो रज्जुविवेकतो यथा ।
रजस्तमःसत्त्वमिति प्रसिद्धा
गुणास्तदीयाः प्रथितैः स्वकार्यैः ॥ ११0 ॥
śuddhādvayabrahmavibhodhanāśyā
sarpabhramo rajjuvivekato yathā |
rajastamaḥsattvamiti prasiddhā
guṇāstadīyāḥ prathitaiḥ svakāryaiḥ || 110 ||
110. Māyā can be destroyed by the realisation of the pure Brahman, the one without a second, just as the mistaken idea of a snake is removed by the discrimination of the rope. She has her Guṇas as Rajas, Tamas and Sattva, named after their respective functions.
110. Майя может быть уничтожена осознанием чистого Брахмана, единого без второго, как ошибочная идея о змее пропадает при различении веревки1. Ей присущи гуны раджас, тамас и саттва, названные по своим соответствующим функциям.
[ 1 Веревки – Имеется в виду веревка, принятая по невежеству за змею.]
विक्षेपशक्ती रजसः क्रियात्मिका
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ।
रागादयोऽस्याः प्रभवन्ति नित्यं
दुःखादयो ये मनसो विकाराः ॥ १११ ॥
vikṣepaśaktī rajasaḥ kriyātmikā
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī |
rāgādayo'syāḥ prabhavanti nityaṃ
duḥkhādayo ye manaso vikārāḥ || 111 ||
111. Rajas has its vikṣepa-Shakti or projecting power, which is of the nature of an activity, and from which this primeval flow of activity has emanated. From this also, mental modifications such as attachment and grief are continually produced.
Notes:
[Vikshepa-shakti—that power which at once projects a new form when once the real nature of a thing has been veiled by the ávarana-shakti, mentioned later in Sloka 113,
Primeval flow etc.—i. e. the phenomenal world, alternately evolving and going back into an involved state. Cf. Gita xv. 4.]
111. Раджас обладает силой проекции (Виксепа-Шакти1), чьей природой является действие, и из которого появляется первозданный поток2 активности. Оттуда же постоянно появляются умственные модификации, такие как привязанность и печаль.
[ 1 Виксепа-Шакти – Эта сила мгновенно проецирует новую форму, когда истинная природа объекта покрывается Аварана-Шакти, упомянутой позднее в строфе 113.
2 Первозданный поток... – Т.е. феноменальный мир, то проявляющийся, то растворяющийся в до-проявленном состоянии. Сравни с Gitа, XV. 4.]
कामः क्रोधो लोभदम्भाद्यसूया
अहंकारेर्ष्यामत्सराद्यास्तु घोराः ।
धर्मा एते राजसाः पुम्प्रवृत्तिः
यस्मादेषा तद्रजो बन्धहेतुः ॥ ११२ ॥
kāmaḥ krodho lobhadambhādyasūyā
ahaṃkārerṣyāmatsarādyāstu ghorāḥ |
dharmā ete rājasāḥ pumpravṛttiḥ
yasmādeṣā tadrajo bandhahetuḥ || 112 ||
112. Lust, anger, avarice, arrogance, spite, egoism, envy, jealousy, etc., -- these are the dire attributes of Rajas, from which the worldly tendency of man is produced. Therefore Rajas is a cause of bondage.
112. Похоть, раздражение, алчность, надменность, недоброжелательность, эгоизм, зависть, подозрительность и т.д., - все это ужасные свойства раджаса, от которых появляются мирские тенденции человека. Поэтому раджас является причиной несвободы.
एषावृतिर्नाम तमोगुणस्य
शक्तिर्मया वस्त्ववभासतेऽन्यथा ।
सैषा निदानं पुरुषस्य संसृतेः
विक्षेपशक्तेः प्रवणस्य हेतुः ॥ ११३ ॥
eṣāvṛtirnāma tamoguṇasya
śaktirmayā vastvavabhāsate'nyathā |
saiṣā nidānaṃ puruṣasya saṃsṛteḥ
vikṣepaśakteḥ pravaṇasya hetuḥ || 113 ||
113. Āvṛti or the veiling power is the power of Tamas, which makes things appear other than what they are. It is this that causes man’s repeated transmigrations, and starts the action of the projecting power (Vikṣepa).
113. Аврти или скрывающая сила является силой тамаса, которая заставляет все объекты казаться не тем, что они есть. Это вызывает повторяющиеся воплощения человека, и инициирует действие проецирующей силы (Виксепы).
प्रज्ञावानपि पण्डितोऽपि चतुरोऽप्यत्यन्तसूक्ष्मात्मदृग्
व्यालीढस्तमसा न वेत्ति बहुधा संबोधितोऽपि स्फुटम् ।
भ्रान्त्यारोपितमेव साधु कलयत्यालम्बते तद्गुणान्
हन्तासौ प्रबला दुरन्ततमसः शक्तिर्महत्यावृतिः ॥ ११४ ॥
prajñāvānapi paṇḍito'pi caturo'pyatyantasūkṣmātmadṛg
vyālīḍhastamasā na vetti bahudhā saṃbodhito'pi sphuṭam |
bhrāntyāropitameva sādhu kalayatyālambate tadguṇān
hantāsau prabalā durantatamasaḥ śaktirmahatyāvṛtiḥ || 114 ||
114. Even wise and learned men and men who are clever and adepts in the vision of the exceedingly subtle Ātman, are overpowered by Tamas and do not understand the Ātman, even though clearly explained in various ways. What is simply superimposed by delusion, they consider as true, and attach themselves to its effects. Alas! How powerful is the great Āvṛti Shakti of dreadful Tamas!
114. Даже мудрые и ученые люди, разумные и сведущие в видении исключительно тонкого Атмана, отступают перед тамасом и не понимают Атмана даже после многократных объяснений разными способами. То, что просто накладывается на него по невежеству, они рассматривают как истинное, и привязываются к их эффектам. Увы! Как сильна великая скрывающая сила ужасного тамаса!
अभावना वा विपरीतभावना
असंभावना विप्रतिपत्तिरस्याः ।
संसर्गयुक्तं न विमुञ्चति ध्रुवं
विक्षेपशक्तिः क्षपयत्यजस्रम् ॥ ११५ ॥
abhāvanā vā viparītabhāvanā
asaṃbhāvanā vipratipattirasyāḥ |
saṃsargayuktaṃ na vimuñcati dhruvaṃ
vikṣepaśaktiḥ kṣapayatyajasram || 115 ||
115. Absence of the right judgment, or contrary judgment, want of definite belief and doubt – these certainly never desert one who has any connection with this veiling power, and then the projecting power gives ceaseless trouble.
Notes:
[Want of definite belief -—in the existence of a thing even though there may be a vague notion of it. ]
115. Отсутствие правильного суждения, или неверное суждение, желание четкой веры1 и сомнения, несомненно, не покидают того, кто хоть как-то связан с этой скрывающей силой, и тогда сила проекции приносит бесконечные страдания.
[ 1 Четкой веры – в существование объекта, хотя может присутствовать только неопределенное понятие о нем.]
अज्ञानमालस्यजडत्वनिद्रा
प्रमादमूढत्वमुखास्तमोगुणाः ।
एतैः प्रयुक्तो नहि वेत्ति किंचिन्
निद्रालुवत्स्तम्भवदेव तिष्ठति ॥ ११६ ॥
ajñānamālasyajaḍatvanidrā
pramādamūḍhatvamukhāstamoguṇāḥ |
etaiḥ prayukto nahi vetti kiṃcin
nidrāluvatstambhavadeva tiṣṭhati || 116 ||
116. Ignorance, lassitude, dullness, sleep, inadvertence, stupidity, etc., are attributes of Tamas. One tied to these does not comprehend anything, but remains like one asleep or like a stock or stone.
Notes:
[Stock or stone—lit. pillar. ]
116. Невежество, апатия, тупость, лень, невнимательность, глупость и т.д. – свойства тамаса. Привязанный к ним не понимает ничего, и остается как если бы постоянно спал или был бы пнем или камнем.
सत्त्वं विशुद्धं जलवत्तथापि
ताभ्यां मिलित्वा सरणाय कल्पते ।
यत्रात्मबिम्बः प्रतिबिम्बितः सन्
प्रकाशयत्यर्क इवाखिलं जडम् ॥ ११७ ॥
sattvaṃ viśuddhaṃ jalavattathāpi
tābhyāṃ militvā saraṇāya kalpate |
yatrātmabimbaḥ pratibimbitaḥ san
prakāśayatyarka ivākhilaṃ jaḍam || 117 ||
117. Pure Sattva is (clear) like water, yet in conjunction with Rajas and Tamas it makes for transmigration. The reality of the Ātman becomes reflected in Sattva and like the sun reveals the entire world of matter.
117. Чистая саттва (прозрачна) подобна воде, но в смеси с раджасом и тамасом приводит к перерождению. Реальность Атмана отражается в саттве и подобно солнцу показывает весь материальный мир.
मिश्रस्य सत्त्वस्य भवन्ति धर्माः
त्वमानिताद्या नियमा यमाद्याः ।
श्रद्धा च भक्तिश्च मुमुक्षता च
दैवी च सम्पत्तिरसन्निवृत्तिः ॥ ११८ ॥
miśrasya sattvasya bhavanti dharmāḥ
tvamānitādyā niyamā yamādyāḥ |
śraddhā ca bhaktiśca mumukṣatā ca
daivī ca sampattirasannivṛttiḥ || 118 ||
118. The traits of mixed Sattva are an utter absence of pride etc., and Niyama, Yama, etc., as well as faith, devotion, yearning for Liberation, the divine tendencies and turning away from the unreal.
Notes:
[Absence of pride etc.—The reference is to the higher attributes enumerated in the Bhagavad-Gita XIII. 8-12.
Yama—Non-killing, truthfulness etc. Niyama—Purity, contentment etc. Vide Patanjali’s Yoga Aphorisms III. 30 & 32.
Divine tendencies—The reference is to the opening Slokas of Gita, Ch. XVI.]
118. Свойствами смешанной саттвы являются полное отсутствие1 спеси и т.д., Нияма2, Яма3 и т.д., а также вера, благоговение, стремление к освобождению, божественные склонности4 и отказ от нереального.
[ 1 Отсутствие... – Относится к высшим оттрибутам, перечисленным в Бхагават Гите, XIII. 8-12.
2 Нияма – Чистота, удовлетворенность и т.д.
3 Яма – Не-убийство, честность и т.д. Смотри Patanjali’s Yoga Aphorisms, III. 30 и 32.
4 Божественные склонности – относится к начальным строфам Гиты, XVI.]
विशुद्धसत्त्वस्य गुणाः प्रसादः
स्वात्मानुभूतिः परमा प्रशान्तिः ।
तृप्तिः प्रहर्षः परमात्मनिष्ठा
यया सदानन्दरसं समृच्छति ॥ ११९ ॥
viśuddhasattvasya guṇāḥ prasādaḥ
svātmānubhūtiḥ paramā praśāntiḥ |
tṛptiḥ praharṣaḥ paramātmaniṣṭhā
yayā sadānandarasaṃ samṛcchati || 119 ||
119. The traits of pure Sattva are cheerfulness, the realisation of one’s own Self, supreme peace, contentment, bliss, and steady devotion to the Ātman, by which the aspirant enjoys bliss everlasting.
Notes:
[Pure Sattva—Sattva unnaixed with Rajas-and Tamas elements. ]
119. Свойствами чистой саттвы1 являются жизнерадостность, осознание своей собственной Высшей природы, бесконечное спокойствие, удовлетворенность, блаженство и непрерывное поклонение Атману, с помощью чего ищущий наслаждается бесконечным блаженством.
[ 1 Чистой саттвы – т.е. сатвы, не смешанной с раджасом и тамасом.]
अव्यक्तमेतत्त्रिगुणैर्निरुक्तं
तत्कारणं नाम शरीरमात्मनः ।
सुषुप्तिरेतस्य विभक्त्यवस्था
प्रलीनसर्वेन्द्रियबुद्धिवृत्तिः ॥ १२0 ॥
avyaktametattriguṇairniruktaṃ
tatkāraṇaṃ nāma śarīramātmanaḥ |
suṣuptiretasya vibhaktyavasthā
pralīnasarvendriyabuddhivṛttiḥ || 120 ||
120. This Undifferentiated, spoken of as the compound of the three Guṇas, is the causal body of the soul. Profound sleep is its special state, in which the functions of the mind and all its organs are suspended.
Notes:
[Undifferentiated—Avyaktam, mentioned in Sloka-108 and following.
Of the soul— identifying itself through ignorance with this or the other two bodies.
The functions.......... suspended—not in perfect knowledge as in Samadhi, but in ignorance. This-is the differentia between these two states]
120. Непроявленное1, образованное тремя гунами, является причинным телом души2. Глубокий сон – его особое состояние, в котором функции разума и всех органов бездействуют3.
[ 1 Непроявленное – упоминается в строфах 108 и последующих.
2 Души – Отождествляя себя по невежеству с этим или другими двумя телами.
3 Бездействуют – Не в высшем познании, как в состоянии Самадхи, а в невежестве. В этом разница между Самадхи и глубоким сном.]
सर्वप्रकारप्रमितिप्रशान्तिः
बीजात्मनावस्थितिरेव बुद्धेः ।
सुषुप्तिरेतस्य किल प्रतीतिः
किंचिन्न वेद्मीति जगत्प्रसिद्धेः ॥ १२१ ॥
sarvaprakārapramitipraśāntiḥ
bījātmanāvasthitireva buddheḥ |
suṣuptiretasya kila pratītiḥ
kiṃcinna vedmīti jagatprasiddheḥ || 121 ||
121. Profound sleep is the cessation of all kinds of perception, in which the mind remains in a subtle seed-like form. The test of this is the universal verdict, "I did not know anything then".
Notes:
[All kinds of perception—including remembrance and delusion also.
The universal verdict &c.—This negative remembrance proves the continuity of the mind even in the sushupti state.]
121. Сон без сновидений – это прекращение всех восприятий1, в нем разум остается в тонкой зародышевой форме. Общепринятое заключение2 об этом состоянии таково: «Я тогда ничего не знал».
[ 1 Всех восприятий... – Включая память и заблуждения.
2 Заключение... – Это негативное воспоминание доказывает существование разума даже в этом состоянии.]
देहेन्द्रियप्राणमनोऽहमादयः
सर्वे विकारा विषयाः सुखादयः ।
व्योमादिभूतान्यखिलं न विश्वं
अव्यक्तपर्यन्तमिदं ह्यनात्मा ॥ १२२ ॥
dehendriyaprāṇamano'hamādayaḥ
sarve vikārā viṣayāḥ sukhādayaḥ |
vyomādibhūtānyakhilaṃ na viśvaṃ
avyaktaparyantamidaṃ hyanātmā || 122 ||
122. The body, organs, Prāṇas, Manas, egoism, etc., all modifications, the sense-objects, pleasure and the rest, the gross elements such as the ether, in fact, the whole universe, up to the Undifferentiated – all this is the non-Self.
Notes:
[This and the next Sloka set forth what we are to avoid identifying ourselves with. We are the Pure Self, eternally free from all duality.]
122. Тело, органы, Прана, Манас, эгоизм и т.д., все видоизменения, объекты чувств, удовольствие и все остальное, плотные элементы, такие как эфир, на самом деле, вся вселенная, восходит к Непроявленному, - все это является не-Сознанием.
[Эта и следущая строфы предупреждают о том, что мы должны избегать отождествления себя с нереальным, не-Сознанием. Мы являемся чистым Сознанием, свободным от любой двойственности.]
माया मायाकार्यं सर्वं महदादिदेहपर्यन्तम् ।
असदिदमनात्मतत्त्वं विद्धि त्वं मरुमरीचिकाकल्पम् ॥ १२३ ॥
māyā māyākāryaṃ sarvaṃ mahadādidehaparyantam |
asadidamanātmatattvaṃ viddhi tvaṃ marumarīcikākalpam || 123 ||
123. From Mahat down to the gross body everything is the effect of Māyā: These and Māyā itself know thou to be the non-Self, and therefore unreal like the mirage in a desert.
Notes:
[Mahat— Cosmic Intelligence. It is the first to proceed from Prakriti or Maya. For the hierarchy vide Katha Upanishad I. iii. 10-11.]
123. От Махата1 до плотного физического тела все является результатом Майи. Знай, что все это и сама Майя являются не-Сознанием, и потому нереальны, как мираж в пустыне.
[ 1 Махат – Космический интеллект. Это первое, что возникает от Пракрити или Майи. Вся иерархия последовательного возникновения описана в Katha, I. iii. 10-11.]
अथ ते संप्रवक्ष्यामि स्वरूपं परमात्मनः ।
यद्विज्ञाय नरो बन्धान्मुक्तः कैवल्यमश्नुते ॥ १२४ ॥
atha te saṃpravakṣyāmi svarūpaṃ paramātmanaḥ |
yadvijñāya naro bandhānmuktaḥ kaivalyamaśnute || 124 ||
124. Now I am going to tell thee of the real nature of the supreme Self, realising which man is freed from bondage and attains Liberation.
Notes:
[Liberation: ‘Kaivalya’ literally means extreme aloofness.]
124. Теперь я собираюсь рассказать тебе о реальной природе или Высшем Сознании, осознав которую, человек освобождается от пут и достигает освобождения1.
[ 1 Освобождения – Кайвалья значит дословно бесконечное спокойствие.]
अस्ति कश्चित्स्वयं नित्यमहंप्रत्ययलम्बनः ।
अवस्थात्रयसाक्षी संपञ्चकोशविलक्षणः ॥ १२५ ॥
asti kaścitsvayaṃ nityamahaṃpratyayalambanaḥ |
avasthātrayasākṣī saṃpañcakośavilakṣaṇaḥ || 125 ||
125. There is some Absolute Entity, the eternal substratum of the consciousness of egoism, the witness of the three states, and distinct from the five sheaths or coverings:
Notes:
[Five sheaths &c.—Consisting respectively of Anna (matter), Prána (force), Mana (mind),
Vijnana (knowledge) and Ananda (Bliss). The first two comprise this body of ours, the third and fourth make up the subtle body (Sukshma Sarira) and the last the causal body (Karana Sarira). The Atman referred to in this Sloka is beyond them all. These Kosas will be dealt with later on in the book. ]
125. Существует Абсолютная Сущность, бескрайняя основа осознания эгоизма, свидетель всех трех состояний, отличающийся от пяти скрывающих оболочек1:
[ 1 Пять оболочек... – Состоящих соответственно из Анна (материя), Прана (сила), Манас (разум), Вижнана (знание) и Ананда (блаженство). Первое составляет наше физическое тело, следующие три создают тонкое тело (Суксма-Сарира) и последнее – причинное тело (Карана-Сарира). Атман, на которого указывается в этой строфе, вне их всех. Эти оболочки (коша) будут рассмотренны позднее.]
यो विजानाति सकलं जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ।
बुद्धितद्वृत्तिसद्भावमभावमहमित्ययम् ॥ १२६ ॥
yo vijānāti sakalaṃ jāgratsvapnasuṣuptiṣu |
buddhitadvṛttisadbhāvamabhāvamahamityayam || 126 ||
126. Which knows everything that happens in the waking state, in dream and in profound sleep; which is aware of the presence or absence of the mind and its functions; and which is the background of the notion of egoism. – This is That.
Notes:
[This Sloka gives the purport of such Sruti passages as Kena Upanishad I. 6, and Brihadaranyaka III. iv. 2. ]
126. То, что знает все случающееся в состоянии пробуждения, в сновидении, и в глубоком сне; что осознает присутствие или отсутствие разума и его функций; и что является фоном (основой) понятия об эгоизме – это То (Атман).
[Эта строфа содержит суть таких вызказываний писаний, как Kena, I.6 и Brhadaranyaka, III. iv. 2.]
यः पश्यति स्वयं सर्वं यं न पश्यति कश्चन ।
यश्चेतयति बुद्ध्यादि न तद्यं चेतयत्ययम् ॥ १२७ ॥
yaḥ paśyati svayaṃ sarvaṃ yaṃ na paśyati kaścana |
yaścetayati buddhyādi na tadyaṃ cetayatyayam || 127 ||
127. Which Itself sees all, but which no one beholds, which illumines the intellect etc., but which they cannot illumine. – This is That.
127. То, что видит все остальное, но которое не видит ничто другое, которое освещает интеллект и т.д., но его ничто не может осветить, - это То (Атман).
येन विश्वमिदं व्याप्तं यं न व्याप्नोति किंचन ।
अभारूपमिदं सर्वं यं भान्त्यमनुभात्ययम् ॥ १२८ ॥
yena viśvamidaṃ vyāptaṃ yaṃ na vyāpnoti kiṃcana |
abhārūpamidaṃ sarvaṃ yaṃ bhāntyamanubhātyayam || 128 ||
128. By which this universe is pervaded, but which nothing pervades, which shining, all this (universe) shines as Its reflection. – This is That.
Notes:
[By whom etc.—Compare Chhándogya III. xi. 6, and Gita x. 42.
Who shining etc.—A reproduction of the sense of the celebrated verse occurring in Katha Upanishad I I. V. 15, Mundaka II. ii. 10, and Swetaswatara vi. 14.]
128. Чем1 наполненна вся вселенная, но что не наполняется ничем, что сияет2, и вся вселенная сияет как Его отражение, - это То (Атман).
[ 1 Чем... – Сравни с Chhandogya, III. xi. 6 и Gita, X. 42.
2 Сияет... – В некотором смысле воспроизведение знаменитых пассажей из Katha, II. v. 15, Mundaka, II. ii. 10 и Svetasvatara, VI. 14.]
यस्य सन्निधिमात्रेण देहेन्द्रियमनोधियः ।
विषयेषु स्वकीयेषु वर्तन्ते प्रेरिता इव ॥ १२९ ॥
yasya sannidhimātreṇa dehendriyamanodhiyaḥ |
viṣayeṣu svakīyeṣu vartante preritā iva || 129 ||
129. By whose very presence the body, the organs, mind and intellect keep to their respective spheres of action, like servants!
129. В чьем присутствии тело, органы, разум и интелект выполняют свою работу, как слуги!
अहङ्कारादिदेहान्ता विषयाश्च सुखादयः ।
वेद्यन्ते घटवद्येन नित्यबोधस्वरूपिणा ॥ १३0 ॥
ahaṅkārādidehāntā viṣayāśca sukhādayaḥ |
vedyante ghaṭavadyena nityabodhasvarūpiṇā || 130 ||
130. By which everything from egoism down to the body, the sense-objects and pleasure etc., is known as palpably as a jar – for It is the essence of Eternal Knowledge!
Notes:
[Compare Brihadaranyaka IV. iii. 23.]
130. То, с помощью чего все, от эгоизма до тела, объектов чувств и удовольствий и т.д., познаются так же просто, как простой кувшин, - потому что То (Атман) является сущностью Безграничного Познания!
[Сравни с Brhadaranyaka, IV. iii. 23.]
एषोऽन्तरात्मा पुरुषः पुराणो
निरन्तराखण्डसुखानुभूतिः ।
सदैकरूपः प्रतिबोधमात्रो
येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ १३१ ॥
eṣo'ntarātmā puruṣaḥ purāṇo
nirantarākhaṇḍasukhānubhūtiḥ |
sadaikarūpaḥ pratibodhamātro
yeneṣitā vāgasavaścaranti || 131 ||
131. This is the innermost Self, the primeval Purusha (Being), whose essence is the constant realisation of infinite Bliss, which is ever the same, yet reflecting through the different mental modifications, and commanded by which the organs and Prāṇas perform their functions.
Notes:
[Innermost Self—Vide Brihadaranyaka III. 4 and elsewhere.
Reflecting etc.—Compare Kena II. 12.
Commanded by whom &c.—See the opening Sloka of the same Upanishad and the reply given to it later on. ]
131. Это есть самое внутреннее Высшее Я1, изначальная Пуруша (Существование), чья сущность – постоянное осознавание бесконечного Блаженства, которое неизменно, но разнообразно отражается2 в различных умственных видоизменениях, подчиняясь ему3, органы и Праны исполняют свои функции.
[ 1 Внутреннее Высшее Я – См. Brhadaranyaka, III. iv. и далее.
2 Отражается... – Сравни с Kena, II. 4.
3 Подчиняясь ему... – См. начальная строфа тех же Упанишад и ответ на нее далее.]
अत्रैव सत्त्वात्मनि धीगुहायां
अव्याकृताकाश उशत्प्रकाशः ।
आकाश उच्चै रविवत्प्रकाशते
स्वतेजसा विश्वमिदं प्रकाशयन् ॥ १३२ ॥
atraiva sattvātmani dhīguhāyāṃ
avyākṛtākāśa uśatprakāśaḥ |
ākāśa uccai ravivatprakāśate
svatejasā viśvamidaṃ prakāśayan || 132 ||
132. In this very body, in the mind full of Sattva, in the secret chamber of the intellect, in the Akasha known as the Unmanifested, the Ātman, of charming splendour, shines like the sun aloft, manifesting this universe through Its own effulgence.
Notes:
[This Sloka gives the hint where to look in for the Atman. First of all there is the gross body; within this there is the mind or “inner organ,” of which Buddhi or intelligence, characterised by determination, is the most developed form; within Buddhi again, pervading it, is the causal body known as the Unmanifested. We must seek the Atman inside this. The idea is that
Atman transcends all the three bodies—in fact the whole sphere of duality and materiality. The word ‘Akasa’ often occurs in the Sruti in the sense of Atman or Brahman. The Vedanta Sutras (I. i. 22) discuss this question and decide in favour of this meaning.]
132. Атман, полный великолепия, сияет в теле и разуме, полном саттвы, в скрытых покоях интеллекта, в Непроявленном, как солнце, проявляя эту вселенную своим светом.
{Эта строфа указывает направление, в котором следует искать Атмана. Сначала плотное физическое тело, в нем разум или «внутренний орган», в котором есть буддхи или интеллект, причинное тело или Непроявленное наполняет буддхи. Мы должны искать Атмана в этом. Идея строфы в том, что Атман превосходит все три тела, и всю сферу двойственности и материальности. Употребленный термин Акаша (Непроявленное) часто встречается в писаниях, означая Атман или Брахман. В Vedanta Sutra I. i. 22 обсуждается этот вопрос и поддерживается употребление этого значения.]
ज्ञाता मनोऽहंकृतिविक्रियाणां
देहेन्द्रियप्राणकृतक्रियाणाम् ।
अयोऽग्निवत्ताननुवर्तमानो
न चेष्टते नो विकरोति किंचन ॥ १३३ ॥
jñātā mano'haṃkṛtivikriyāṇāṃ
dehendriyaprāṇakṛtakriyāṇām |
ayo'gnivattānanuvartamāno
na ceṣṭate no vikaroti kiṃcana || 133 ||
133. The Knower of the modifications of mind and egoism, and of the activities of the body, the organs and Prāṇas, apparently taking their forms, like the fire in a ball of iron; It neither acts nor is subject to change in the least.
Notes:
[Like the fire......iron—Just as fire has no form of its own, but seems to take on the form of the iron ball which it turns red-hot, so the Atman though without form seems to appear as Buddhi and so forth.
Compare Katha II. ii. 9. ]
133. Знающий (наблюдающий) видоизменения разума и эгоизма, и действия тела, органов и Пран, принимает на себя видимость их форм, как огонь в железе1; Он не действует и ни в чем не видоизменяется.
[ 1 Как огонь в железе... – Как огонь не имеет своей собственной формы, но кажется принимающим форму железа, которое он раскаляет до красна, также Атман, не имея формы, кажется появляющимся как буддхи и т.д.
Сравни с Katha, II. ii. 9.]
न जायते नो म्रियते न वर्धते
न क्षीयते नो विकरोति नित्यः ।
विलीयमानेऽपि वपुष्यमुष्मिन्
न लीयते कुम्भ इवाम्बरं स्वयम् ॥ १३४ ॥
na jāyate no mriyate na vardhate
na kṣīyate no vikaroti nityaḥ |
vilīyamāne'pi vapuṣyamuṣmin
na līyate kumbha ivāmbaraṃ svayam || 134 ||
134. It is neither born nor dies, It neither grows nor decays, nor does It undergo any change, being eternal. It does not cease to exist even when this body is destroyed, like the sky in a jar (after it is broken), for It is independent.
Notes:
[This Sloka refers to the six states enumerated by Yaska, which overtake every being, such as birth, existence etc. The Atman is above all change.]
134. Он не рожден и не умирает, не растет и не распадается, не претерпевает вообще никаких изменений, будучи вечным. Он не прекращает своего существования даже когда умирает тело, как небо в кувшине (не пропадает, когда горшок разбит), потому что Он назависим всего этого.
[Эта строфа ссылается на состояния, присущие любому существу, - рождение, существование, развитие, зрелость, распад и смерть. Атман вне и превыше любых изменений.]
प्रकृतिविकृतिभिन्नः शुद्धबोधस्वभावः
सदसदिदमशेषं भासयन्निर्विशेषः ।
विलसति परमात्मा जाग्रदादिष्ववस्था
स्वहमहमिति साक्षात्साक्षिरूपेण बुद्धेः ॥ १३५ ॥
prakṛtivikṛtibhinnaḥ śuddhabodhasvabhāvaḥ
sadasadidamaśeṣaṃ bhāsayannirviśeṣaḥ |
vilasati paramātmā jāgradādiṣvavasthā
svahamahamiti sākṣātsākṣirūpeṇa buddheḥ || 135 ||
135. The Supreme Self, different from the Prakriti and its modifications, of the essence of Pure Knowledge, and Absolute, directly manifests this entire gross and subtle universe, in the waking and other states, as the substratum of the persistent sense of egoism, and manifests Itself as the Witness of the Buddhi, the determinative faculty.
135. Высшее Сознание, отличающееся от Пракрити1 с ее модификациями, сущность Чистого Знания и Абсолюта, непосредственно проявляет всю эту материальную и тонкую вселенную2, в состоянии пробуждения и в других состояниях, как основа постоянного чувства эгоизма (существования себя), и проявляет Себя как Свидетеля буддхи3, определяющей способности разума.
[ 1 Пракрити – Мать всей проявленной вселенной.
2 Материальную и тонкую вселенную – мир материи и мыслей.
3 Свидетеля буддхи – Все действия, которые мы выполняем, на самом деле выполняются буддхи, в то время как Высшее Сознание остается незатронутым, единым Абсолютным Существом.]
नियमितमनसामुं त्वं स्वमात्मानमात्मन्य्
अयमहमिति साक्षाद्विद्धि बुद्धिप्रसादात् ।
जनिमरणतरङ्गापारसंसारसिन्धुं
प्रतर भव कृतार्थो ब्रह्मरूपेण संस्थः ॥ १३६ ॥
niyamitamanasāmuṃ tvaṃ svamātmānamātmany
ayamahamiti sākṣādviddhi buddhiprasādāt |
janimaraṇataraṅgāpārasaṃsārasindhuṃ
pratara bhava kṛtārtho brahmarūpeṇa saṃsthaḥ || 136 ||
136.By means of a regulated mind and the purified intellect (Buddhi), realise directly thy own Self in the body so as to identify thyself with It, cross the boundless ocean of Samsara whose waves are birth and death, and firmly established in Brahman as thy own essence, be blessed.
Notes:
[Identity.........It—instead of with the gross, subtle and causal bodies.
Established......nature—By our very nature we are ever identified with Brahman, but through ignorance we think we are limited and so forth.]
136. С помощью успокоенного и послушного разума и очищенного интеллекта (буддхи), непосредственно осознай свое собственное Высшее Я в теле, чтобы отождествиться с Ним1, пересеки безбрежный океан Самсары, чьими волнами являются рождения и смерти, и оставайся в блаженстве, утвердившись2 в Брахмане, как в своей сущности.
[ 1 С Ним – Вместо отождествления с физическим, тонким и причинным телами.
2 Утвердившись... – По своей сути мы всегда являемся Брахманом, но из-за невежества мы думаем, что мы ограничены и т.д.]
अत्रानात्मन्यहमिति मतिर्बन्ध एषोऽस्य पुंसः
प्राप्तोऽज्ञानाज्जननमरणक्लेशसंपातहेतुः ।
येनैवायं वपुरिदमसत्सत्यमित्यात्मबुद्ध्या
पुष्यत्युक्षत्यवति विषयैस्तन्तुभिः कोशकृद्वत् ॥ १३७ ॥
atrānātmanyahamiti matirbandha eṣo'sya puṃsaḥ
prāpto'jñānājjananamaraṇakleśasaṃpātahetuḥ |
yenaivāyaṃ vapuridamasatsatyamityātmabuddhyā
puṣyatyukṣatyavati viṣayaistantubhiḥ kośakṛdvat || 137 ||
137. Identifying the Self with this non-Self – this is the bondage of man, which is due to his ignorance, and brings in its train the miseries of birth and death. It is through this that one considers this evanescent body as real, and identifying oneself with it, nourishes, bathes, and preserves it by means of (agreeable) sense-objects, by which he becomes bound as the caterpillar by the threads of its cocoon.
Notes:
[Bathes—keeps it clean and tidy.
Sense-objects &c.—He runs after sense-pleasures thinking that will conduce to the well-being of the body, but these in turn throw him into a terrible bondage, and he has to abjure them wholly to attain his freedom, as the caterpillar has to cut through its cocoon. ]
137. Отождествление Сознания с не-Сознанием является несвободой для человека по его невежеству, и приносит за собой страдания рождения и смерти. Из-за невежества человек рассматривает это незначительное тело как реальное, и отождествляясь с ним, питает, омывает1 и сохраняет его с помощью (приятных) объектов чувств2, и всем этим оказывается связанным, как гусеница в собственном коконе.
[ 1 Омывает – Поддерживает в чистом и прибранном состоянии.
2 Объектов чувств... – Человек гоняется за чувственными удовольствиями, думая, что они приводят к процветанию тела, но все это вместо этого привязывает его, лишая свободы, и от всего этого придется полностью отказаться для достижения освобождения, как гусеница должна разрушить свой кокон, чтобы из него выйти.]
अतस्मिंस्तद्बुद्धिः प्रभवति विमूढस्य तमसा
विवेकाभावाद्वै स्फुरति भुजगे रज्जुधिषणा ।
ततोऽनर्थव्रातो निपतति समादातुरधिकः
ततो योऽसद्ग्राहः स हि भवति बन्धः शृणु सखे ॥ १३८ ॥
atasmiṃstadbuddhiḥ prabhavati vimūḍhasya tamasā
vivekābhāvādvai sphurati bhujage rajjudhiṣaṇā |
tato'narthavrāto nipatati samādāturadhikaḥ
tato yo'sadgrāhaḥ sa hi bhavati bandhaḥ śṛṇu sakhe || 138 ||
138. One who is overpowered by ignorance mistakes a thing for what it is not; It is the absence of discrimination that causes one to mistake a snake for a rope, and great dangers overtake him when he seizes it through that wrong notion. Hence, listen, my friend, it is the mistaking of transitory things as real that constitutes bondage.
Notes:
[Discrirnination—-between what is real (viz. the Self) and what is not real (viz. the phenomenal world).]
138. Под влиянием невежества, человек ошибочно принимает объект за то, чем он не является, - отсутствие различения1 заставляет принимать змею за веревку, и подвергаться опасности, когда он по ошибке хватает змею. Потому слушай, мой друг, - ошибочное восприятие преходящих (эфемерных) объектов за реальное составляет не-свободу.
[1 Различения – Между реальным (Сознание) и нереальным (феноменальный мир).]
अखण्डनित्याद्वयबोधशक्त्या
स्फुरन्तमात्मानमनन्तवैभवम् ।
समावृणोत्यावृतिशक्तिरेषा
तमोमयी राहुरिवार्कबिम्बम् ॥ १३९ ॥
akhaṇḍanityādvayabodhaśaktyā
sphurantamātmānamanantavaibhavam |
samāvṛṇotyāvṛtiśaktireṣā
tamomayī rāhurivārkabimbam || 139 ||
139. This veiling power (Avriti), which preponderates in ignorance, covers the Self, whose glories are infinite and which manifests Itself through the power of knowledge, indivisible, eternal and one without a second – as Rāhu does the orb of the sun.
Notes:
[As Ráhu &c.—The reference is to the solar eclipse. In Indian mythology the sun is supposed to be periodically overpowered by a demon named Rahu.]
139. Эта скрывающая сила (Аврти), властвующая в невежестве, закрывает неделимое, бесконечное, и не имеющее второго1 Высшее Сознание, чей блеск бесконечен и которое проявляется с помощью силы познания, как Раху2 закрывает собой солнце.
[ 1 Не имеющее второго – Единство подразумевает существование своей противоположности, множественности. Сознание едино без существования множественности.
2 Раху... – Имеется в виду солнечное затмение. В индийской мифологии солнце время от времени побеждается демоном Раху.]
तिरोभूते स्वात्मन्यमलतरतेजोवति पुमान्
अनात्मानं मोहादहमिति शरीरं कलयति ।
ततः कामक्रोधप्रभृतिभिरमुं बन्धनगुणैः
परं विक्षेपाख्या रजस उरुशक्तिर्व्यथयति ॥ १४0 ॥
tirobhūte svātmanyamalataratejovati pumān
anātmānaṃ mohādahamiti śarīraṃ kalayati |
tataḥ kāmakrodhaprabhṛtibhiramuṃ bandhanaguṇaiḥ
paraṃ vikṣepākhyā rajasa uruśaktirvyathayati || 140 ||
140. When his own Self, endowed with the purest splendour, is hidden from view, a man through ignorance falsely identifies himself with this body, which is the non-Self. And then the great power of rajas called the projecting power sorely afflicts him through the binding fetters of lust, anger, etc.,
Notes:
[Projecting power—See note on Sloka 111.]
140. Когда его собственное блистательное Высшее Я скрыто, человек из-за невежества неверно отождествляет себя со своим телом, которое является не-Сознанием. И затем огромная сила раджаса, называемая силой проекции1, заставляет его страдать с помощью связующих пут похоти, озлобления и т.д.
[ 1 Силой проекции – см. примечание 1 к строфе 111.]
महामोहग्राहग्रसनगलितात्मावगमनो
धियो नानावस्थां स्वयमभिनयंस्तद्गुणतया ।
अपारे संसरे विषयविषपूरे जलनिधौ
निमज्योन्मज्यायं भ्रमति कुमतिः कुत्सितगतिः ॥ १४१ ॥
mahāmohagrāhagrasanagalitātmāvagamano
dhiyo nānāvasthāṃ svayamabhinayaṃstadguṇatayā |
apāre saṃsare viṣayaviṣapūre jalanidhau
nimajyonmajyāyaṃ bhramati kumatiḥ kutsitagatiḥ || 141 ||
141. The man of perverted intellect, having his Self-knowledge swallowed up by the shark of utter ignorance, himself imitates the various states of the intellect (Buddhi), as that is Its superimposed attribute, and drifts up and down in this boundless ocean of Samsara which is full of the poison of sense-enjoyment, now sinking, now rising – a miserable fate indeed!
Notes:
[Himself imitates &c.—The Self is the real nature of every being, but a mistaken identification with the Buddhi causes him to appear as if he were active. See note on Sloka 135.
Samsara—the entire relative existence.
Up and down: sinking and rising.—Acquiring different bodies such as the angelic or the animal, according to the good and bad deeds performed, and enjoying or suffering therein. ]
141. Человек с искаженным интеллектом, чью само-осознанность сожрала акула полного невежества, сам имитирует1 различные состояния интеллекта (буддхи), которые являются отражением аттрибутов Сознания, и то всплывает, то тонет2 в бесконечном океане Самсары3, полном яда чувственных наслаждений, - воистину, жалкая судьба!
[ 1 Сам имитирует... – Сознание (Высшее Я) является настоящей природой каждого существа, но ошибочное отождествление с интеллектом заставляет видеть его, как если бы интеллект был активным. Также см. примечание 3 к строфе 135.
2 То всплывает, то тонет – Воплощаясь в разных телах от ангелов до животных, в соответствии со своими хорошими или плохими делами, и потому наслаждаясь или страдая.
3 Самсара – Все относительное существование.]
भानुप्रभासंजनिताभ्रपङ्क्तिः
भानुं तिरोधाय विजृम्भते यथा ।
आत्मोदिताहंकृतिरात्मतत्त्वं
तथा तिरोधाय विजृम्भते स्वयम् ॥ १४२ ॥
bhānuprabhāsaṃjanitābhrapaṅktiḥ
bhānuṃ tirodhāya vijṛmbhate yathā |
ātmoditāhaṃkṛtirātmatattvaṃ
tathā tirodhāya vijṛmbhate svayam || 142 ||
142. As layers of clouds generated by the sun’s rays cover the sun and alone appear (in the sky), so egoism generated by the Self, covers the reality of the Self and appears by itself.
Notes:
[Solely by itself— as if there were no Atman at all. But the clouds vanish subsequently, and so does egoism too. ]
142. Как слои облаков, появившиеся от действия солнечных лучей, закрывают солнце и кажется, что только они и есть на небе, также эгоизм, созданный Сознанием, закрывает реальность Сознания и кажется, что существует только он1.
[ 1 Только он – Как если бы Атмана не существовало вообще. Но облака затем пропадают, как и эгоизм.]
कवलितदिननार्थे दुर्दिने सान्द्रमेघैः
व्यथयति हिमझंझावायुरुग्रो यथैतान् ।
अविरततमसात्मन्यावृते मूढबुद्धिं
क्षपयति बहुदुःखैस्तीव्रविक्षेपशक्तिः ॥ १४३ ॥
kavalitadinanārthe durdine sāndrameghaiḥ
vyathayati himajhaṃjhāvāyurugro yathaitān |
aviratatamasātmanyāvṛte mūḍhabuddhiṃ
kṣapayati bahuduḥkhaistīvravikṣepaśaktiḥ || 143 ||
143. Just as, on a cloudy day, when the sun is swallowed up by dense clouds, violent cold blasts trouble them, so when the Ātman is hidden by intense ignorance, the dreadful Vikṣepa Shakti (projecting power) afflicts the foolish man with numerous griefs.
Notes:
[Blasts trouble them—The root has also a secondary meaning, namely to cause to wander, which is also implied here. The verb in the last line of this verse has also a similar meaning. The foolish man is made to take sometimes very low bodies—that is the meaning.]
143. Как в облачный день, когда солнце закрыто густыми тучами, холодные ветры заставляют их страдать1, так когда Атман скрыт густым невежеством, ужасная Виксепа-Шакти (сила проекции) заставляет бесконечно страдать глупца.
[ 1 Страдать – Этот корень имеет также вторичное значение «заставлять бродить», «гонять», и это тоже здесь подразумевается. Тот же значение подразумевается в последней строке строфы по отношению к глупцу. Глупый человек временами достигает очень низких рождений – таково значение.]
एताभ्यामेव शक्तिभ्यां बन्धः पुंसः समागतः ।
याभ्यां विमोहितो देहं मत्वात्मानं भ्रमत्ययम् ॥ १४४ ॥
etābhyāmeva śaktibhyāṃ bandhaḥ puṃsaḥ samāgataḥ |
yābhyāṃ vimohito dehaṃ matvātmānaṃ bhramatyayam || 144 ||
144. It is from these two powers that man’s bondage has proceeded – beguiled by which he mistakes the body for the Self and wanders (from body to body).
Notes:
[Two powers—viz., the veiling and projecting powers—Avarana and Vikshepa. ]
144. Несвобода человека появляется из-за этих двух сил1 – обманутый ими, он ошибочно принимает тело за Себя и путешествует (из тела в тело).
[ 1 Двух сил – Т.е. скрывающая сила и сила проекции –Аварана и Виксепа.]
बीजं संसृतिभूमिजस्य तु तमो देहात्मधीरङ्कुरो
रागः पल्लवमम्बु कर्म तु वपुः स्कन्धोओऽसवः शाखिकाः ।
अग्राणीन्द्रियसंहतिश्च विषयाः पुष्पाणि दुःखं फलं
नानाकर्मसमुद्भवं बहुविधं भोक्तात्र जीवः खगः ॥ १४५ ॥
bījaṃ saṃsṛtibhūmijasya tu tamo dehātmadhīraṅkuro
rāgaḥ pallavamambu karma tu vapuḥ skandhoo'savaḥ śākhikāḥ |
agrāṇīndriyasaṃhatiśca viṣayāḥ puṣpāṇi duḥkhaṃ phalaṃ
nānākarmasamudbhavaṃ bahuvidhaṃ bhoktātra jīvaḥ khagaḥ || 145 ||
145. Of the tree of Samsara ignorance is the seed, the identification with the body is its sprout, attachment its tender leaves, work its water, the body its trunk, the vital forces its branches, the organs its twigs, the sense-objects its flowers, various miseries due to diverse works are its fruits, and the individual soul is the bird on it.
Notes:
[In this stanza Samsara or relative existence is likened to a tree, and the simile is brought out in detail. The appropriateness of the comparisons will be patent on reflection. It is this kind of Composition which shows Sankara not only to be a great philosopher but a true poet also. And such Slokas, as the reader will perceive, abound in this masterpiece of Vedantic literature.
Soul is the bird &c.—Compare the beautiful
Slokas of the Mundaka Upanishad (III. i. 1-2)—ílV” &C. With the ripening of
Knowledge the two birds coalesce into one, the Self alone remains, and life is known to be a dream. ]
145. В дереве Самсары невежество является семенем, отождествление с телом – ростком, привязанности – молодыми листочками, действия – водой, тело – стволом, жизненные силы – ветвями, органы – сучками, объекты чувств – его цветами, разнообразные страдания из-за различных действий – его плодами, и индивидуальная душа1 – птица на этом дереве.
[В этой строфе Самсара или относительное существование сравнивается с деревом, и сходство обсуждается в деталях. Уместность сравнения понимается по размышлении. Сравнения такого типа показывают, что Шанкара – не только великий философ, но и настоящий поэт. Подобные строфы довольно часты в ведической литературе.
1 Душа – Сравни с прекрасными строфами из Mundaka Upanisad III. i. 1-2: «Со зрелым знанием две птицы сливаются в одну, остается только Сознание, и познается, что жизнь является сновидением».]
अज्ञानमूलोऽयमनात्मबन्धो
नैसर्गिकोऽनादिरनन्त ईरितः ।
जन्माप्ययव्याधिजरादिदुःख
प्रवाहपातं जनयत्यमुष्य ॥ १४६ ॥
ajñānamūlo'yamanātmabandho
naisargiko'nādirananta īritaḥ |
janmāpyayavyādhijarādiduḥkha
pravāhapātaṃ janayatyamuṣya || 146 ||
146. This bondage of the non-Self springs from ignorance, is self-caused, and is described as without beginning and end. It subjects one to the long train of miseries such as birth, death, disease and decrepitude.
Notes:
[Self-caused—not depending upon any other cause.
Without end—Relatively speaking, that is. On the Realisation of the Self it disappears. ]
146. Эти путы не-Сознания вырастают из невежества, без причины1, и их описывают как не имеющих начала и конца2. Из-за них человек страдает в долгой череде рождений, смертей, болезней и немощности.
[ 1 Без причины – Т.е. для их возникновения не нужна никакая другая причина.
2 Начала и конца – Говоря относительно. Когда осознается Собственная Сущность, Сознание, они пропадают.]
नास्त्रैर्न शस्त्रैरनिलेन वन्हिना
छेत्तुं न शक्यो न च कर्मकोटिभिः ।
विवेकविज्ञानमहासिना विना
धातुः प्रसादेन शितेन मञ्जुना ॥ १४७ ॥
nāstrairna śastrairanilena vanhinā
chettuṃ na śakyo na ca karmakoṭibhiḥ |
vivekavijñānamahāsinā vinā
dhātuḥ prasādena śitena mañjunā || 147 ||
147. This bondage can be destroyed neither by weapons nor by wind, nor by fire, nor by millions of acts – by nothing except the wonderful sword of knowledge that comes of discrimination, sharpened by the grace of the Lord.
Notes:
[Acts—enjoined by the Scriptures, and done with motives.
Grace......Paramatman—An echo of Katha Upanishad I. ii. 20. The Sruti has also a different reading—“dhātuprasādāt”—which means ‘through the purity of the mind and organs etc.’—This meaning is also suggested here. ]
147. Эти путы не могут быть разрушены оружием, ветром, огнем или миллионами действий1 – ничем, кроме прекрасного меча познания, рождающегося от различения и затачивающегося божественной благодатью2.
[ 1 Миллионами действий – Предписываемых писаниями и делаемые с мотивами, для какой-либо цели.
2 Благодатью... – Повторяет Katha, I. ii. 20. Альтернативное чтение, тоже подразумеваемое здесь – «с помощью чистоты разума, органов и т.д.».]
श्रुतिप्रमाणैकमतेः स्वधर्म
निष्ठा तयैवात्मविशुद्धिरस्य ।
विशुद्धबुद्धेः परमात्मवेदनं
तेनैव संसारसमूलनाशः ॥ १४८ ॥
śrutipramāṇaikamateḥ svadharma
niṣṭhā tayaivātmaviśuddhirasya |
viśuddhabuddheḥ paramātmavedanaṃ
tenaiva saṃsārasamūlanāśaḥ || 148 ||
148. One who is passionately devoted to the authority of the Śrutis acquires steadiness in his Svadharma, which alone conduces to the purity of his mind. The man of pure mind realises the Supreme Self, and by this alone Samsara with its root is destroyed.
Notes:
[Swadharma—lit. one s own duty, or the duty for which we are fit,—which the Gita enjoins on us all to perform, as the way to perfection.
Its root—Ignorance.]
148. Тот, кто чистосердечно следует авторитету писаний, обретает устойчивость в выполнении предписанных обязанностей (Свадхарм1), которые способствуют чистоте его разума. С чистым разумом, человек осознает Высшую Сущность Себя, и так уничтожается корень2 Самсары.
[ 1 Свадхарма – Предписанные обязанности, которые мы все должны выполнять, как путь к бесстрастию.
2 Корень – Невежество.]
कोशैरन्नमयाद्यैः पञ्चभिरात्मा न संवृतो भाति ।
निजशक्तिसमुत्पन्नैः शैवालपटलैरिवाम्बु वापीस्थम् ॥ १४९ ॥
kośairannamayādyaiḥ pañcabhirātmā na saṃvṛto bhāti |
nijaśaktisamutpannaiḥ śaivālapaṭalairivāmbu vāpīstham || 149 ||
149. Covered by the five sheaths – the material one and the rest – which are the products of Its own power, the Self ceases to appear, like the water of a tank by its accumulation of sedge.
Notes:
[The sheaths &c.—See note on Sloka 125.
They are called sheaths as they are coverings over the Atman which manifests Itself through them. From the Annamaya to the Anandamaya the sheaths are gradually finer and finer. Knowledge consists in going beyond them all by means of regulated practice and coming face to face, as it were, with the Atman.]
149. Покрытый пятью оболочками1 – материальной и остальными – которые являются результатами Его собственной силы, Атман (Высшее Сознание) перестает видеться, как вода в водоеме, затянутом ряской.
[ 1 Пятью оболочками... – См. примечание к строфе 125.
Эти оболочки скрывают Атмана, который проявляется через них. От Аннамайя до Анандамайя, оболочки становятся постепенно тоньше и тоньше. Знание состоит в выходе за их пределы любыми способами с помощью практики, и осознании Атмана лицом к лицу.]
तच्छैवालापनये सम्यक्सलिलं प्रतीयते शुद्धम् ।
तृष्णासन्तापहरं सद्यः सौख्यप्रदं परं पुंसः ॥ १५0 ॥
tacchaivālāpanaye samyaksalilaṃ pratīyate śuddham |
tṛṣṇāsantāpaharaṃ sadyaḥ saukhyapradaṃ paraṃ puṃsaḥ || 150 ||
150. On the removal of that sedge the perfectly pure water that allays the pangs of thirst and gives immediate joy, appears unobstructed before the man.
Notes:
[The water is not something that is to be procured from anywhere else, it is already there; only the obstructions have to be removed, So in the case of Atman also.]
150. Когда с поверхности водоема убирается ряска, видна чистая вода, утоляющая жажду и приносящая блаженство.
[Вода не достается откуда-либо, она уже здесь, убирать надо только то, что мешает ее увидеть. То же самое происходит при поисках Атмана.]
पञ्चानामपि कोशानामपवादे विभात्ययं शुद्धः ।
नित्यानन्दैकरसः प्रत्यग्रूपः परः स्वयंज्योतिः ॥ १५१ ॥
pañcānāmapi kośānāmapavāde vibhātyayaṃ śuddhaḥ |
nityānandaikarasaḥ pratyagrūpaḥ paraḥ svayaṃjyotiḥ || 151 ||
151. When all the five sheaths have been eliminated, the Self of man appears – pure, of the essence of everlasting and unalloyed bliss, indwelling, supreme and self-effulgent.
Notes:
[Eliminated—Discriminated as being other than the Self.
Indwelling—dwelling within the heart of all.]
151. Когда раздвигаются1 все пять оболочек, появляется Высшая Сущность человека – чистая, природы безграничного и бесприпятственного блаженства, наполняющая2, высшая, и самодостаточная.
[ 1 Раздвигаются – При осознании, что они являются не-Сознанием.
2 Наполняющая – Обитающая в сердце любого и каждого.]
आत्मानात्मविवेकः कर्तव्यो बन्धमुक्तये विदुषा ।
तेनैवानन्दी भवति स्वं विज्ञाय सच्चिदानन्दम् ॥ १५२ ॥
ātmānātmavivekaḥ kartavyo bandhamuktaye viduṣā |
tenaivānandī bhavati svaṃ vijñāya saccidānandam || 152 ||
152. To remove his bondage the wise man should discriminate between the Self and the non-Self. By that alone he comes to know his own Self as Existence-Knowledge-Bliss Absolute and becomes happy.
152. Для избавления от пут мудрый должен различать между Сознанием и не-Сознанием. Только этим он может осознать себя как Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, и стать счастливым.
मुञ्जादिषीकामिव दृश्यवर्गात्
प्रत्यञ्चमात्मानमसङ्गमक्रियम् ।
विविच्य तत्र प्रविलाप्य सर्वं
तदात्मना तिष्ठति यः स मुक्तः ॥ १५३ ॥
muñjādiṣīkāmiva dṛśyavargāt
pratyañcamātmānamasaṅgamakriyam |
vivicya tatra pravilāpya sarvaṃ
tadātmanā tiṣṭhati yaḥ sa muktaḥ || 153 ||
153. He indeed is free who discriminates between all sense-objects and the indwelling, unattached and inactive Self – as one separates a stalk of grass from its enveloping sheath – and merging everything in It, remains in a state of identity with That.
Notes:
[All sense-objects—specially the body and its organs.
Inactive—the Witness of all activity
A stalk of grass &c.—Compare Katha Upanishad, II. iii. 17.
Merging &c.—Knowing that only the Atman manifests Itself through name and form.]
153. Воистину, только тот свободен, кто различает между всеми объектами чувств1 и внутренним, непривязанным и недействующим2 Сознанием, как удаляются оболочки со стебелька3 травы, - и сливаясь с Ним4 во всем, становится самим Им.
[ 1 Объекты чувств – Особенно тело и его органы.
2 Недействующим – Но свидетеля всех действий.
3 Стебелька – Сравни с Katha, II. iii. 17.
4 Сливаясь с Ним – Познав, что только Атман проявляется в имени и форме.]
देहोऽयमन्नभवनोऽन्नमायास्तु कोशः
चान्नेन जीवति विनश्यति तद्विहीनः ।
त्वक्चर्ममांसरुधिरास्थिपुरीषराशिः
नायं स्वयं भवितुमर्हति नित्यशुद्धः ॥ १५४ ॥
deho'yamannabhavano'nnaMāyāstu kośaḥ
cānnena jīvati vinaśyati tadvihīnaḥ |
tvakcarmamāṃsarudhirāsthipurīṣarāśiḥ
nāyaṃ svayaṃ bhavitumarhati nityaśuddhaḥ || 154 ||
154. This body of ours is the product of food and comprises the material sheath; it lives on food and dies without it; it is a mass of skin, flesh, blood, bones and filth, and can never be the eternally pure, self-existent Ātman.
Notes:
[Product of food—that went to build up the parent-body.]
154. Наше тело сделано из пищи1 и составляет материальную оболочку; оно живет, благодаря пище, и умирает без нее; оно состоит из кожи, плоти, крови, костей и нечистот, и никогда не сможет быть бесконечно чистым, беспредельным Атманом.
[ 1 Из пищи – В том числе которой сделаны тела родителей.]
पूर्वं जनेरधिमृतेरपि नायमस्ति
जातक्षणः क्षणगुणोऽनियतस्वभावः ।
नैको जडश्च घटवत्परिदृश्यमानः
स्वात्मा कथं भवति भावविकारवेत्ता ॥ १५५ ॥
pūrvaṃ janeradhimṛterapi nāyamasti
jātakṣaṇaḥ kṣaṇaguṇo'niyatasvabhāvaḥ |
naiko jaḍaśca ghaṭavatparidṛśyamānaḥ
svātmā kathaṃ bhavati bhāvavikāravettā || 155 ||
155. It does not exist prior to inception or posterior to dissolution, but lasts only for a short (intervening) period; its virtues are transient, and it is changeful by nature; it is manifold, inert, and is a sense-object, like a jar; how can it be one’s own Self, the Witness of changes in all things?
Notes:
[Manifold—not a simple, and subject to constant transformations.]
155. Оно не существовало вначале и не будет существовать потом, оно существует только в короткий (промежуточный) период; его прелести преходящи, и оно изменяется в соответствии с природой; оно состоит из частей, инертно и является объектом чувств, как горшок; как оно может быть Высшей Сущностью, Свидетелем изменений во всех объектах?
पाणिपादादिमान्देहो नात्मा व्यङ्गेऽपि जीवनात् ।
तत्तच्छक्तेरनाशाच्च न नियम्यो नियामकः ॥ १५६ ॥
pāṇipādādimāndeho nātmā vyaṅge'pi jīvanāt |
tattacchakteranāśācca na niyamyo niyāmakaḥ || 156 ||
156. The body, consisting of arms, legs, etc., cannot be the Ātman, for one continues to live even when particular limbs are gone, and the different functions of the organism also remain intact. The body which is subject to another’s rule cannot be the Self which is the Ruler of all.
Notes:
[Different functions—other than those directly interfered with. ]
156. Тело, состоящее из рук, ног и т.д., не может быть Атманом, потому что человек продолжает жить, даже если лишается одной из конечностей, и (остальные) разнообразные функции организма остаются нормальными. Тело, которым правит что-то другое, не может быть Высшим Я (Атманом), который сам является Правителем всего.
देहतद्धर्मतत्कर्मतदवस्थादिसाक्षिणः ।
सत एव स्वतःसिद्धं तद्वैलक्षण्यमात्मनः ॥ १५७ ॥
dehataddharmatatkarmatadavasthādisākṣiṇaḥ |
sata eva svataḥsiddhaṃ tadvailakṣaṇyamātmanaḥ || 157 ||
157. That the Ātman as the abiding Reality is different from the body, its characteristics, its activities, its states, etc., of which It is the witness, is self-evident.
Notes:
[Characteristics—such as stoutness or leanness etc.
States—boyhood, youth etc. ]
157. Очевидно, что Атман, как вездесущая Реальность, отличающаяся от тела, его характеристик1, действий и состояний2, является свидетелем тела и остального.
[ 1 Характеристик – Таких, как толщина или красота.
2 Состояний – Детство, юность, зрелость и т.д.]
शल्यराशिर्मांसलिप्तो मलपूर्णोऽतिकश्मलः ।
कथं भवेदयं वेत्ता स्वयमेतद्विलक्षणः ॥ १५८ ॥
śalyarāśirmāṃsalipto malapūrṇo'tikaśmalaḥ |
kathaṃ bhavedayaṃ vettā svayametadvilakṣaṇaḥ || 158 ||
158. How can the body, being a pack of bones, covered with flesh, full of filth and highly impure, be the self-existent Ātman, the Knower, which is ever distinct from it?
158. Как может тело, будучи костями, покрытыми плотью, полное нечистот, быть бесконечным Атманом, знающим? Сознание всегда отлично от него.
त्वङ्मांसमेदोऽस्थिपुरीषराशा
वहंमतिं मूढजनः करोति ।
विलक्षणं वेत्ति विचारशीलो
निजस्वरूपं परमार्थ भूतम् ॥ १५९ ॥
tvaṅmāṃsamedo'sthipurīṣarāśā
vahaṃmatiṃ mūḍhajanaḥ karoti |
vilakṣaṇaṃ vetti vicāraśīlo
nijasvarūpaṃ paramārtha bhūtam || 159 ||
159. It is the foolish man who identifies himself with a mass of skin, flesh, fat, bones and filth, while the man of discrimination knows his own Self, the only Reality that there is, as distinct from the body.
159. Только глупец отождествляется с этой кучей кожи, плоти, жира, костей и отходов, в то время как человек, различающий реальное, знает Свою Высшую Сущность, единственную существующую Реальность, как отличающуюся от тела.
देहोऽहमित्येव जडस्य बुद्धिः
देहे च जीवे विदुषस्त्वहंधीः ।
विवेकविज्ञानवतो महात्मनो
ब्रह्माहमित्येव मतिः सदात्मनि ॥ १६0 ॥
deho'hamityeva jaḍasya buddhiḥ
dehe ca jīve viduṣastvahaṃdhīḥ |
vivekavijñānavato mahātmano
brahmāhamityeva matiḥ sadātmani || 160 ||
160. The stupid man thinks he is the body, the book-learned man identifies himself with the mixture of body and soul, while the sage possessed of realisation due to discrimination looks upon the eternal Ātman as his Self, and thinks, "I am Brahman".
Notes:
[Three classes of people are distinguished in this Sloka, of whom the Advaitist is of course given the highest place.
Mixture of body and soul—The average man thinks he is both body and soul acting in unison.]
160. Глупец думает, что он является телом; обладающий только книжным знанием отождествляется с нечто, состоящим и из тела, и из души1; в то время как осознавший себя мудрец, благодаря различению, смотрит на бесконечный Атман, как на Собственную Сущность, и думает: «Я есть Брахман».
[В трех описанных классах людей, несомненно, высшее место принадлежит последователю Адваиты.
1 И из тела, и из души – Средний человек думает, что он – тело и душа, действующие совместно.]
अत्रात्मबुद्धिं त्यज मूढबुद्धे
त्वङ्मांसमेदोऽस्थिपुरीषराशौ ।
सर्वात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे
कुरुष्व शान्ति परमां भजस्व ॥ १६१ ॥
atrātmabuddhiṃ tyaja mūḍhabuddhe
tvaṅmāṃsamedo'sthipurīṣarāśau |
sarvātmani brahmaṇi nirvikalpe
kuruṣva śānti paramāṃ bhajasva || 161 ||
161. O foolish person, cease to identify thyself with this bundle of skin, flesh, fat, bones and filth, and identify thyself instead with the Absolute Brahman, the Self of all, and thus attain to supreme Peace.
161. О глупец, прекрати отождествление себя с этой горой кожи, плоте, жира, костей и отходов, и отождествись вместо этого с Абсолютным Брахманом, Сущностью всего и достигни безбрежного спокойствия.
देहेन्द्रियादावसति भ्रमोदितां
विद्वानहं तां न जहाति यावत् ।
तावन्न तस्यास्ति विमुक्तिवार्ताप्य्
अस्त्वेष वेदान्तनयान्तदर्शी ॥ १६२ ॥
dehendriyādāvasati bhramoditāṃ
vidvānahaṃ tāṃ na jahāti yāvat |
tāvanna tasyāsti vimuktivārtāpy
astveṣa vedāntanayāntadarśī || 162 ||
162. As long as the book-learned man does not give up his mistaken identification with the body, organs, etc., which are unreal, there is no talk of emancipation for him, even if he be ever so erudite in the Vedanta philosophy.
Notes:
[Body and organs etc.—In fact, the whole ob jective world.
Erudite &c.—Mere book-learning is meant. Unless he has realised the state of oneness he will be a mere talker, that is all. ]
162. Пока человек, получивший знания из книг, не откажется от ошибочного отождествления с телом1, органами, и т.д., которые нереальны, нет даже разговора о его освобождении, даже если он знает2 всю философию Веданты.
[ 1 С телом... – На самом деле, со всем объективным миром.
2 Знает... – Имеется в виду просто книжные знания. Пока он не осознал состояние единства, он будет простым болтуном.]
छायाशरीरे प्रतिबिम्बगात्रे
यत्स्वप्नदेहे हृदि कल्पिताङ्गे ।
यथात्मबुद्धिस्तव नास्ति काचिज्
जीवच्छरीरे च तथैव मास्तु ॥ १६३ ॥
chāyāśarīre pratibimbagātre
yatsvapnadehe hṛdi kalpitāṅge |
yathātmabuddhistava nāsti kācij
jīvaccharīre ca tathaiva māstu || 163 ||
163. Just as thou dost not identify thyself with the shadow-body, the image-body, the dream-body, or the body thou hast in the imaginations of thy heart, cease thou to do likewise with the living body also.
Notes:
[Shadow-body—The shadow of thy body.
Image-body—the image or reflection of thy body, cast in water etc.
Dream-body—the body that thou mayst assume in dreams.
Living-body—the gross body, with the Pranas etc.]
163. Как ты не считаешь собой тело своей тени1, или тело (зеркального) изображения, тело во сне или тело, воображаемое в глубине твоего сердца, прекрати это делать и с этим живущим телом2.
[ 1 Тело своей тени – Т.е. тень тела.
2 Живущим телом – Физическое тело, с Пранами и т.д.]
देहात्मधीरेव नृणामसद्धियां
जन्मादिदुःखप्रभवस्य बीजम् ।
यतस्ततस्त्वं जहि तां प्रयत्नात्
त्यक्ते तु चित्ते न पुनर्भवाशा ॥ १६४ ॥
dehātmadhīreva nṛṇāmasaddhiyāṃ
janmādiduḥkhaprabhavasya bījam |
yatastatastvaṃ jahi tāṃ prayatnāt
tyakte tu citte na punarbhavāśā || 164 ||
164. Identifications with the body alone is the root that produces the misery of birth etc., of people who are attached to the unreal; therefore destroy thou this with the utmost care. When this identification caused by the mind is given up, there is no more chance for rebirth.
Notes:
[Compare Chhandogya Upanishad VIII. xii. i.]
164. Отождествление с телом является источником всех страданий рождения и т.д. для тех, кто привязан к нереальному; поэтому уничтожь это до конца. Когда отказываешься от этой умственной самоидентификации, больше не остается шансов для перерождения.
[Сравни с Chhandogya, VIII. xii. I.]
कर्मेन्द्रियैः पञ्चभिरञ्चितोऽयं
प्राणो भवेत्प्राणमायास्तु कोशः ।
येनात्मवानन्नमयोऽनुपूर्णः
प्रवर्ततेऽसौ सकलक्रियासु ॥ १६५ ॥
karmendriyaiḥ pañcabhirañcito'yaṃ
prāṇo bhavetprāṇaMāyāstu kośaḥ |
yenātmavānannamayo'nupūrṇaḥ
pravartate'sau sakalakriyāsu || 165 ||
165. The Prāṇa, with which we are all familiar, coupled with the five organs of action, forms the vital sheath, permeated by which the material sheath engages itself in all activities as if it were living.
Notes:
[Organs of action—The brain centres which control speech, manual activity, locomotion, excretion and reproduction. See Sloka 92.
Material Sheath—described in Slokas 154 and following.
This activity which the Vital Sheath is here said to impart is again a borrowed one, as will appear from the last line of the next Sloka.
For a description of the Five Kosas (Sheaths) the reader is referred to the Taittiriya Upanishad, second Valli or chapter. ]
165. Прана, которая всем знакома, вместе с пятью органами1 действия создает витальную оболочку, пропитанная2 которой, плотная материальная оболочка3 участвует во всех действиях, как если бы она была живой.
[ 1 С пятью органами – Мозговые центры, которые контролируют речь, действия рук, передвижение, выделения и воспроизводства. См. строфу 92.
2 Пропитанная – Но опять таки, активность Праны – заимствованная, как будет ясно из следущей строфы.
3 Материальная оболочка – Описана в строфах 154 и последущих.
Для описания пяти оболочек читатель направляется ко второй главе Taittiriya.]
नैवात्मापि प्राणमयो वायुविकारो
गन्तागन्ता वायुवदन्तर्बहिरेषः ।
यस्मात्किंचित्क्वापि न वेत्तीष्टमनिष्टं
स्वं वान्यं वा किंचन नित्यं परतन्त्रः ॥ १६६ ॥
naivātmāpi prāṇamayo vāyuvikāro
gantāgantā vāyuvadantarbahireṣaḥ |
yasmātkiṃcitkvāpi na vettīṣṭamaniṣṭaṃ
svaṃ vānyaṃ vā kiṃcana nityaṃ paratantraḥ || 166 ||
166. Neither is the vital sheath the Self – because it is a modification of Vayu, and like the air it enters into and comes out of the body, and because it never knows in the least either its own weal and woe or those of others, being eternally dependent on the Self.
Notes:
[Vayu: The Prána-Váyu or life-force is meant here. The word commonly means air, which brings in the comparison with the air in the next line.
Enters into &c.—i. e. as breath, which is its gross manifestation. ]
166. Витальная оболочка тоже не является Высшим Я – потому что это видоизменение Ваю1 (жизненной силы), как воздух, она входит и выходит2 из тела, и потому что она ни в малейшей мере не знает ни своих, ни чужих бед и радостей, будучи всегда зависимой от Высшего Я.
[ 1 Ваю – Это слово обычно обозначает воздух, благодаря чему становится понятным последущее сравнение.
2 Входит и выходит... – Как дыхание, которое является его плотным проявлением.]
ज्ञानेन्द्रियाणि च मनश्च मनोमायाः स्यात्
कोशो ममाहमिति वस्तुविकल्पहेतुः ।
संज्ञादिभेदकलनाकलितो बलीयांस्
तत्पूर्वकोशमभिपूर्य विजृम्भते यः ॥ १६७ ॥
jñānendriyāṇi ca manaśca manoMāyāḥ syāt
kośo mamāhamiti vastuvikalpahetuḥ |
saṃjñādibhedakalanākalito balīyāṃs
tatpūrvakośamabhipūrya vijṛmbhate yaḥ || 167 ||
167. The organs of knowledge together with the mind form the mental sheath – the cause of the diversity of things such as "I" and "mine". It is powerful and endued with the faculty of creating differences of name etc., It manifests itself as permeating the preceding, i.e. the vital sheath.
Notes:
[Organs of knowledge—The brain centres which control sight, hearing, smell, taste and touch. See Sloka 92. ]
167. Органы1 знания вместе с разумом создают ментальную оболочку – причину разнообразия объектов и понятий «я» и «мое». Она сильна и имеет способность создавать различия в названиях и т.д. Она проявляется как пропитывающая предыдущую витальную оболочку.
[ 1 Органы... – Мозговые центры, контролирующие зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. См. также строфу 92.]
पञ्चेन्द्रियैः पञ्चभिरेव होतृभिः
प्रचीयमानो विषयाज्यधारया ।
जाज्वल्यमानो बहुवासनेन्धनैः
मनोमयाग्निर्दहति प्रपञ्चम् ॥ १६८ ॥
pañcendriyaiḥ pañcabhireva hotṛbhiḥ
pracīyamāno viṣayājyadhārayā |
jājvalyamāno bahuvāsanendhanaiḥ
manomayāgnirdahati prapañcam || 168 ||
168. The mental sheath is the (sacrificial) fire which, fed with the fuel of numerous desires by the five sense-organs which serve as priests, and set ablaze by the sense- objects which act as the stream of oblations, brings about this phenomenal universe.
Notes:
[The sacrificial fire confers on the Yajamána, or the man who performs the sacrifice, the enjoyments of the heavenly spheres. So the mind also confers on the Jiva or individual soul the pleasures of the objective world.
It is the mind that projects the objective universe—this is the plain meaning. See Sloka 170, below.]
168. Ментальная оболочка является (жертвенным) огнем, в котором сгорают многочисленные желания (топливо) пяти органов чувств, служащих при нем священниками. Огонь разгорается объектами чувств, приносимых ему, и создает эту феноменальную вселенную.
[Жертвенный огонь приносит тому, кто поклоняется ему жертвоприношениями, наслаждения небесных сфер. Также разум приносит Дживе или индивидуальной душе удовольствия объективного мира.
Смысл строфы прост – это разум проецирует эту объективную вселенную. См. строфу 170.]
न ह्यस्त्यविद्या मनसोऽतिरिक्ता
मनो ह्यविद्या भवबन्धहेतुः ।
तस्मिन्विनष्टे सकलं विनष्टं
विजृम्भितेऽस्मिन्सकलं विजृम्भते ॥ १६९ ॥
na hyastyavidyā manaso'tiriktā
mano hyavidyā bhavabandhahetuḥ |
tasminvinaṣṭe sakalaṃ vinaṣṭaṃ
vijṛmbhite'sminsakalaṃ vijṛmbhate || 169 ||
169. There is no Ignorance (Avidya) outside the mind. The mind alone is Avidya, the cause of the bondage of transmigration. When that is destroyed, all else is destroyed, and when it is manifested, everything else is manifested.
Notes:
[According to Vedanta, there is no actual change in the Self, which is by nature pure and perfect. It is Ignorance or Avidya that has covered Its vision, so to say and It appears as limited and subject to change. Now, this ignorance is imbed.
ded in the mind. When the mind is thoroughly purified through Sadhana or discipline, the glory of the Atman manifests itself. This is said to be
liberation.
Destroyed—in the highest or Nirvikalpa Samadhi.]
169. Вне разума нет невежества (Авидьи). Только разум является Авидьей, причиной оков воплощений. Когда уничтожается1 разум, уничтожается и все остальное, и когда он проявляется, проявляется и все остальное.
[В соответствии с учением Веданты, Высшее Я неизменно, и по природе своей чисто и прекрасно. Невежество, или Авидья, скрывает видение Его, и Оно кажется ограниченным и подверженным изменениям. Это невежество коренится в разуме, и когда разум хорошо очищен с помщью практик (садхана), величие Атмана становится видимым. Это называют Освобождением.
1 Уничтожается – в высшем состоянии или Нирвикальпа Самадхи.]
स्वप्नेऽर्थशून्ये सृजति स्वशक्त्या
भोक्त्रादिविश्वं मन एव सर्वम् ।
तथैव जाग्रत्यपि नो विशेषः
तत्सर्वमेतन्मनसो विजृम्भणम् ॥ १७0 ॥
svapne'rthaśūnye sṛjati svaśaktyā
bhoktrādiviśvaṃ mana eva sarvam |
tathaiva jāgratyapi no viśeṣaḥ
tatsarvametanmanaso vijṛmbhaṇam || 170 ||
170. In dreams, when there is no actual contact with the external world, the mind alone creates the whole universe consisting of the experiencer etc. Similarly in the waking state also; there is no difference. Therefore all this (phenomenal universe) is the projection of the mind.
Notes:
[The enjoyer etc.—i. e., the enjoyer, the enjoyable and enjoyment: subject, object and their coming into relation. ]
170. В сновидении, когда нет настоящего контакта с внешним миром, разум сам создает целую вселенную, содержащую наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение. Сходным образом происходит и по пробуждении, нет никакой разницы. Поэтому все это (феноменальная вселенная) является проекцией разума.
सुषुप्तिकाले मनसि प्रलीने
नैवास्ति किंचित्सकलप्रसिद्धेः ।
अतो मनःकल्पितेव पुंसः
संसार एतस्य न वस्तुतोऽस्ति ॥ १७१ ॥
suṣuptikāle manasi pralīne
naivāsti kiṃcitsakalaprasiddheḥ |
ato manaḥkalpiteva puṃsaḥ
saṃsāra etasya na vastuto'sti || 171 ||
171. In dreamless sleep, when the mind is reduced to its causal state, there exists nothing (for the person asleep), as is evident from universal experience. Hence man’s relative existence is simply the creation of his mind, and has no objective reality.
Notes:
[Universal experience—The subject has been touched on already. See Sloka 121, ante.]
171. В состоянии глубокого сна, когда разум уменьшается до своего изначального состояния, (для спящего) ничего не существует, и это – ощущение каждого1. Поэтому относительное существование человека является только созданием его разума, и не имеет объективной реальности.
[ 1 Ощущение каждого – См. строфу 121.]
वायुनानीयते मेधः पुनस्तेनैव नीयते ।
मनसा कल्प्यते बन्धो मोक्षस्तेनैव कल्प्यते ॥ १७२ ॥
vāyunānīyate medhaḥ punastenaiva nīyate |
manasā kalpyate bandho mokṣastenaiva kalpyate || 172 ||
172. Clouds are brought in by the wind and again driven away by the same agency. Similarly, man’s bondage is caused by the mind, and Liberation too is caused by that alone.
172. Ветер сгоняет облака вместе, и он же их разбрасывает. Таким же образом, несвобода человека вызывается разумом, и освобождение тоже вызывается им же.
देहादिसर्वविषये परिकल्प्य रागं
बध्नाति तेन पुरुषं पशुवद्गुणेन ।
वैरस्यमत्र विषवत्सुवुधाय पश्चाद्
एनं विमोचयति तन्मन एव बन्धात् ॥ १७३ ॥
dehādisarvaviṣaye parikalpya rāgaṃ
badhnāti tena puruṣaṃ paśuvadguṇena |
vairasyamatra viṣavatsuvudhāya paścād
enaṃ vimocayati tanmana eva bandhāt || 173 ||
173. It (first) creates an attachment in man for the body and all other sense-objects, and binds him through that attachment like a beast by means of ropes. Afterwards, the selfsame mind creates in the individual an utter distaste for these sense-objects as if they were poison, and frees him from the bondage.
Notes:
[For the double meaning of the word Guna, see note on Sloka 76. ]
173. Сначала разум создает в человеке привязанность к телу и другим объектам чувств, и связывает его этими привязанностями, как зверя веревками. Затем тот же самый разум создает у индивидуума крайнее отвращение к этим объектам чувств, как к яду, и освобождает его из пут.
[О двойном значении слова гуна см. примечание к строфе 76.]
तस्मान्मनः कारणमस्य जन्तोः
बन्धस्य मोक्षस्य च वा विधाने ।
बन्धस्य हेतुर्मलिनं रजोगुणैः
मोक्षस्य शुद्धं विरजस्तमस्कम् ॥ १७४ ॥
tasmānmanaḥ kāraṇamasya jantoḥ
bandhasya mokṣasya ca vā vidhāne |
bandhasya heturmalinaṃ rajoguṇaiḥ
mokṣasya śuddhaṃ virajastamaskam || 174 ||
174. Therefore the mind is the only cause that brings about man’s bondage or Liberation: when tainted by the effects of Rajas it leads to bondage, and when pure and divested of the Rajas and Tamas elements it conduces to Liberation.
Notes:
[A reminiscence of the second Sloka of Amrita-bindu Upanishad]
174. Поэтому разум является единственной причиной, приносящей несвободу или освобождение – когда он загрязнен эффектами раджаса, он ведет к несвободе, и когда он чист и лишен элементов раджаса и тамаса, он способствует освобождению.
[Сходно со второй строфой Amrtabindu Upanisad.]
विवेकवैराग्यगुणातिरेकाच्
छुद्धत्वमासाद्य मनो विमुक्त्यै ।
भवत्यतो बुद्धिमतो मुमुक्षोस्
ताभ्यां दृढाभ्यां भवितव्यमग्रे ॥ १७५ ॥
vivekavairāgyaguṇātirekāc
chuddhatvamāsādya mano vimuktyai |
bhavatyato buddhimato mumukṣos
tābhyāṃ dṛḍhābhyāṃ bhavitavyamagre || 175 ||
175. Attaining purity through a preponderance of discrimination and renunciation, the mind makes for Liberation. Hence the wise seeker after Liberation must first strengthen these two.
Notes:
[Discrimination—between Self and Non-Self.
Renunciation—of the Non-self. ]
175. Достигнув чистоты практикой различения1 и отречения2, разум разворачивается в сторону освобождения. Поэтому мудрый искатель освобождения должен сначала практиковать их и утвердиться в них.
[ 1 Различения – между Сознанием и не-Сознанием.
2 Отречения – от не-Сознания.]
मनो नाम महाव्याघ्रो विषयारण्यभूमिषु ।
चरत्यत्र न गच्छन्तु साधवो ये मुमुक्षवः ॥ १७६ ॥
mano nāma mahāvyāghro viṣayāraṇyabhūmiṣu |
caratyatra na gacchantu sādhavo ye mumukṣavaḥ || 176 ||
176. In the forest-tract of sense-pleasures there prowls a huge tiger called the mind. Let good people who have a longing for Liberation never go there.
176. В лесу чувственных удовольствий бродит огромный тигр, называемый разумом. Хорошим людям, стремящимся к освобождению, лучше туда не ходить.
मनः प्रसूते विषयानशेषान्
स्थूलात्मना सूक्ष्मतया च भोक्तुः ।
शरीरवर्णाश्रमजातिभेदान्
गुणक्रियाहेतुफलानि नित्यम् ॥ १७७ ॥
manaḥ prasūte viṣayānaśeṣān
sthūlātmanā sūkṣmatayā ca bhoktuḥ |
śarīravarṇāśramajātibhedān
guṇakriyāhetuphalāni nityam || 177 ||
177. The mind continually produces for the experiencer all sense-objects without exception, whether perceived as gross or fine, the differences of body, caste, order of life, and tribe, as well as the varieties of qualification, action, means and results.
Notes:
[Gross or fine—in the waking and dream states respectively.
Action—to obtain desired results.
Means—for these actions.
Results—such as enjoyment or liberation. ]
177. Разум постоянно создает для ощущающего все без исключения объекты чувств, воспринимаются ли они плотными или тонкими1, различия в теле, касте, порядке жизни, различия в мастерстве, действии2, методах3 и результатах4.
[ 1 Плотными или тонкими – Соответственно, в состоянии пробуждения или сновидения.
2 Действии – Для достижения желаемых результатов.
3 Методах – Этих действий.
4 Результатах – Таких как наслаждение на небеса и т.д.]
असङ्गचिद्रूपममुं विमोह्य
देहेन्द्रियप्राणगुणैर्निबद्ध्य ।
अहंममेति भ्रमायात्यजस्रं
मनः स्वकृत्येषु फलोपभुक्तिषु ॥ १७८ ॥
asaṅgacidrūpamamuṃ vimohya
dehendriyaprāṇaguṇairnibaddhya |
ahaṃmameti bhraMāyātyajasraṃ
manaḥ svakṛtyeṣu phalopabhuktiṣu || 178 ||
178. Deluding the Jīva, which is unattached Pure Intelligence, and binding it by the ties of body, organs and Prāṇas, the mind causes it to wander, with ideas of "I" and "mine", amidst the varied enjoyment of results achieved by itself.
Notes:
[Binding...... Pranas—strictly speaking, it is our attachment for these that binds us. ]
178. Разум, вводя в заблуждение Дживу (индивидуальное сознание), которая является непривязанным Чистым Интеллектом, и связывая1 ее веревками тела, органов и Пран, заставляет ее бродить, с идеями «я» и «мое» среди различных наслаждений от результатов, достигнутых им самим.
[ 1 Связывая... – Строго говоря, нас связывает то, к чему мы привязаны.]
अध्यासदोषात्पुरुषस्य संसृतिः
अध्यासबन्धस्त्वमुनैव कल्पितः ।
रजस्तमोदोषवतोऽविवेकिनो
जन्मादिदुःखस्य निदानमेतत् ॥ १७९ ॥
adhyāsadoṣātpuruṣasya saṃsṛtiḥ
adhyāsabandhastvamunaiva kalpitaḥ |
rajastamodoṣavato'vivekino
janmādiduḥkhasya nidānametat || 179 ||
179. Man’s transmigration is due to the evil of superimposition, and the bondage of superimposition is created by the mind alone. It is this that causes the misery of birth etc., for the man of non-discrimination who is tainted by Rajas and Tamas.
Notes:
[Superimposition—This is the favourite theme of the Vedanta Philosophy, to explain how the ever-free Self came to be bound at all. The whole thing is a mistaken identity’', a self-hypnotism, it says, and the way out of it lies in de-hypnotising ourselves. ]
179. Перерождения человека случаются из-за неверного совмещения1 несовместимого, и эти путы невежества создаются только разумом. Это вызывает страдания рождения и т.д. для человека, который не отличает Сознание от не-Сознания, чей разум загрязнен раджасом и тамасом.
[ 1 Совмещения – Это является любимой темой философии Веданты для объяснения, как всегда свободное Сознание теряет свою свободу. Она говорит, что все дело в неверном отождествлении, само-гипноз, и единственный путь для выхода – в раз-гипнотизировывании.]
अतः प्राहुर्मनोऽविद्यां पण्डितास्तत्त्वदर्शिनः ।
येनैव भ्राम्यते विश्वं वायुनेवाभ्रमण्डलम् ॥ १८0 ॥
ataḥ prāhurmano'vidyāṃ paṇḍitāstattvadarśinaḥ |
yenaiva bhrāmyate viśvaṃ vāyunevābhramaṇḍalam || 180 ||
180. Hence sages who have fathomed its secret have designated the mind as Avidya or ignorance, by which alone the universe is moved to and fro, like masses of clouds by the wind.
180. Поэтому мудрые, поняв его секрет, называю разум Авидьей или невежеством, единственной причиной появления и растворения вселенной, подобно облакам, собираемым и разносимым ветром.
तन्मनःशोधनं कार्यं प्रयत्नेन मुमुक्षुणा ।
विशुद्धे सति चैतस्मिन्मुक्तिः करफलायते ॥ १८१ ॥
tanmanaḥśodhanaṃ kāryaṃ prayatnena mumukṣuṇā |
viśuddhe sati caitasminmuktiḥ karaphalāyate || 181 ||
181. Therefore the seeker after Liberation must carefully purify the mind. When this is purified, Liberation is as easy of access as a fruit on the palm of one’s hand.
181. Поэтому ищущий освобождение должен тщательно очищать свой разум. Когда он очищен, освобождение достигается также легко, как яблоко на ладони.
मोक्षैकसक्त्या विषयेषु रागं
निर्मूल्य संन्यस्य च सर्वकर्म ।
सच्छ्रद्धया यः श्रवणादिनिष्ठो
रजःस्वभावं स धुनोति बुद्धेः ॥ १८२ ॥
mokṣaikasaktyā viṣayeṣu rāgaṃ
nirmūlya saṃnyasya ca sarvakarma |
sacchraddhayā yaḥ śravaṇādiniṣṭho
rajaḥsvabhāvaṃ sa dhunoti buddheḥ || 182 ||
182. He who by means of one-pointed devotion to Liberation roots out the attachment to sense-objects, renounces all actions, and with faith in the Real Brahman regularly practices hearing, etc., succeeds in purging the Rājasika nature of the intellect.
Notes:
[All actions—that are done with selfish motives.
Hear big etc.—i. e. hearing (from the lips of the Guru), reflection and meditation, of the highest Vedantic truth—the identity of the Jiva and Brahman. ]
182. Тот, кто с помощью однонаправленного стремления к освобождению вырывает с корнем привязанность к объектам чувств, отрекается до всех действий (с мотивом) и с верой в Реального Брахмана преданно слушает1 Высшую Истину, тот преуспевает в искоренении раджастичной природы интеллекта.
[ 1 Слушает – Слушает с уст Гуру, размышляет и медитирует на высочайшей Истине – идентичности индивидуальной души и Брахмана.]
मनोमयो नापि भवेत्परात्मा
ह्याद्यन्तवत्त्वात्परिणामिभावात् ।
दुःखात्मकत्वाद्विषयत्वहेतोः
द्रष्टा हि दृश्यात्मतया न दृष्टः ॥ १८३ ॥
manomayo nāpi bhavetparātmā
hyādyantavattvātpariṇāmibhāvāt |
duḥkhātmakatvādviṣayatvahetoḥ
draṣṭā hi dṛśyātmatayā na dṛṣṭaḥ || 183 ||
183. Neither can the mental sheath be the Supreme Self, because it has a beginning and an end, is subject to modifications, is characterised by pain and suffering and is an object; whereas the subject can never be identified with the objects of knowledge.
Notes:
[Is an object—cognisable by the Self which is the eternal subject. ]
183. Ментальная оболочка также не может быть Высшим Я, потому что у нее есть начало и конец, она подвергается изменениям, ей свойственны страдания и боль, и она является объектом1; в то время как субъект не может идентифицироваться с объектами познания.
[ 1 Объектом – Распознаваемый Высшим Я, который является бесконечным субъектом.]
बुद्धिर्बुद्धीन्द्रियैः सार्धं सवृत्तिः कर्तृलक्षणः ।
विज्ञानमायाकोशः स्यात्पुंसः संसारकारणम् ॥ १८४ ॥
buddhirbuddhīndriyaiḥ sārdhaṃ savṛttiḥ kartṛlakṣaṇaḥ |
vijñānaMāyākośaḥ syātpuṃsaḥ saṃsārakāraṇam || 184 ||
184. The Buddhi with its modifications and the organs of knowledge, forms the VijñānaMāyā Kośa or knowledge sheath, of the agent, having the characteristics which is the cause of man’s transmigration.
Notes:
[Buddhi—the determinative faculty.
Modifications—such as Egoism etc.
Having......agent—thinking ‘I am the agent.’]
184. Буддхи1 со своими видоизменениями2 и органами познания, составляет оболочку познания, или Виджнанамайя Коша, и имеет3 характеристики, приводящие к перерождению человека.
[ 1 Буддхи – Способность к различению.
2 Видоизменениями – Такими, как эгоизм.
3 Имеет... – Думая, «я что-то делаю».]
अनुव्रजच्चित्प्रतिबिम्बशक्तिः
विज्ञानसंज्ञः प्रकृतेर्विकारः ।
ज्ञानक्रियावानहमित्यजस्रं
देहेन्द्रियादिष्वभिमन्यते भृशम् ॥ १८५ ॥
anuvrajaccitpratibimbaśaktiḥ
vijñānasaṃjñaḥ prakṛtervikāraḥ |
jñānakriyāvānahamityajasraṃ
dehendriyādiṣvabhimanyate bhṛśam || 185 ||
185. This knowledge sheath, which seems to be followed by a reflection of the power of the Chit, is a modification of the Prakriti, is endowed with the function of knowledge, and always wholly identifies itself with the body, organs, etc.
Notes:
[Followed......Chit—The Knowledge Sheath is in reality material and insentient, but a reflection of the Chit or Atman makes it appear as intelligent]
185. Эта оболочка познания, приводимая в действие1 отражением силы Чит, является видоизменением2 Пракрити, имеет функцию познания и всегда полностью отождествляется с телом, органами и т.д.
[ 1 Приводимая в действие – Оболочка познания является на самом деле материальной и несознательной, но отражение Чит или Атмана заставляет ее казаться осознанной.
2 Видоизменением – И потому несознательной.]
अनादिकालोऽयमहंस्वभावो
जीवः समस्तव्यवहारवोढा ।
करोति कर्माण्यपि पूर्ववासनः
पुण्यान्यपुण्यानि च तत्फलानि ॥ १८६ ॥
भुङ्क्ते विचित्रास्वपि योनिषु व्रजन्
नायाति निर्यात्यध ऊर्ध्वमेषः ।
अस्यैव विज्ञानमायास्य जाग्रत्
स्वप्नाद्यवस्थाः सुखदुःखभोगः ॥ १८७ ॥
anādikālo'yamahaṃsvabhāvo
jīvaḥ samastavyavahāravoḍhā |
karoti karmāṇyapi pūrvavāsanaḥ
puṇyānyapuṇyāni ca tatphalāni || 186 ||
bhuṅkte vicitrāsvapi yoniṣu vrajan
nāyāti niryātyadha ūrdhvameṣaḥ |
asyaiva vijñānaMāyāsya jāgrat
svapnādyavasthāḥ sukhaduḥkhabhogaḥ || 187 ||
186-187. It is without beginning, characterised by egoism, is called the Jiva, and carries on all the activities on the relative plane. Through previous desires it performs good and evil actions and experiences their results. Being born in various bodies, it comes and goes, up and down. It is this knowledge sheath that has the waking, dream and other states, and experiences joy and grief.
Notes:
[Previous desires—desires of previous births.
Comes and goes, up and down—is born and dies, in higher or lower bodies. ]
186-187. Эта оболочка познания не имеет начала, называется индивидуальным сознанием (душой, дживой), характеризуется эгоизмом, и выполняет все действия на относительном плане. Из-за прошлых желаний1, она выполняет хорошие и плохие действия и ощущает их результаты. Рождаясь в разных телах, она приходит и уходит2, поднимается вверх и падает вниз. Именно эта оболочка познания проходит через состояния пробуждения, сновидения и другие состояния, и ощущает радость и страдания.
[ 1 Прошлых желаний – Желаний прошлых рождений.
2 Приходит и уходит... – Рождается и умирает, в более высоких или низких телах.]
देहादिनिष्ठाश्रमधर्मकर्म
गुणाभिमानः सततं ममेति ।
विज्ञानकोशोऽयमतिप्रकाशः
प्रकृष्टसान्निध्यवशात्परात्मनः ।
अतो भवत्येष उपाधिरस्य
यदात्मधीः संसरति भ्रमेण ॥ १८८ ॥
dehādiniṣṭhāśramadharmakarma
guṇābhimānaḥ satataṃ mameti |
vijñānakośo'yamatiprakāśaḥ
prakṛṣṭasānnidhyavaśātparātmanaḥ |
ato bhavatyeṣa upādhirasya
yadātmadhīḥ saṃsarati bhrameṇa || 188 ||
188. It always mistakes the duties, functions and attributes of the orders of life which belong to the body, as its own. The knowledge sheath is exceedingly effulgent, owing to its close proximity to the Supreme Self, which identifying Itself with it suffers transmigration through delusion. It is therefore a superimposition on the Self.
Notes:
[Orders of life—Ashramas. ]
188. Она постоянно принимает обязанности, функции и аттрибуты разных образов жизни, которые принадлежат телу, за свои собственные. Оболочка познания обладает лучезарным светом, благодаря ее близости к Высшему Я, которое, отождествляясь с ним, страдает по невежеству в переселениях из тела в тело. Эта оболочка является наложенной на Высшее Сознание.
योऽयं विज्ञानमायाः प्राणेषु हृदि स्फुरत्ययं ज्योतिः ।
कूटस्थः सन्नात्मा कर्ता भोक्ता भवत्युपाधिस्थः ॥ १८९ ॥
yo'yaṃ vijñānaMāyāḥ prāṇeṣu hṛdi sphuratyayaṃ jyotiḥ |
kūṭasthaḥ sannātmā kartā bhoktā bhavatyupādhisthaḥ || 189 ||
189. The self-effulgent Ātman, which is Pure Knowledge, shines in the midst of the Prāṇas, within the heart. Though immutable, It becomes the agent and experiencer owing to Its superimposition, the knowledge sheath.
Notes:
[The first part of this Sloka is a quotation from Brihadaranyaka Upanishad IV. iii. 7.
In the midst of the Pranas—great nearness is
meant. Prana means force, here the physiological and mental forces are referred to.
Within the heart—in Buddhi, the seat of which is supposed to be the heart. ]
189. Блистающий Атман, чистое Познание, сияет среди Пран1 в сердце2 каждого. Неизменный, Он становится тем, кто действует и ощущает, благодаря наложению на него оболочки познания.
[Первая часть этой строфу является цитатой из Brhadaranyaka, IV. iii. 7.
1 Среди Пран – Имеется в виду непосредственная близость. Прана значит сила, здесь имеются в виду физиологические и ментальные силы.
2 В сердце – В интеллекте, обителью которого, предполагаемо, и является сердце.]
स्वयं परिच्छेदमुपेत्य बुद्धेः
तादात्म्यदोषेण परं मृषात्मनः ।
सर्वात्मकः सन्नपि वीक्षते स्वयं
स्वतः पृथक्त्वेन मृदो घटानिव ॥ १९0 ॥
svayaṃ paricchedamupetya buddheḥ
tādātmyadoṣeṇa paraṃ mṛṣātmanaḥ |
sarvātmakaḥ sannapi vīkṣate svayaṃ
svataḥ pṛthaktvena mṛdo ghaṭāniva || 190 ||
190. Though the Self of everything that exists, this Ātman, Itself assuming the limitations of the Buddhi and wrongly identifying Itself with this totally unreal entity, looks upon Itself as something different – like earthen jars from the clay of which they are made.
Notes:
[Buddhi—here stands for the Knowledge -Sheath.
As something different—as conditioned and bound, just an ignorant man may consider earthen pots as something distinct from the earth of which they are made. The wise man knows that the difference is simply due to name and form, which are creations of the mind.]
190. Являясь Сущностью всего существующего, этот Атман, принимая на себя ограничения буддхи1, и неверно отождествляясь с этим совершенно нереальным объектом, видит Себя как что-то иное2 – как глиняный горшок считает себя отличающимся от глины, из которой он сделан.
[ 1 Буддхи – В этом контексте имеется в виду оболочка познания.
2 Как что-то иное – Как ограниченное и несвободное, подобно глупцу, который может считать глинянные горшки отличающимися от глины. Мудрый знает, что различие существует только в названии и форме, которые являются творениями разума.]
उपाधिसंबन्धवशात्परात्मा
ह्युपाधिधर्माननुभाति तद्गुणः ।
अयोविकारानविकारिवन्हिवत्
सदैकरूपोऽपि परः स्वभावात् ॥ १९१ ॥
upādhisaṃbandhavaśātparātmā
hyupādhidharmānanubhāti tadguṇaḥ |
ayovikārānavikārivanhivat
sadaikarūpo'pi paraḥ svabhāvāt || 191 ||
191. Owing to Its connection with the super-impositions, the Supreme Self, even thou naturally perfect (transcending Nature) and eternally unchanging, assumes the qualities of the superimpositions and appears to act just as they do – like the changeless fire assuming the modifications of the iron which it turns red-hot.
Notes:
[Naturally perfect—Or the phrase “paraḥ svabhāvāt” may mean “transcending Nature”
Modifications—such as size, shape etc. ]
191. Из-за Его связи с тем, на что Оно накладывается, Высшее Я, превосходящее все1 и неизменное, принимает на себя качества наложенного и кажется действующим как оно – как бесформенное пламя принимает форму и размер железа, которое оно нагревает докрасна.
[1 Превосходящее все – В данном случае, может значить «превосходящее природу».]
शिष्य उवाच
भ्रमेणाप्यन्यथा वास्तु जीवभावः परात्मनः ।
तदुपाधेरनादित्वान्नानादेर्नाश इष्यते ॥ १९२ ॥
śiṣya uvāca
bhrameṇāpyanyathā vāstu jīvabhāvaḥ parātmanaḥ |
tadupādheranāditvānnānādernāśa iṣyate || 192 ||
192. The disciple questioned: Be it through delusion or otherwise that the Supreme Self has come to consider Itself as the Jīva, this superimposition is without beginning, and that which has no beginning cannot be supposed to have an end either.
Notes:
[Jiva—individual soul, or the Self under self-imposed limitations.]
Ученик спросил:
192. Это наложение, когда Высшее Я считает себя индивидуальным сознанием (дживой1) из-за заблуждения или еще чего-то, не имеет начала, и невозможно предположить, что не имеющее начала сможет когда-нибудь закончиться.
[1 Дживой – Индивидуальная душа, или Высшее Сознание, само-ограничившее себя.]
अतोऽस्य जीवभावोऽपि नित्या भवति संसृतिः ।
न निवर्तेत तन्मोक्षः कथं मे श्रीगुरो वद ॥ १९३ ॥
ato'sya jīvabhāvo'pi nityā bhavati saṃsṛtiḥ |
na nivarteta tanmokṣaḥ kathaṃ me śrīguro vada || 193 ||
193. Therefore the Jīvahood of the soul also must have no end, and its transmigration must continue for ever. How then can there be Liberation for the soul? Kindly enlighten me on this point, O revered Master.
Notes:
[Jivahood—the self-hypnotised state of the ever-fr ee Atman.]
193. Поэтому индивидуальное состояние1 души не должно иметь конца, и ее путешествия должны продолжаться вечно. Может ли тут быть освобождение для души? Молю, проясни для меня этот вопрос, О уважаемый мастер.
[ 1 Индивидуальное состояние – Состояние само-гипноза вечно свободного Атмана.]
श्रीगुरुरुवाच
सम्यक्पृष्टं त्वया विद्वन्सावधानेन तच्छृणु ।
प्रामाणिकी न भवति भ्रान्त्या मोहितकल्पना ॥ १९४ ॥
śrīgururuvāca
samyakpṛṣṭaṃ tvayā vidvansāvadhānena tacchṛṇu |
prāmāṇikī na bhavati bhrāntyā mohitakalpanā || 194 ||
194. The Teacher said: Thou hast rightly questioned, O learned man! Listen therefore attentively: The imagination which has been conjured up by delusion can never be accepted as a fact.
Учитель ответил:
194. Очень хороший вопрос, О мудрый! Слушай внимательно – воображение, созданное иллюзией, никогда не принимается за реальный факт.
भ्रान्तिं विना त्वसङ्गस्य निष्क्रियस्य निराकृतेः ।
न घटेतार्थसंबन्धो नभसो नीलतादिवत् ॥ १९५ ॥
bhrāntiṃ vinā tvasaṅgasya niṣkriyasya nirākṛteḥ |
na ghaṭetārthasaṃbandho nabhaso nīlatādivat || 195 ||
195. But for delusion there can be no connection of the Self – which is unattached, beyond activity and formless – with the objective world, as in the case of blueness etc., with reference to the sky.
Notes:
[Blueness etc.—The sky has no colour of its own but we mentally associate blueness with it. The blueness is in our mind, and not in the sky. Similarly, limitation exists not in the Absolute Self, but in our own minds. ]
195. Заблуждение объективного мира никак не связано с Высшим Сознанием, которое свободно, вне действий и не имеет формы, как синее небо только кажется синим1, таковым не являясь.
[ 1 Кажется синим... – Небо не имеет своего собственного цвета, но умственно мы ассоциируем с ним синеву. Синева находится в нашем разуме, а не в небе. Сходным образом, ограничения существуют не в Абсолютном Сознании, а в нашем собственном разуме.]
स्वस्य द्रष्टुर्निर्गुणस्याक्रियस्य
प्रत्यग्बोधानन्दरूपस्य बुद्धेः ।
भ्रान्त्या प्राप्तो जीवभावो न सत्यो
मोहापाये नास्त्यवस्तुस्वभावात् ॥ १९६ ॥
svasya draṣṭurnirguṇasyākriyasya
pratyagbodhānandarūpasya buddheḥ |
bhrāntyā prāpto jīvabhāvo na satyo
mohāpāye nāstyavastusvabhāvāt || 196 ||
196. The Jīvahood of the Ātman, the Witness, which is beyond qualities and beyond activity, and which is realised within as Knowledge and Bliss Absolute – has been superimposed by the delusion of the Buddhi, and is not real. And because it is by nature an unreality, it ceases to exist when the delusion is gone.
Notes:
[As Knowledge and Bliss Absolute—These are Its essence, and therefore can never depart from It, as heat from fire. ]
196. Индивидуальное ограничение Атмана, Свидетеля вне качеств и действий, Абсолютного Познания1 и Блаженства, накладывается заблуждениями буддхи, и не является реальным. И потому что по своей природе это ограничение нереально, оно пропадает, когда пропадает породившее его заблуждение.
[ 1 Познания... – Это Его сущность, и потому она никогда не может отделиться от Него, как жар от пламени.]
यावद्भ्रान्तिस्तावदेवास्य सत्ता
मिथ्याज्ञानोज्जृम्भितस्य प्रमादात् ।
रज्ज्वां सर्पो भ्रान्तिकालीन एव
भ्रान्तेर्नाशे नैव सर्पोऽपि तद्वत् ॥ १९७ ॥
yāvadbhrāntistāvadevāsya sattā
mithyājñānojjṛmbhitasya pramādāt |
rajjvāṃ sarpo bhrāntikālīna eva
bhrānternāśe naiva sarpo'pi tadvat || 197 ||
197. It exists only so long as the delusion lasts, being caused by indiscrimination due to an illusion. The rope is supposed to be the snake only so long as the mistake lasts, and there is no more snake when the illusion has vanished. Similar is the case here.
197. Оно существует только пока продолжается заблуждение, вызываемое неразличением из-за иллюзии. Веревка видится змеей только пока длится ошибка, и змеи больше нет, когда иллюзия пропадает. Так же и здесь.
अनादित्वमविद्यायाः कार्यस्यापि तथेष्यते ।
उत्पन्नायां तु विद्यायामाविद्यकमनाद्यपि ॥ १९८ ॥
प्रबोधे स्वप्नवत्सर्वं सहमूलं विनश्यति ।
अनाद्यपीदं नो नित्यं प्रागभाव इव स्फुटम् ॥ १९९ ॥
anāditvamavidyāyāḥ kāryasyāpi tatheṣyate |
utpannāyāṃ tu vidyāyāmāvidyakamanādyapi || 198 ||
prabodhe svapnavatsarvaṃ sahamūlaṃ vinaśyati |
anādyapīdaṃ no nityaṃ prāgabhāva iva sphuṭam || 199 ||
198-199. Avidya or Nescience and its effects are likewise considered as beginningless. But with the rise of Vidyā or realisation, the entire effects of Avidya, even though beginningless, are destroyed together with their root – like dreams on waking up from sleep. It is clear that the phenomenal universe, even though without beginning, is not eternal – like previous non-existence.
Notes:
[Their root—i. e. Avidya.
Previous non-existence—Pragabháva—a term of Hindu logic. When we say a thing comes into being at a definite point of time, we imply also that there was non-existence of that particular thing prior to the moment of its birth. And this ‘nonexistence’ is obviously beginningless. But it ceases as soon as the thing comes into being. Similarly, Avidya which means absence of Vidya or knowledge, even though beginningless, disappears when realisation comes.]
198-199. Авидья или заблуждение, и ее эффекты также считаются не имеющими начала. Но с восходом Видьи или осознания, все эффекты Авидьи, хоть и безначальны, полностью растворяются – как сон при пробуждении. Ясно, что феноменальная вселенная, хоть и не имеющая начала, не является вечной – как и предшествующее ей не-существование1.
[ 1 Не-существование – Прагабхава, термин индусской логики. Когда мы говорим, что объект создается (появляется) в определенный момент времени, мы подразумеваем также, что до этого момента было не-существование этого объекта. И это не-существование, очевидно, не имеет начала. Но оно прекращается, когда появляется объект. Сходным образом, Авидья, хотя и не имеет начала, пропадает, когда приходит осознание.]
अनादेरपि विध्वंसः प्रागभावस्य वीक्षितः ।
यद्बुद्ध्युपाधिसंबन्धात्परिकल्पितमात्मनि ॥ २00 ॥
जीवत्वं न ततोऽन्यस्तु स्वरूपेण विलक्षणः ।
संबन्धस्त्वात्मनो बुद्ध्या मिथ्याज्ञानपुरःसरः ॥ २0१ ॥
anāderapi vidhvaṃsaḥ prāgabhāvasya vīkṣitaḥ |
yadbuddhyupādhisaṃbandhātparikalpitamātmani || 200 ||
jīvatvaṃ na tato'nyastu svarūpeṇa vilakṣaṇaḥ |
saṃbandhastvātmano buddhyā mithyājñānapuraḥsaraḥ || 201 ||
200-201. Previous non-existence, even though beginningless, is observed to have an end. So the Jīvahood which is imagined to be in the Ātman through its relation with superimposed attributes such as the Buddhi, is not real; whereas the other (the Ātman) is essentially different from it. The relation between the Ātman and the Buddhi is due to a false knowledge.
Notes:
[Superimposed attributes: Just as a crystal placed near a red flower seems to appear as red. Or when we look at a thing behind a curtain through an aperture, as the aperture becomes bigger and bigger we see more and more of the thing behind; but we erroneously think that the thing is growing, whereas, in reality all the change takes place in the curtain only. Similarly we see the Atman through the covering of Prakriti or Nature, of which Buddhi etc. are manifestations, and Nature which is continually changing, leads us to think that the Atman back of it is changing too, which is a mistake.]
200-201. Предшествующее не-существование, хоть и не имеет начала, имеет конец. Таким же образом индивидуальность сознания, воображаемая в Атмане из-за его близости с наложенными признаками1, такими как буддхи, не реально. Поэтому другое (Атман) отличается от него. Отношение между Атманом и буддхи возникает из-за неверного понимания.
[ 1 Наложенными признаками – Как кристалл рядом с красным цветком тоже кажется красным; или когда мы глядим на объект через увеличивающуюся в размерах дырку, мы видим все большую и большую часть этого объекта и он кажется нам растущим в размерах, в то время как на самом деле изменения происходят только в размере дырки. Сходным образом, мы видим Атман сквозь покровы Пракрити или Природы, проявлениями которой является буддхи и т.д., и изменения Природы кажутся нам изменениями Атмана, что является ошибкой.]
विनिवृत्तिर्भवेत्तस्य सम्यग्ज्ञानेन नान्यथा ।
ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं सम्यग्ज्ञानं श्रुतेर्मतम् ॥ २0२ ॥
vinivṛttirbhavettasya samyagjñānena nānyathā |
brahmātmaikatvavijñānaṃ samyagjñānaṃ śrutermatam || 202 ||
202. The cessation of that superimposition takes place through perfect knowledge, and by no other means. Perfect knowledge, according to the Śrutis, consists in the realisation of the identity of the individual soul and Brahman.
202. Прекращение неверного отождествления происходит через познание, и никак иначе. Безупречное знание, в соответствии с писаниями, состоит в осознании тождества индивидуальной души и Брахмана.
तदात्मानात्मनोः सम्यग्विवेकेनैव सिध्यति ।
ततो विवेकः कर्तव्यः प्रत्यगात्मसदात्मनोः ॥ २0३ ॥
tadātmānātmanoḥ samyagvivekenaiva sidhyati |
tato vivekaḥ kartavyaḥ pratyagātmasadātmanoḥ || 203 ||
203. This realisation is attained by a perfect discrimination between the Self and the non-Self. Therefore one must strive for the discrimination between the individual soul and the eternal Self.
203. Это осознание достигается точным различением между Сознанием и не-Сознанием. Поэтому следует стремиться к различению между индивидуальной душой и бесконечным Сознанием.
जलं पङ्कवदत्यन्तं पङ्कापाये जलं स्फुटम् ।
यथा भाति तथात्मापि दोषाभावे स्फुटप्रभः ॥ २0४ ॥
jalaṃ paṅkavadatyantaṃ paṅkāpāye jalaṃ sphuṭam |
yathā bhāti tathātmāpi doṣābhāve sphuṭaprabhaḥ || 204 ||
204. Just as the water which is very muddy again appears as transparent water when the mud is removed, so the Ātman also manifests Its undimmed lustre when the taint has been removed.
Notes:
[Water is naturally pure, but it is polluted by foreign substances mixing with it. These impurities can be removed by filtration, distillation etc. So the apparent impurity of the soul can be removed by discrimination, which shows that it is Nescience that hides the real nature of the Self. ]
204. Как мутная вода, отстоявшись, снова кажется прозрачной, также и Атман проявляет свой неотразимый блеск, когда удаляются его покровы.
[Вода по природе своей чиста, но может быть загрязнена посторонними примесями. Эти загрязнения могут быть удалены фильтрацией, дистилляцией и т.д. Также кажущаяся нечистота души может быть удалена различением, которое показывает, что только непонимание скрывает истинную природу Сознания.]
असन्निवृत्तौ तु सदात्मना स्फुटं
प्रतीतिरेतस्य भवेत्प्रतीचः ।
ततो निरासः करणीय एव
सदात्मनः साध्वहमादिवस्तुनः ॥ २0५ ॥
asannivṛttau tu sadātmanā sphuṭaṃ
pratītiretasya bhavetpratīcaḥ |
tato nirāsaḥ karaṇīya eva
sadātmanaḥ sādhvahamādivastunaḥ || 205 ||
205. When the unreal ceases to exist, this very individual soul is definitely realised as the eternal Self. Therefore one must make it a point completely to remove things like egoism from the eternal Self.
Notes:
[Things—which are in reality superimpositions.]
205. Когда нереальное прекращает свое существование, эта самая индивидуальная душа осознается как бесконечное Сознание. Поэтому надо стремиться к полному уничтожению эгоизма и т.д. 1, скрывающих бесконечное Сознание.
[ 1 Эгоизма.... – Что на самом деле является нереальным наложением.]
अतो नायं परात्मा स्याद्विज्ञानमायाशब्दभाक् ।
विकारित्वाज्जडत्वाच्च परिच्छिन्नत्वहेतुतः ।
दृश्यत्वाद्व्यभिचारित्वान्नानित्यो नित्य इष्यते ॥ २0६ ॥
ato nāyaṃ parātmā syādvijñānaMāyāśabdabhāk |
vikāritvājjaḍatvācca paricchinnatvahetutaḥ |
dṛśyatvādvyabhicāritvānnānityo nitya iṣyate || 206 ||
206. This knowledge sheath (Vijñānamāyā Kośa) that we have been speaking of, cannot be the Supreme Self for the following reasons - because it is subject to change, is insentient, is a limited thing, an object of the senses, and is not constantly present: An unreal thing cannot indeed be taken for the real Ātman.
Notes:
[Subject to change.—Whereas the Atman is changeless, Knowledge Absolute, unlimited, the eternal Subject, and the universal substratum of all things. Just as the rope is the only reality with regard to the mistaken snake-idea etc. ]
206. Оболочка познания (Вижнанамайя Коша), о которой мы говорили, не может быть Высшим Сознанием по следущим причинам: потому что она изменяется1, не является сознательной, ограничена, является объектом чувств, и не всегда присутствует. Нереальный объект нельзя путать с реальным Атманом.
[ 1 Изменяется – В то время как Атман, Абсолютное Знание, есть неизменный, неограниченный и бесконечный субъект и всеобщая основа всех объектов. Как веревка является единственной реальностью по отношению к идеи змеи и т.д.]
आनन्दप्रतिबिम्बचुम्बिततनुर्वृत्तिस्तमोजृम्भिता
स्यादानन्दमायाः प्रियादिगुणकः स्वेष्टार्थलाभोदयः ।
पुण्यस्यानुभवे विभाति कृतिनामानन्दरूपः स्वयं
सर्वो नन्दति यत्र साधु तनुभृन्मात्रः प्रयत्नं विना ॥ २0७ ॥
ānandapratibimbacumbitatanurvṛttistamojṛmbhitā
syādānandaMāyāḥ priyādiguṇakaḥ sveṣṭārthalābhodayaḥ |
puṇyasyānubhave vibhāti kṛtināmānandarūpaḥ svayaṃ
sarvo nandati yatra sādhu tanubhṛnmātraḥ prayatnaṃ vinā || 207 ||
207. The blissful sheath (Ānandamāyā Kośa) is that modification of Nescience which manifests itself catching a reflection of the Ātman which is Bliss Absolute; whose attributes are pleasure and the rest; and which appears in view when some object agreeable to oneself presents itself. It makes itself spontaneously felt by the fortunate during the fruition of their virtuous deeds; from which every corporeal being derives great joy without the least effort.
Notes:
[Modification of Nescience—The experience of the Sushupti state will be spoken of in the next Sloka to be the typical enjoyment of the Anandamaya Kosha. And deep sleep is always a state of intense ignorance. Hence this Sheath must be a modification of Nescience.
Pleasure and the rest—The reference is to the Taittiriya Upanishad II. v., where Priya, Moda and Pramoda (various degrees of enjoyment) are said to be the attributes of the Anandamaya Kosha. ]
207. Оболочка блаженства (Анандамайя Коша) является видоизменением1 незнания, которое проявляется как отражение Атмана, Абсолютного Блаженства. Ее признаками являются наслаждение2 и т.д., и она видится, когда появляется приятный объект. Она спонтанно чувствуется тем, кому повезло, когда их хорошие дела приносят результаты, от которых радуется без усилий любое существо.
[ 1 Видоизменением... – В следущей строфе говорится об опыте состояния Шушупти как типичном наслаждении оболочки блаженства. И состояние глубокого сна всегда является состоянием глубокого невежества. Таким образом, эта оболочка является видоизменением незнания.
2 Наслаждение... – Имеется в виду Taittiriya, II. 5, где Прия, Мода и Прамода (разные степени наслаждения) называются признаками Анандамайя Коши.]
आनन्दमायाकोशस्य सुषुप्तौ स्फूर्तिरुत्कटा ।
स्वप्नजागरयोरीषदिष्टसंदर्शनाविना ॥ २0८ ॥
ānandaMāyākośasya suṣuptau sphūrtirutkaṭā |
svapnajāgarayorīṣadiṣṭasaṃdarśanāvinā || 208 ||
208. The blissful sheath has its fullest play during profound sleep, while in the dreaming and wakeful states it has only a partial manifestation, occasioned by the sight of agreeable objects and so forth.
Notes:
[Sight... so forth—actual sense perception (in the waking state), or memory-impressions (in dream).]
208. Оболочка блаженства блистает более всего в состоянии глубокого сна, в то время как при сновидении и в состоянии пробуждения она проявляется только частично, при виде1 приятных объектов и т.д.
[ 1 При виде... – Действительное восприятие чувствами (в состоянии пробуждения) или запомнившиеся впечатления (в сновидении).]
नैवायमानन्दमायाः परात्मा
सोपाधिकत्वात्प्रकृतेर्विकारात् ।
कार्यत्वहेतोः सुकृतक्रियाया
विकारसङ्घातसमाहितत्वात् ॥ २0९ ॥
naivāyamānandaMāyāḥ parātmā
sopādhikatvātprakṛtervikārāt |
kāryatvahetoḥ sukṛtakriyāyā
vikārasaṅghātasamāhitatvāt || 209 ||
209. Nor is the blissful sheath the Supreme Self, because it is endowed with the changeful attributes, is a modification of the Prakriti, is the effect of past good deeds, and imbedded in the other sheaths which are modifications.
Notes:
[Imbedded in the other Sheaths—The reference is again to the Taittiriya Upanishad, 2nd Chapter, where the five Koshas are spoken of as being similar in shape and one inside the other, the Annamaya or Material Sheath being the outermost and Ananda-maya the innermost.]
209. Оболочка блаженства тоже не является Высшим Сознанием, потому что у нее есть многочисленные изменяющиеся признаки, потому что она является видоизменением Пракрити, а также результатом прошлых хороших действий, и находится среди1 других оболочек, которые тоже являются видоизменениями.
[ 1 Находится среди... – Опять имеются в виду строфы из Taittiriya, вторая глава, где пять оболочек описываются как сходные по форме, вложенные друг в друга. Аннамайя или материальная оболочка является наиболее внешней и Анандамайя – самой внутренней.]
पञ्चानामपि कोशानां निषेधे युक्तितः श्रुतेः ।
तन्निषेधावधि साक्षी बोधरूपोऽवशिष्यते ॥ २१0 ॥
pañcānāmapi kośānāṃ niṣedhe yuktitaḥ śruteḥ |
tanniṣedhāvadhi sākṣī bodharūpo'vaśiṣyate || 210 ||
210. When all the five sheaths have been eliminated by the reasoning on Shruti passages, what remains as the culminating point of the process, is the Witness, the Knowledge Absolute – the Ātman.
Notes:
[Sruti passages—those that describe the Atman negatively, by the Neti neti (not this, not this,) method.
Culminating point—beyond which the process of reasoning or analysis cannot be carried any farther.
What takes place then is termed the Aparokshd - nubhuti, Realisation, and the mind is then 3aid to be in the Samadhi state. ]
210. Когда все пять оболочек отметаются как не-Сознание с помощью размышлений над писаниями1, то, что остается в результате2, - Свидетель, Абсолютная Истина, Атман.
[ 1 Над писаниями – Которые описывают Атмана методом отрицания «Нети Нети» - «не то» и «не то».
2 В результате – Недоступном для мыслей и анализа. То, что происходит тогда, называется Осознанием, и разум находится в состоянии так называемого Самадхи.]
योऽयमात्मा स्वयंज्योतिः पञ्चकोशविलक्षणः ।
अवस्थात्रयसाक्षी सन्निर्विकारो निरञ्जनः
सदानन्दः स विज्ञेयः स्वात्मत्वेन विपश्चिता ॥ २११ ॥
yo'yamātmā svayaṃjyotiḥ pañcakośavilakṣaṇaḥ |
avasthātrayasākṣī sannirvikāro nirañjanaḥ
sadānandaḥ sa vijñeyaḥ svātmatvena vipaścitā || 211 ||
211. This self-effulgent Ātman which is distinct from the five sheaths, the Witness of the three states, the Real, the Changeless, the Untainted, the everlasting Bliss – is to be realised by the wise man as his own Self.
Notes:
[Untainted—by Nescience; hence Absolute.]
211. Этот блистающий Атман, отличающийся от всех пяти оболочек, Свидетель трех состояний, Реальный, Неизменный, Незапятнанный1, бесконечно Блаженный – это осознается мудрым как свое Высшее Я.
[ 1 Незапятнанный – Невежеством, и потому Абсолютный.]
शिष्य उवाच
मिथ्यात्वेन निषिद्धेषु कोशेष्वेतेषु पञ्चसु ।
सर्वाभावं विना किंचिन्न पश्याम्यत्र हे गुरो
विज्ञेयं किमु वस्त्वस्ति स्वात्मनात्मविपश्चिता ॥ २१२ ॥
śiṣya uvāca
mithyātvena niṣiddheṣu kośeṣveteṣu pañcasu |
sarvābhāvaṃ vinā kiṃcinna paśyāmyatra he guro
vijñeyaṃ kimu vastvasti svātmanātmavipaścitā || 212 ||
212. The disciple questioned: After these five sheaths have been eliminated as unreal, I find nothing, O Master, in this universe but a Void, the absence of everything. What entity is there left forsooth with which the wise knower of the Self should realise his identity.
Notes:
[The position of the Shunyavadins or Nihilists who deny that there remains anything positive after the ultimate analysis, is set forth in this Sloka as a prima facie view, and the refutation is given in the next few Slokas.]
Ученик спросил:
212. Когда я отверг все пять оболочек как нереальные, я ничего не обнаружил в этой вселенной, О Мастер, кроме Пустоты, отсутствия всего. Что за сущность остается после этого, с которой мудрый искатель своего Я должен осознать свою тождественность?
[На первый взгляд, здесь представлена точка зрения буддийских Суньявадинов или нигилистов, которые считают, что ничто не остается после окончательного анализа. Эта точка зрения опровергается в следущих нескольких строфах.]
श्रीगुरुरुवाच
सत्यमुक्तं त्वया विदन्निपुणोऽसि विचारणे ।
अहमादिविकारास्ते तदभावोऽयमप्यनु ॥ २१३ ॥
सर्वे येनानुभूयन्ते यः स्वयं नानुभूयते ।
तमात्मानं वेदितारं विद्दि बुद्ध्या सुसूक्ष्मया ॥ २१४ ॥
śrīgururuvāca
satyamuktaṃ tvayā vidannipuṇo'si vicāraṇe |
ahamādivikārāste tadabhāvo'yamapyanu || 213 ||
sarve yenānubhūyante yaḥ svayaṃ nānubhūyate |
tamātmānaṃ veditāraṃ viddi buddhyā susūkṣmayā || 214 ||
213-214. The Guru answered: Thou has rightly said, O learned man ! Thou art clever indeed in discrimination. That by which all those modifications such as egoism as well as their subsequent absence (during deep sleep) are perceived, but which Itself is not perceived, know thou that Ātman – the Knower – through the sharpest intellect.
Notes:
[The argument is this: The Atman as the eternal Subject must remain always. Otherwise there being no Subject, knowledge itself will be impossible. Even in the Sushupti state there must be the eternal Subject behind to record the blissful memory of that state. To take a familiar example: In a bioscope there must be the screen to allow the moving pictures to coalesce and form a connected whole. Motion presupposes rest. So the ever-changing Prakriti must have behind it the immutable Atman.
Through the sharpest intellect—An echo of Katha Upanishad I. iii. 12. ]
Учитель ответил:
213-214. Ты верно сказал, О мудрый! Несомненно, ты мудр в своем различении. То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия (во время глубокого сна), но что Само не ощущается, - есть Атман, познай это с помощью1 острейшего интеллекта.
[Аргумент таков – Атман как вечный субъект должен всегда быть. В противоположном случае, Познание было бы невозможным. Даже в состоянии Шушупти должен быть бесконечный субъект на заднем плане, который помнит блаженство в этом состоянии. Например, в кинотеатре должен быть какой-то экран, чтобы дать возможность движущимся картинкам сливаться и создавать фильм. Движение предполагает все остальное. Также изменчивая Пракрити должна иметь в качестве основы, экрана, неизменный Атман.
1 С помощью... – Схоже с Katha, I. iii. 12.]
तत्साक्षिकं भवेत्तत्तद्यद्यद्येनानुभूयते ।
कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते ॥ २१५ ॥
tatsākṣikaṃ bhavettattadyadyadyenānubhūyate |
kasyāpyananubhūtārthe sākṣitvaṃ nopayujyate || 215 ||
215. That which is perceived by something else has for its witness the latter. When there is no agent to perceive a thing, we cannot speak of it as having been perceived at all.
215. У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии.
असौ स्वसाक्षिको भावो यतः स्वेनानुभूयते ।
अतः परं स्वयं साक्षात्प्रत्यगात्मा न चेतरः ॥ २१६ ॥
asau svasākṣiko bhāvo yataḥ svenānubhūyate |
ataḥ paraṃ svayaṃ sākṣātpratyagātmā na cetaraḥ || 216 ||
216. This Ātman is a self-cognised entity because It is cognised by Itself. Hence the individual soul is itself and directly the Supreme Brahman, and nothing else.
216. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटतरं योऽसौ समुज्जृम्भते
प्रत्यग्रूपतया सदाहमहमित्यन्तः स्फुरन्नैकधा ।
नानाकारविकारभागिन इमान् पश्यन्नहंधीमुखान्
नित्यानन्दचिदात्मना स्फुरति तं विद्धि स्वमेतं हृदि ॥ २१७ ॥
jāgratsvapnasuṣuptiṣu sphuṭataraṃ yo'sau samujjṛmbhate
pratyagrūpatayā sadāhamahamityantaḥ sphurannaikadhā |
nānākāravikārabhāgina imān paśyannahaṃdhīmukhān
nityānandacidātmanā sphurati taṃ viddhi svametaṃ hṛdi || 217 ||
217. That which clearly manifests Itself in the states of wakefulness, dream and profound sleep; which is inwardly perceived in the mind in various forms as an unbroken series of egoistic impressions; which witnesses the egoism, the Buddhi, etc., which are of diverse forms and modifications; and which makes Itself felt as the Existence-Knowledge-Bliss Absolute; know thou this Ātman, thy own Self, within thy heart.
Notes:
[According to live Sankhya Philosophy, the whole universe, as it appears to us, is a mixture of-Purusha and Prakriti—of something which impinges on or gives the suggestion to our minds, and of the mind which reacts, and covers it, as it were, with a coating of its own. In other words, everything we perceive is this unknown something plus the mind; or to put it briefly, X+mind. Vedanta substitutes Brahman for Purusha and postulates a Nescience as the inscrutable power of Brahman, which covers the real nature of Brahman and makes It think as if It were subject to all sorts of change and limitation. Atman is only another name of Brahman. So, whenever we perceive a thing, from any mental impression, it must be the Atman and nothing else that we perceive. Only in our ignorance we fail to grasp the real nature of the thing experienced (the Atman), and call it under various names and forms. So, our egoism, our intellect, and all mental slates are manifestations of the Atman and Atman alone.]
217. То, что проявляется в состоянии пробуждения, сновидения и глубокого сна; что внутренне воспринимается в разуме в разных формах как непрерывная серия эгоистических впечатлений; что является свидетелем эгоизма, интеллекта и т.д.; что имеет разнообразные формы и видоизменения; и которое ощущается как Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, - познай этого Атмана в своем сердце.
[В соответствии с философией Санкьи, вся вселенная, как она видится нам, является смесью Пуруши и Пракрити – чем-то таким, что намекает о своем существовании разуму, и разум реагирует, и как бы покрывает все это своей собственной оболочкой. Другими словами, все, что мы воспринимаем, является это что-то неизвестное плюс разум, или короче, Х + разум. Веданта ставит вместо Пуруши Брахмана, и считает невежество присущей Брахману силой, которая скрывает истинную природу Брахмана и заставляет Его думать, что он подвергается всевозможным изменениям и ограничениям. Атман – просто другое название для Брахмана. Поэтому, когда мы воспринимаем объект, создаем любое впечатление в разуме, мы воспринимаем только Атмана и ничего более. Только по собственному невежеству мы не можем понять истинную природу ощущаемого (Атмана) и называем ее разными именами. Таким образом, наш эгоизм, интеллект и все умственные состояния являются только видоизменениями Атмана.]
घटोदके बिम्बितमर्कबिम्बम्
आलोक्य मूढो रविमेव मन्यते ।
तथा चिदाभासमुपाधिसंस्थं
भ्रान्त्याहमित्येव जडोऽभिमन्यते ॥ २१८ ॥
ghaṭodake bimbitamarkabimbam
ālokya mūḍho ravimeva manyate |
tathā cidābhāsamupādhisaṃsthaṃ
bhrāntyāhamityeva jaḍo'bhimanyate || 218 ||
218. Seeing the reflection of the sun mirrored in the water of a jar, the fool thinks it is the sun itself. Similarly the stupid man, through delusion, identifies himself with the reflection of the Chit caught in the Buddhi, which is Its superimposition.
Notes:
[Chit—the Atman which is Knowledge Absolute ]
218. Видя отражение солца в кувшине с водой, дурак думает, что это само солнце. Сходным образом глупец по заблуждению отождествляется с отражением Чит1, регистрируемым в буддхи, которые на самом деле наложены на Него.
[ 1 Чит – Атман, который является Абсолютным Знанием.]
घटं जलं तद्गतमर्कबिम्बं
विहाय सर्वं विनिरीक्ष्यतेऽर्कः ।
तटस्थ एतत्त्रितयावभासकः
स्वयंप्रकाशो विदुषा यथा तथा ॥ २१९ ॥
ghaṭaṃ jalaṃ tadgatamarkabimbaṃ
vihāya sarvaṃ vinirīkṣyate'rkaḥ |
taṭastha etattritayāvabhāsakaḥ
svayaṃprakāśo viduṣā yathā tathā || 219 ||
219. Just as the wise man leaves aside the jar, the water and the reflection of the sun in it, and sees the self-luminous sun which illumines these three and is independent of them;
Notes:
[Independent &c—these being merely its reflections, which serve to suggest the real sun.]
219. Как мудрый отставляет в сторону горшок, воду, и отражение солнца в нем и видит блистающее солнце, которое освещает и горшок, и воду, и отражение, и не зависит1 от них;
[ 1 Не зависит... – Горшок, вода и отражение – только отражения, которые подразумевают своим существованием существование настоящего солнца.]
देहं धियं चित्प्रतिबिम्बमेवं
विसृज्य बुद्धौ निहितं गुहायाम् ।
द्रष्टारमात्मानमखण्डबोधं
सर्वप्रकाशं सदसद्विलक्षणम् ॥ २२0 ॥
नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं
अन्तर्बहिःशून्यमनन्यमात्मनः ।
विज्ञाय सम्यङ्निजरूपमेतत्
पुमान् विपाप्मा विरजो विमृत्युः ॥ २२१ ॥
विशोक आनन्दघनो विपश्चित्
स्वयं कुतश्चिन्न बिभेति कश्चित् ।
नान्योऽस्ति पन्था भवबन्धमुक्तेः
विना स्वतत्त्वावगमं मुमुक्षोः ॥ २२२ ॥
dehaṃ dhiyaṃ citpratibimbamevaṃ
visṛjya buddhau nihitaṃ guhāyām |
draṣṭāramātmānamakhaṇḍabodhaṃ
sarvaprakāśaṃ sadasadvilakṣaṇam || 220 ||
nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ
antarbahiḥśūnyamananyamātmanaḥ |
vijñāya samyaṅnijarūpametat
pumān vipāpmā virajo vimṛtyuḥ || 221 ||
viśoka ānandaghano vipaścit
svayaṃ kutaścinna bibheti kaścit |
nānyo'sti panthā bhavabandhamukteḥ
vinā svatattvāvagamaṃ mumukṣoḥ || 222 ||
220-222. Similarly, discarding the body, the Buddhi and the reflection of the Chit in it, and realising the Witness, the Self, the Knowledge Absolute, the cause of the manifestation of everything, which is hidden in the recesses of the Buddhi, is distinct from the gross and subtle, eternal, omnipresent, all-pervading and extremely subtle, and which has neither interior nor exterior and is identical with one self – fully realising this true nature of oneself, one becomes free from sin, taint, death and grief, and becomes the embodiment of Bliss. Illumined himself, he is afraid of none. For a seeker after Liberation there is no other way to the breaking of the bonds of transmigration than the realisation of the truth of one’s own Self.
Notes:
[Hidden......Buddhi—It is the purified Buddhi which catches a glimpse of the Atman.
The sense of various Sruti passages of Advaitic import is reproduced in these Slokas. The reader
is specially ferred to the Brihadáranyaka III. viii. &, iva II. 2. and SvetasvaUua III. 8.]
220-222. Так и, отказавшись от тела, буддхи, и отраженного в нем Чит, и познав Свидетеля, Высшую Сущность, Абсолютное Знание, причину проявления всего, скрываемую1 интеллектом, отличающегося от плотного и тонкого, бесконечное, вездесущее, наполняющее все и исключительно тонкое, что не имеет ни «внутри», ни «вне», и что тождественно с собой, - полностью осознав истинную природу себя, человек становится безгрешным, свободным от грязи, смерти и страданий и становится воплощением Блаженства. Просветленный никого не боится. Для стремящегося к освобождению нет другого пути для избавления от пут повторяющихся рождений, кроме осознания истины собственного Я.
[ 1 Скрываемую... – Только очищенный интеллект улавливает отблески Атмана.
Здесь приведен общий смысл пассажей из различных писаний адваитической направленности. Читатель направляется к Brhadaranyaka, III. viii. 8, Таittiriya, II. 2 и Svetasvatara, III. 8.]
ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम् ।
येनाद्वितीयमानन्दं ब्रह्म सम्पद्यते बुधैः ॥ २२३ ॥
brahmābhinnatvavijñānaṃ bhavamokṣasya kāraṇam |
yenādvitīyamānandaṃ brahma sampadyate budhaiḥ || 223 ||
223. The realisation of one’s identity with Brahman is the cause of Liberation from the bonds of Samsara, by means of which the wise man attains Brahman, the One without a second, the Bliss Absolute.
223. Осознание собственной тождественности с Брахманоя является причиной освобождения от пут Самсары, чем мудрый достигает Брахмана, Единого без существования второго, Абсолютного Блаженства.
ब्रह्मभूतस्तु संसृत्यै विद्वान्नावर्तते पुनः ।
विज्ञातव्यमतः सम्यग्ब्रह्माभिन्नत्वमात्मनः ॥ २२४ ॥
brahmabhūtastu saṃsṛtyai vidvānnāvartate punaḥ |
vijñātavyamataḥ samyagbrahmābhinnatvamātmanaḥ || 224 ||
224. Once having realised Brahman, one no longer returns to the realm of transmigration. Therefore one must fully realise one’s identity with Brahman.
224. Единожды осознав Брахмана, человек больше не возвращается в пространство перерождений. Поэтому следует стремиться полностью осознать свою тождественность с Брахманом.
सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म विशुद्धं परं स्वतःसिद्धम् ।
नित्यानन्दैकरसं प्रत्यगभिन्नं निरन्तरं जयति ॥ २२५ ॥
satyaṃ jñānamanantaṃ brahma viśuddhaṃ paraṃ svataḥsiddham |
nityānandaikarasaṃ pratyagabhinnaṃ nirantaraṃ jayati || 225 ||
225. Brahman is Existence, Knowledge, Infinity, pure, supreme, self-existent, eternal and indivisible Bliss, not different (in reality) from the individual soul, and devoid of interior or exterior. It is (ever) triumphant.
225. Брахман – это Существование, Знание, Бесконечность, всепобеждающее, чистое, высшее, самодостаточное, бесконечное и неделимое Блаженство, (в реальности) не отличимое от индивидуальной души, не имеющее «внутри» и «вне».
सदिदं परमाद्वैतं स्वस्मादन्यस्य वस्तुनोऽभावात् ।
न ह्यन्यदस्ति किंचित्सम्यक्परमार्थतत्त्वबोधदशायाम् ॥ २२६ ॥
sadidaṃ paramādvaitaṃ svasmādanyasya vastuno'bhāvāt |
na hyanyadasti kiṃcitsamyakparamārthatattvabodhadaśāyām || 226 ||
226. It is this Supreme Oneness which alone is real, since there is nothing else but the Self. Verily, there remains no other independent entity in the state of realisation of the highest Truth.
Notes:
[Nothing else—Everything but the Self is an appearance merely. ]
226. Реально только это Высшее Единство, нет ничего1, кроме Высшего Сознания. Воистину не остается никакой другой независимой сущности в состоянии осознания высшей Истины.
[ 1 Ничего... – Все, кроме Сознания, является только лишь видимостью.]
यदिदं सकलं विश्वं नानारूपं प्रतीतमज्ञानात् ।
तत्सर्वं ब्रह्मैव प्रत्यस्ताशेषभावनादोषम् ॥ २२७ ॥
yadidaṃ sakalaṃ viśvaṃ nānārūpaṃ pratītamajñānāt |
tatsarvaṃ brahmaiva pratyastāśeṣabhāvanādoṣam || 227 ||
227. All this universe which through ignorance appears as of diverse forms, is nothing else but Brahman which is absolutely free from all the limitations of human thought.
227. Вся эта вселенная, из-за невежества кажущаяся разнообразными формами, есть ничто иное, как Брахман, который полностью свободен1 от всех ограничений человеческих мыслей.
[ 1 Свободен... – Из-за невежества мы воображаем самые разные объекты, но Брахман всегда является их основой, и единственной Реальностью.]
मृत्कार्यभूतोऽपि मृदो न भिन्नः
कुम्भोऽस्ति सर्वत्र तु मृत्स्वरूपात् ।
न कुम्भरूपं पृथगस्ति कुम्भः
कुतो मृषा कल्पितनाममात्रः ॥ २२८ ॥
mṛtkāryabhūto'pi mṛdo na bhinnaḥ
kumbho'sti sarvatra tu mṛtsvarūpāt |
na kumbharūpaṃ pṛthagasti kumbhaḥ
kuto mṛṣā kalpitanāmamātraḥ || 228 ||
228. A jar, though a modification of clay, is not different from it; everywhere the jar is essentially the same as the clay. Why then call it a jar? It is fictitious, a fancied name merely.
Notes:
[Fictitious......name merely—Quoted in sense from the Chhandogya Upanishad, Ch. VI.]
228. Кувшин ни в чем не отличается от глины, являясь ее видоизменением. Почему тогда его называют кувшином? Это только придуманное нереальное1 название.
[ 1 Нереальное... – В некотором смысле это цитата из Chandogya, VI. i. 4.]
केनापि मृद्भिन्नतया स्वरूपं
घटस्य संदर्शयितुं न शक्यते ।
अतो घटः कल्पित एव मोहान्
मृदेव सत्यं परमार्थभूतम् ॥ २२९ ॥
kenāpi mṛdbhinnatayā svarūpaṃ
ghaṭasya saṃdarśayituṃ na śakyate |
ato ghaṭaḥ kalpita eva mohān
mṛdeva satyaṃ paramārthabhūtam || 229 ||
229. None can demonstrate that the essence of a jar is something other than the clay (of which it is made). Hence the jar is merely imagined (as separate) through delusion, and the component clay alone is the abiding reality in respect of it.
229. Никто не может показать иную, не глинянную, суть кувшина (из которой он сделан). Поэтому горшок просто воображается (как отдельный от глины) по заблуждению, и составляющая его глина является единственной его реальностью в этом отношении.
सद्ब्रह्मकार्यं सकलं सदेवं
तन्मात्रमेतन्न ततोऽन्यदस्ति ।
अस्तीति यो वक्ति न तस्य मोहो
विनिर्गतो निद्रितवत्प्रजल्पः ॥ २३0 ॥
sadbrahmakāryaṃ sakalaṃ sadevaṃ
tanmātrametanna tato'nyadasti |
astīti yo vakti na tasya moho
vinirgato nidritavatprajalpaḥ || 230 ||
230. Similarly, the whole universe, being the effect of the real Brahman, is in reality nothing but Brahman. Its essence is That, and it does not exist apart from It. He who says it does is still under delusion – he babbles like one asleep.
Notes:
[Like one asleep—i. e. incoherently. ]
230. Таким же образом вся вселенная, будучи отражением реального Брахмана, на самом деле есть ничто иное, как Брахман. Ее сущность – То, и ничто не существует в отдельности от Него. Тот, кто говорит, что существует, - по прежнему заблуждается и его разговоры – бессвязная болтовня во сне.
ब्रह्मैवेदं विश्वमित्येव वाणी
श्रौती ब्रूतेऽथर्वनिष्ठा वरिष्ठा ।
तस्मादेतद्ब्रह्ममात्रं हि विश्वं
नाधिष्ठानाद्भिन्नतारोपितस्य ॥ २३१ ॥
brahmaivedaṃ viśvamityeva vāṇī
śrautī brūte'tharvaniṣṭhā variṣṭhā |
tasmādetadbrahmamātraṃ hi viśvaṃ
nādhiṣṭhānādbhinnatāropitasya || 231 ||
231. This universe is verily Brahman – such is the august pronouncement of the Atharva Veda. Therefore this universe is nothing but Brahman, for that which is superimposed (on something) has no separate existence from its substratum.
Notes:
[The reference is to Mundaka (II. ii. II), which is one of the Upanishads belonging to the Atharva Veda.]
231. Воистину, вся вселенная является Брахманом – таково величественное заключение Атарва Веды. Вся вселенная есть ничто иное, как Брахман, потому что то, что наложено (на что-то, что является его основой) не имеет независимого от основы существования.
[Имеется в виду Mundaka, II. ii. 11 – одна из Упанишад, принадлежащих к Атарва Ведам.]
सत्यं यदि स्याज्जगदेतदात्मनो
ऽनन्तत्त्वहानिर्निगमाप्रमाणता ।
असत्यवादित्वमपीशितुः स्यान्
नैतत्त्रयं साधु हितं महात्मनाम् ॥ २३२ ॥
satyaṃ yadi syājjagadetadātmano
'nantattvahānirnigamāpramāṇatā |
asatyavāditvamapīśituḥ syān
naitattrayaṃ sādhu hitaṃ mahātmanām || 232 ||
232. If the universe, as it is, be real, there would be no cessation of the dualistic element, the scriptures would be falsified, and the Lord Himself would be guilty of an untruth. None of these three is considered either desirable or wholesome by the noble- minded.
Notes:
[No cessation.......element—The world as it is would become real, and as such could never be destroyed. Hence the duality with all its ugly features would persist.
Scriptures......falsified—According to staunch Advaitins the numerous Advaitic texts of the Srutis, inculcating the highest philosophic thought, are alone considered as bearing out the true import of
the Srutis, to which the rest of the Vedas must be subordinated.
The Lord etc.— being the Revealer of the truths of the Srutis. Or the allusion may be to Sri Krishna’s words in the Gita quoted in the next verse. ]
232. Если бы вселенная, как она есть, была бы реальной, двойственность бы никогда не прекращалась1, писания2 были искажены, и сам Бог3 был бы уличен во лжи. Ни первое, ни второе и ни третье мудрецами не считаются желательными или полезными.
[ 1 Не прекращалась... – Мир в этом случае было бы невозможно уничтожить. Поэтому двойственность со всеми своими отвратительными качествами продолжала бы существование.
2 Писания... – В соответствии с точкой зрения наиболее ортодоксальных ведантистов, многочисленные Адваитические писания должны считаться истинными, и остальные Веды должны занимать второстепенное положение по отношению к ним.
3 Бог... – Будучи тем, кто открыл истину писаний. Или это может быть аллюзией к словам Шри Кришны из Гиты, цитируемым в следущей строфе.]
ईश्वरो वस्तुतत्त्वज्ञो न चाहं तेष्ववस्थितः ।
न च मत्स्थानि भूतानीत्येवमेव व्यचीकॢपत् ॥ २३३ ॥
īśvaro vastutattvajño na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ |
na ca matsthāni bhūtānītyevameva vyacīkḷpat || 233 ||
233. The Lord, who knows the secret of all things has supported this view in the words: "But I am not in them" … "nor are the beings in Me".
Notes:
[Who knows &c.—Because He is Omniscient. “But I am not etc.”—The reference is to the 4th and 5th Slokas of the 9th chapter of the Gita which declare that all existence owes its being to Brahman which is its substratum, yet Absolute.]
233. Всевышний, который знает1 секрет всего, поддерживает это словами «но1 Я не в них»... «и они не во Мне».
[ 1 Знает... – Потому что он вездесущ.
2 Но... – Имеются в виду строфы 4 и 5 из 9й главы Gita, которые провозглашают, что все существование обязано своим сущестованием Брахману, который является Абсолютной основой всего.]
यदि सत्यं भवेद्विश्वं सुषुप्तामुपलभ्यताम् ।
यन्नोपलभ्यते किंचिदतोऽसत्स्वप्नवन्मृषा ॥ २३४ ॥
yadi satyaṃ bhavedviśvaṃ suṣuptāmupalabhyatām |
yannopalabhyate kiṃcidato'satsvapnavanmṛṣā || 234 ||
234. If the universe be true, let it then be perceived in the state of deep sleep also. As it is not at all perceived, it must be unreal and false, like dreams.
234. Если бы вселенная была истинной, она бы воспринималась и в состоянии глубокого сна. Т.к. она совсем не воспринимается в этом состоянии, она должна быть нереальной и неистинной, как сон.
अतः पृथङ्नास्ति जगत्परात्मनः
पृथक्प्रतीतिस्तु मृषा गुणादिवत् ।
आरोपितस्यास्ति किमर्थवत्ताद्
धिष्ठानमाभाति तथा भ्रमेण ॥ २३५ ॥
ataḥ pṛthaṅnāsti jagatparātmanaḥ
pṛthakpratītistu mṛṣā guṇādivat |
āropitasyāsti kimarthavattād
dhiṣṭhānamābhāti tathā bhrameṇa || 235 ||
235. Therefore the universe does not exist apart from the Supreme Self; and the perception of its separateness is false like the qualities (of blueness etc., in the sky). Has a superimposed attribute any meaning apart from its substratum ? It is the substratum which appears like that through delusion.
Notes:
[Qualities of blueness etc.—See Sloka 185.
It is the substratum &c—The rope appears as the snake. This idea is made clear in the next few Slokas. ]
235. Поэтому вселенная не существует отдельно от Высшего Сознания, и восприятие их различения неверно, как восприятие синевы неба1. Имеет ли наложение смысл вне своего субстрата2 (основы)? Это субстрат благодаря заблуждению кажется тем, чему он является основой.
[1 Синевы неба... – См. строфу 195.
2 Субстрата... – Веревка кажется змеей. Эта идея развивается в следущих нескольких строфах.]
भ्रान्तस्य यद्यद्भ्रमतः प्रतीतं
ब्रह्मैव तत्तद्रजतं हि शुक्तिः ।
इदंतया ब्रह्म सदैव रूप्यते
त्वारोपितं ब्रह्मणि नाममात्रम् ॥ २३६ ॥
bhrāntasya yadyadbhramataḥ pratītaṃ
brahmaiva tattadrajataṃ hi śuktiḥ |
idaṃtayā brahma sadaiva rūpyate
tvāropitaṃ brahmaṇi nāmamātram || 236 ||
236. Whatever a deluded man perceives through mistake, is Brahman and Brahman alone: The silver is nothing but the mother-of-pearl. It is Brahman which is always considered as this universe, whereas that which is superimposed on the Brahman, viz. the universe, is merely a name.
236. Что бы глупец не воспринимал по ошибке, является Брахманом и только Брахманом – серебро жемчуга есть только жемчуг. Брахман всегда считается вселенной, в то время это то, что наложено на Брахмана. Вселенная – это только название.
अतः परं ब्रह्म सदद्वितीयं
विशुद्धविज्ञानघनं निरञ्जनम् ।
प्राशान्तमाद्यन्तविहीनमक्रियं
निरन्तरानन्दरसस्वरूपम् ॥ २३७ ॥
निरस्तमायाकृतसर्वभेदं
नित्यं सुखं निष्कलमप्रमेयम् ।
अरूपमव्यक्तमनाख्यमव्ययं
ज्योतिः स्वयं किंचिदिदं चकास्ति ॥ २३८ ॥
ataḥ paraṃ brahma sadadvitīyaṃ
viśuddhavijñānaghanaṃ nirañjanam |
prāśāntamādyantavihīnamakriyaṃ
nirantarānandarasasvarūpam || 237 ||
nirastamāyākṛtasarvabhedaṃ
nityaṃ sukhaṃ niṣkalamaprameyam |
arūpamavyaktamanākhyamavyayaṃ
jyotiḥ svayaṃ kiṃcididaṃ cakāsti || 238 ||
237-238. Hence whatever is manifested, viz. this universe, is the Supreme Brahman Itself, the Real, the One without a second, pure, the Essence of Knowledge, taintless, serene, devoid of beginning and end, beyond activity, the Essence of Bliss Absolute – transcending all the diversities created by Māyā or Nescience, eternal, ever beyond the reach of pain, indivisible, immeasurable, formless, undifferentiated, nameless, immutable, self-luminous.
237-238. Поэтому все проявленное (эта вселенная) является самим Высшим Брахманом - Реальным, Единого без двойственности, чистым, Сущностью Познания, бесподобным, спокойным, без начала и без конца, вне активности, Сущностью Абсолютного Блаженства, безграничным, вне боли, необъятным, бесформенным, однородным, неизменным, не имеющим имени, превосходящим всю множественность, созданную Майей или не-Сознанием
ज्ञातृज्ञेयज्ञानशून्यमनन्तं निर्विकल्पकम् ।
केवलाखण्डचिन्मात्रं परं तत्त्वं विदुर्बुधाः ॥ २३९ ॥
jñātṛjñeyajñānaśūnyamanantaṃ nirvikalpakam |
kevalākhaṇḍacinmātraṃ paraṃ tattvaṃ vidurbudhāḥ || 239 ||
239. Sages realise the Supreme Truth, Brahman, in which there is no differentiation of knower, knowledge and known, which is infinite, transcendent, and the Essence of Knowledge Absolute.
239. Мудрые осознают Высшую Истину, Брахман, в котором нет разделения на знающего, знание и знаемое, который безграничен, вездесущ и является Сущностью Абсолютного Знания;
अहेयमनुपादेयं मनोवाचामगोचरम् ।
अप्रमेयमनाद्यन्तं ब्रह्म पूर्णमहं महः ॥ २४0 ॥
aheyamanupādeyaṃ manovācāmagocaram |
aprameyamanādyantaṃ brahma pūrṇamahaṃ mahaḥ || 240 ||
240. Which can be neither thrown away nor taken up, which is beyond the reach of mind and speech, immeasurable, without beginning and end, the Whole, one’s very Self, and of surpassing glory.
Notes:
[Neither thrown......taken up—Because It is not a material thing but one’s Real Self. ]
240. То, что невозможно ни1 отбросить, ни подобрать, что вне разума и речи, неизмеримое, без начала и конца, Целое, собственное Высшее Я, блистающе великолепное.
[ 1 Ни ... – Потому что это не материальный объект, а собственная Сущность.]
तत्त्वंपदाभ्यामभिधीयमानयोः
ब्रह्मात्मनोः शोधितयोर्यदीत्थम् ।
श्रुत्या तयोस्तत्त्वमसीति सम्यग्
एकत्वमेव प्रतिपाद्यते मुहुः ॥ २४१.
अइक्यं तयोर्लक्षितयोर्न वाच्ययोः
निगद्यतेऽन्योन्यविरुद्धधर्मिणोः ।
खद्योतभान्वोरिव राजभृत्ययोः
कूपाम्बुराश्योः परमाणुमेर्वोः ॥ २४२ ॥
tattvaṃpadābhyāmabhidhīyamānayoḥ
brahmātmanoḥ śodhitayoryadīttham |
śrutyā tayostattvamasīti samyag
ekatvameva pratipādyate muhuḥ || 241.
aikyaṃ tayorlakṣitayorna vācyayoḥ
nigadyate'nyonyaviruddhadharmiṇoḥ |
khadyotabhānvoriva rājabhṛtyayoḥ
kūpāmburāśyoḥ paramāṇumervoḥ || 242 ||
241-242. If thus the Śruti, in the dictum "Thou art That" (Tat-Tvam-Asi), repeatedly establishes the absolute identity of Brahman (or Ishwara) and Jīva, denoted by the terms That (Tat) and thou (Tvam) respectively, divesting these terms of their relative associations, then it is the identity of their implied, not literal, meanings which is sought to be inculcated; for they are of contradictory attributes to each other – like the sun and a glow-worm, the king and a servant, the ocean and a well, or Mount Meru and an atom.
Notes:
[If thus the Sruti etc.—The reference is to the sixth Chapter of the Chhandogya Upanishad, where Uddalaka Aruni tries to impress on hi s son, Svetaketu, the identity of Jiva and Brahman in various ways. ]
241-242. Писания1 неоднократно провозглашают «Ты есть То» (Тат-Твам-Аси), доказывая абсолютную идентичность Брахмана (Ишвары) и Дживы (индивидуального сознания), называемых соответственно То (Тат) и ты (Твам). При этом эти термины должны быть лишены своих соответствующих ассоциаций, когда подразумевается личностное; следует полагаться не на буквальное значение этих терминов, потому что тогда они являются противоположностями друг другу – как солнце и светлячок, король и слуга, океан и лужа, или гора Меру и атом.
[ 1 Писания... – Имеется в виду шестая глава Chandogya Upanisad, где Уддалака Аруни пытается разными путями передать понимание тождественности Дживы и Брахмана своему сыну Светакету.]
तयोर्विरोधोऽयमुपाधिकल्पितो
न वास्तवः कश्चिदुपाधिरेषः ।
ईशस्य माया महदादिकारणं
जीवस्य कार्यं शृणु पञ्चकोशम् ॥ २४३ ॥
tayorvirodho'yamupādhikalpito
na vāstavaḥ kaścidupādhireṣaḥ |
īśasya māyā mahadādikāraṇaṃ
jīvasya kāryaṃ śṛṇu pañcakośam || 243 ||
243. This contradiction between them is created by superimposition, and is not something real. This superimposition, in the case of Ishwara (the Lord), is Māyā or Nescience, which is the cause of Mahat and the rest, and in the case of the Jiva (the individual soul), listen – the five sheaths, which are the effects of Māyā, stand for it.
Notes:
[Mahat—See note on Sloka 123.
And the rest—the grosser manifestations that proceed from Mahat.
Five Sheaths— See note on Sloka 125. ]
243. Это противоречие между ними создается неверным наложением смысла, и не является чем-то реальным. Это наложение в случае Бога (Ишвары) есть Майя, являющаяся причиной Махата1 и всего остального2, и в случае Дживы (индивидуальной души), - слушай, - состоит из пяти оболочек3, которые появляются в результате Майи.
[ 1 Махат – См. примечание к строфе 123.
2 Всего остального – Более плотных проявлений, исходящих из Махата.
3 Из пяти оболочек – См. примечание к строфе 125.]
एतावुपाधी परजीवयोस्तयोः
सम्यङ्निरासे न परो न जीवः ।
राज्यं नरेन्द्रस्य भटस्य खेटक्
तयोरपोहे न भटो न राजा ॥ २४४ ॥
etāvupādhī parajīvayostayoḥ
samyaṅnirāse na paro na jīvaḥ |
rājyaṃ narendrasya bhaṭasya kheṭak
tayorapohe na bhaṭo na rājā || 244 ||
244. These two are the superimpositions of Ishwara and the Jiva respectively, and when these are perfectly eliminated, there is neither Ishwara nor Jiva. A kingdom is the symbol of a king, and a shield of the soldier, and when these are taken away, there is neither king nor soldier.
Notes:
[Neither king nor soldier—he is only a man then. Similarly, if we lake away the omniscience omnipotence etc. from Isvara, and deficiencies of knowledge and power etc. from the Jiva, only Brahman remains as the substance of both. ]
244. Таковы соответствующие наложения Ишвары и Дживы, и когда они до конца убираются, не остается ни Ишвары, ни Дживы. Королевство – символ короля, а щит – солдата, и когда они пропадают, нет1 ни короля, ни солдата.
[ 1 Нет... – Тогда и тот, и другой – просто люди. Сходным образом, если мы заберем всезнание, всемогущество и т.д. у Ишвары и недостатки знания, силы и т.д. у Дживы, тогда останется только Брахман как основа и того, и другого.]
अथात आदेश इति श्रुतिः स्वयं
निषेधति ब्रह्मणि कल्पितं द्वयम् ।
श्रुतिप्रमाणानुगृहीतबोधात्
तयोर्निरासः करणीय एव ॥ २४५ ॥
athāta ādeśa iti śrutiḥ svayaṃ
niṣedhati brahmaṇi kalpitaṃ dvayam |
śrutipramāṇānugṛhītabodhāt
tayornirāsaḥ karaṇīya eva || 245 ||
245. The Vedas themselves in the words "now then is the injunction" etc., repudiate the duality imagined in Brahman. One must needs eliminate those two superimpositions by means of realisation supported by the authority of the Vedas.
Notes:
[The Vedas etc.—The reference is to the Brihadaranyaka Upanishad II. iii. 6. ]
245. Сами Веды1 со словами «запрещается...» отказываются от двойственности, воображаемой в Брахмане. Необходимо убрать эти два типа наложения, с помощью осознавания, с поддержкой авторитетом Вед.
[ 1 Веды... – Имеется в виду Brhadaranyaka, II. iii. 6.]
नेदं नेदं कल्पितत्वान्न सत्यं
रज्जुदृष्टव्यालवत्स्वप्नवच्च ।
इत्थं दृश्यं साधुयुक्त्या व्यपोह्य
ज्ञेयः पश्चादेकभावस्तयोर्यः ॥ २४६ ॥
nedaṃ nedaṃ kalpitatvānna satyaṃ
rajjudṛṣṭavyālavatsvapnavacca |
itthaṃ dṛśyaṃ sādhuyuktyā vyapohya
jñeyaḥ paścādekabhāvastayoryaḥ || 246 ||
246. Neither this gross nor this subtle universe (is the Ātman). Being imagined, they are not real – like the snake seen in the rope, and like dreams. Perfectly eliminating the objective world in this way by means of reasoning, one should next realise the oneness that underlies Ishwara and the Jiva.
246. Ни плотная, ни тонкая вселенные (не являются Атманом). Будучи воображенными, они не реальны – как змея, увиденная в веревке, или как сновидения. Полностью пренебрегая этим объективным миром таким образом с помощью размышлений, далее следует осознать единство, которое лежит в основе Ишвары и Дживы.
ततस्तु तौ लक्षणया सुलक्ष्यौ
तयोरखण्डैकरसत्वसिद्धये ।
नालं जहत्या न तथाजहत्या
किन्तूभयार्थात्मिकयैव भाव्यम् ॥ २४७ ॥
tatastu tau lakṣaṇayā sulakṣyau
tayorakhaṇḍaikarasatvasiddhaye |
nālaṃ jahatyā na tathājahatyā
kintūbhayārthātmikayaiva bhāvyam || 247 ||
247. Hence those two terms (Ishwara and Jīva) must be carefully considered through their implied meanings, so that their absolute identity may be established. Neither the method of total rejection nor that of complete retention will do. One must reason out through the process which combines the two.
Notes:
[There are three kinds of Lakshaná or implied meaning. The Jahati, the Ajahati and the Bhaga Lakshaná. The first is that in which one of the terms has to give up its primary meaning. For example, the phrase “gaṃgāyāṃ ghoṣaḥ” does not mean that a village of cowherds is in the Ganges, but on the Ganges. The second kind is that in which the primary meaning is retained but something is sup-
plied to make it clear, as the sentence means a white (horse) is running.” In the third kind of Lakshna each of the terms lias to give up a part of its connotation, see the next Sloka. ]
247. Эти два термина (Ишвара и Джива) должны быть тщательно продуманны с точки зрения подразумеваемых смыслов, чтобы можно было установить их абсолютную тождественность. Не подойдет ни метод полного отвергания, ни полного удержания. Следует раздумывать, объединяя и то, и другое.
स देवदत्तोऽयमितीह चैकता
विरुद्धधर्मांशमपास्य कथ्यते ।
यथा तथा तत्त्वमसीतिवाक्ये
विरुद्धधर्मानुभयत्र हित्वा ॥ २४८ ॥
संलक्ष्य चिन्मात्रतया सदात्मनोः
अखण्डभावः परिचीयते बुधैः ।
एवं महावाक्यशतेन कथ्यते
ब्रह्मात्मनोरैक्यमखण्डभावः ॥ २४९ ॥
sa devadatto'yamitīha caikatā
viruddhadharmāṃśamapāsya kathyate |
yathā tathā tattvamasītivākye
viruddhadharmānubhayatra hitvā || 248 ||
saṃlakṣya cinmātratayā sadātmanoḥ
akhaṇḍabhāvaḥ paricīyate budhaiḥ |
evaṃ mahāvākyaśatena kathyate
brahmātmanoraikyamakhaṇḍabhāvaḥ || 249 ||
248-249. Just as in the sentence, "This is that Devadatta", the identity is spoken of, eliminating the contradictory portions, so in the sentence "Thou art That", the wise man must give up the contradictory elements on both sides and recognise the identity of Ishwara and Jīva, noticing carefully the essence of both, which is Chit, Knowledge Absolute. Thus hundreds of scriptural texts inculcate the oneness and identity of Brahman and Jīva.
Notes:
[Contradictory portions—Such as the differences of time and place etc. ]
248-249. Как в предложении «Это тот Девадатта» говорится о тождественности, что согласовывает противоречивые части1 (предложения), так и в предложении «Ты есть То» мудрый должен отказаться от противоречий с обоих сторон и осознать тождественность Ишвары и Дживы, заметив сущность и того, и другого, которая есть Чит, Абсолютное Знание. Таким образом, сотни текстов писаний утверждают единство и тождественность Брахмана и Дживы.
[ 1 Противоречивые части – Такие, как различия во времени и месте и т.д.]
अस्थूलमित्येतदसन्निरस्य
सिद्धं स्वतो व्योमवदप्रतर्क्यम् ।
अतो मृषामात्रमिदं प्रतीतं
जहीहि यत्स्वात्मतया गृहीतम्
ब्रह्माहमित्येव विशुद्धबुद्ध्या
विद्धि स्वमात्मानमखण्डबोधम् ॥ २५0 ॥
asthūlamityetadasannirasya
siddhaṃ svato vyomavadapratarkyam |
ato mṛṣāmātramidaṃ pratītaṃ
jahīhi yatsvātmatayā gṛhītam
brahmāhamityeva viśuddhabuddhyā
viddhi svamātmānamakhaṇḍabodham || 250 ||
250. Eliminating the not-Self, in the light of such passages as "It is not gross" etc., (one realises the Ātman), which is self-established, unattached like the sky, and beyond the range of thought. Therefore dismiss this mere phantom of a body which thou perceivest and hast accepted as thy own self. By means of the purified understanding that thou art Brahman, realise thy own self, the Knowledge Absolute.
250. Отделяя то, что не-Сознание, в свете таких высказываний, что «Это не плотное» 1 и т.д., (осознается Атман), который самодостаточен, независим как небо, и вне достижения мыслей. Потому откажись от этого фантома тела, которое ты воспринимаешь и принимаешь за самого себя. С помощью очищенного понимания, что ты есть Брахман, осознай самого себя, Абсолютное Знание.
[ 1 «Это не плотное» - Упоминается в Brhadaranyaka, III. viii. 8.]
मृत्कार्यं सकलं घटादि सततं मृन्मात्रमेवाहितं
तद्वत्सज्जनितं सदात्मकमिदं सन्मात्रमेवाखिलम् ।
यस्मान्नास्ति सतः परं किमपि तत्सत्यं स आत्मा स्वयं
तस्मात्तत्त्वमसि प्रशान्तममलं ब्रह्माद्वयं यत्परम् ॥ २५१ ॥
mṛtkāryaṃ sakalaṃ ghaṭādi satataṃ mṛnmātramevāhitaṃ
tadvatsajjanitaṃ sadātmakamidaṃ sanmātramevākhilam |
yasmānnāsti sataḥ paraṃ kimapi tatsatyaṃ sa ātmā svayaṃ
tasmāttattvamasi praśāntamamalaṃ brahmādvayaṃ yatparam || 251 ||
251. All modifications of clay, such as the jar, which are always accepted by the mind as real, are (in reality) nothing but clay. Similarly, this entire universe which is produced from the real Brahman, is Brahman Itself and nothing but That. Because there is nothing else whatever but Brahman, and That is the only self-existent Reality, our very Self, therefore art thou that serene, pure, Supreme Brahman, the One without a second.
251. Все видоизменения глины, такие как кувшин, которые всегда принимаются разумом за реальные, являются (на самом деле) ничем иным, как глиной. Сходным образом, вся эта вселенная, которая проявилась из Брахмана, есть сам Брахман, и ничто иное, кроме Него. Это единственно само-существующая Реальность, наша Внутренняя Сущность, и потому ты есть спокойный, чистый, Высший Брахман, Единый без существования второго.
निद्राकल्पितदेशकालविषयज्ञात्रादि सर्वं यथा
मिथ्या तद्वदिहापि जाग्रति जगत्स्वाज्ञानकार्यत्वतः ।
यस्मादेवमिदं शरीरकरणप्राणाहमाद्यप्यसत्
तस्मात्तत्त्वमसि प्रशान्तममलं ब्रह्माद्वयं यत्परम् ॥ २५२ ॥
nidrākalpitadeśakālaviṣayajñātrādi sarvaṃ yathā
mithyā tadvadihāpi jāgrati jagatsvājñānakāryatvataḥ |
yasmādevamidaṃ śarīrakaraṇaprāṇāhamādyapyasat
tasmāttattvamasi praśāntamamalaṃ brahmādvayaṃ yatparam || 252 ||
252. As the place, time, objects, knower, etc., called up in dream are all unreal, so is also the world experienced here in the waking state, for it is all an effect of one’s own ignorance. Because this body, the organs, the Prāṇas, egoism, etc., are also thus unreal, therefore art thou that serene, pure, supreme Brahman, the One without a second.
252. Как место, время, объекты, знающий и т.д., воображенные во сне, являются нереальными, также нереален и мир, воспринимаемый здесь в состоянии пробуждения, потому что это все результат собственного невежества. Т.к. это тело, органы, Праны, эгоизм и т.д. точно также нереальны, ты есть этот спокойный, чистый, Высший Брахман, Единый без существования второго.
यत्र भ्रान्त्या कल्पित तद्विवेके
तत्तन्मात्रं नैव तस्माद्विभिन्नम् ।
स्वप्ने नष्टं स्वप्नविश्वं विचित्रं
स्वस्माद्भिन्नं किन्नु दृष्टं प्रबोधे ॥ २५३ ॥
yatra bhrāntyā kalpita tadviveke
tattanmātraṃ naiva tasmādvibhinnam |
svapne naṣṭaṃ svapnaviśvaṃ vicitraṃ
svasmādbhinnaṃ kinnu dṛṣṭaṃ prabodhe || 253 ||
253. (What is) erroneously supposed to exist in something, is, when the truth about it has been known, nothing but that substratum, and not at all different from it: The diversified dream universe (appears and) passes away in the dream itself. Does it appear on waking as something distinct from one’s own Self?
253. То, что по ошибке предполагалось существующим в чем-то, становится, когда осознается истина, ничем иным, как этим чем-то, своим субстратом, не отличающимся от него самого. Разнообразная вселенная во сне (появляется и) пропадает в самом сне. Видится ли она по пробуждении как нечто отдельное от самого себя?
जातिनीतिकुलगोत्रदूरगं
नामरूपगुणदोषवर्जितम् ।
देशकालविषयातिवर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५४ ॥
jātinītikulagotradūragaṃ
nāmarūpaguṇadoṣavarjitam |
deśakālaviṣayātivarti yad
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 254 ||
254. That which is beyond caste and creed, family and lineage; devoid of name and form, merit and demerit; transcending space, time and sense-object – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
254. То, что вне касты и веры, семьи и происхождения, лишенное имени и формы, заслуг и изъянов, превосходящее пространство, время и объекты чувств – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
यत्परं सकलवागगोचरं
गोचरं विमलबोधचक्षुषः ।
शुद्धचिद्घनमनादि वस्तु यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५५ ॥
yatparaṃ sakalavāgagocaraṃ
gocaraṃ vimalabodhacakṣuṣaḥ |
śuddhacidghanamanādi vastu yad
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 255 ||
255. That Supreme Brahman which is beyond the range of all speech, but accessible to the eye of pure illumination; which is pure, the Embodiment of Knowledge, the beginningless entity – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
255. Этот Высший Брахман, который вне всех слов, но доступен для ока чистого осознавания, который чист, Воплощение Знания, не имеющая начала сущность – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
षड्भिरूर्मिभिरयोगि योगिहृद्
भावितं न करणैर्विभावितम् ।
बुद्ध्यवेद्यमनवद्यमस्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५६ ॥
ṣaḍbhirūrmibhirayogi yogihṛd
bhāvitaṃ na karaṇairvibhāvitam |
buddhyavedyamanavadyamasti yad
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 256 ||
256. That which is untouched by the sixfold wave; meditated upon by the Yogi’s heart, but not grasped by the sense-organs; which the Buddhi cannot know; and which is unimpeachable – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
Notes:
[Sixfold wave—viz. decay and death, hunger and thirst, grief and delusion, which overtake the body and mind.]
256. То, что не затрагивается шестеричной волной1, над чем медитирует Йог в своем сердце, но что не ощущается органами чувств, что не может знать интеллект, Высшее – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
[ 1 Шестеричной волной – Т.е. разложение, смерть, голод, жажда, страдание и заблуждение, которые властвуют над телом и разумом.]
भ्रान्तिकल्पितजगत्कलाश्रयं
स्वाश्रयं च सदसद्विलक्षणम् ।
निष्कलं निरुपमानवद्धि यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५७ ॥
bhrāntikalpitajagatkalāśrayaṃ
svāśrayaṃ ca sadasadvilakṣaṇam |
niṣkalaṃ nirupamānavaddhi yad
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 257 ||
257. That which is the substratum of the universe with its various subdivisions, which are all creations of delusion; which Itself has no other support; which is distinct from the gross and subtle; which has no parts, and has verily no exemplar – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
257. То, что является основой вселенной со всеми ее различными составляющими, которые есть создания невежества, и что не имеет для Себя основы, что отлично от материального и тонкого, которое не имеет частей, и превыше чего нет ничего – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
जन्मवृद्धिपरिणत्यपक्षय
व्याधिनाशनविहीनमव्ययम् ।
विश्वसृष्ट्यवविघातकारणं
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५८ ॥
janmavṛddhipariṇatyapakṣaya
vyādhināśanavihīnamavyayam |
viśvasṛṣṭyavavighātakāraṇaṃ
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 258 ||
258. That which is free from birth, growth, development, waste, disease and death; which is indestructible; which is the cause of the projection, maintenance and dissolution of the universe – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
258. То, что свободно от рождения, роста, развития, истощения, болезни и смерти, что невозможно разрушить, которое является причиной проявления, поддержания и разрушения вселенной – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
अस्तभेदमनपास्तलक्षणं
निस्तरङ्गजलराशिनिश्चलम् ।
नित्यमुक्तमविभक्तमूर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २५९ ॥
astabhedamanapāstalakṣaṇaṃ
nistaraṅgajalarāśiniścalam |
nityamuktamavibhaktamūrti yad
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 259 ||
259. That which is free from differentiation; whose essence is never non-existent; which is unmoved like the ocean without waves; the ever-free; of indivisible Form – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
259. То, что свободно от разделения, чья сущность никогда не существует (отдельно от него самого), что неподвижно подобно океану без волн, бесконечно свободно, неделимой Формы – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
एकमेव सदनेककारणं
कारणान्तरनिरास्यकारणम् ।
कार्यकारणविलक्षणं स्वयं
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६0 ॥
ekameva sadanekakāraṇaṃ
kāraṇāntaranirāsyakāraṇam |
kāryakāraṇavilakṣaṇaṃ svayaṃ
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 260 ||
260. That which, though One only, is the cause of the many; which refutes all other causes, but is Itself without cause; distinct from Māyā and its effect, the universe; and independent – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
260. То, что хотя Едино, является причиной множества, что отвергает все другие причины, а Само не имеет причины, отличающееся от Майи и вселенной, ее эффекта, и всегда независимо – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
निर्विकल्पकमनल्पमक्षरं
यत्क्षराक्षरविलक्षणं परम् ।
नित्यमव्ययसुखं निरञ्जनं
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६१ ॥
nirvikalpakamanalpamakṣaraṃ
yatkṣarākṣaravilakṣaṇaṃ param |
nityamavyayasukhaṃ nirañjanaṃ
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 261 ||
261. That which is free from duality; which is infinite and indestructible; distinct from the universe and Māyā, supreme, eternal; which is undying Bliss; taintless – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
261. То, что свободно от двойственности, что бесконечно и неразрушимо, отличающееся от вселенной и Майи, высшее, вечное, непреходящее Блаженство, чистейшее – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
यद्विभाति सदनेकधा भ्रमान्
नामरूपगुणविक्रियात्मना ।
हेमवत्स्वयमविक्रियं सदा
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६२ ॥
yadvibhāti sadanekadhā bhramān
nāmarūpaguṇavikriyātmanā |
hemavatsvayamavikriyaṃ sadā
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 262 ||
262. That Reality which (though One) appears variously owing to delusion, taking on names and forms, attributes and changes, Itself always unchanged, like gold in its modifications – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
262. Эта Реальность, которая хоть и Едина, проявляется по-разному из-за невежества, принимая на себя имена и формы, признаки и изменения, Само оставаясь неизменным, как золото в своих видозименениях – этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
यच्चकास्त्यनपरं परात्परं
प्रत्यगेकरसमात्मलक्षणम् ।
सत्यचित्सुखमनन्तमव्ययं
ब्रह्म तत्त्वमसि भावयात्मनि ॥ २६३ ॥
yaccakāstyanaparaṃ parātparaṃ
pratyagekarasamātmalakṣaṇam |
satyacitsukhamanantamavyayaṃ
brahma tattvamasi bhāvayātmani || 263 ||
263. That beyond which there is nothing; which shines even above Māyā, which again is superior to its effect, the universe; the inmost Self of all, free from differentiation; the Real Self, the Existence-Knowledge-Bliss Absolute; infinite and immutable – that Brahman art thou, meditate on this in thy mind.
263. То, вне чего ничего не существует, что сияет даже над Майей, что превыше своего эффекта, вселенной, внутренняя Сущность всего, свободное от разделения, Реальная Сущность, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, бесконечное и неизменное - этот Брахман есть ты, медитируй над этим в своем разуме.
उक्तमर्थमिममात्मनि स्वयं
भावयेत्प्रथितयुक्तिभिर्धिया ।
संशयादिरहितं कराम्बुवत्
तेन तत्त्वनिगमो भविष्यति ॥ २६४ ॥
uktamarthamimamātmani svayaṃ
bhāvayetprathitayuktibhirdhiyā |
saṃśayādirahitaṃ karāmbuvat
tena tattvanigamo bhaviṣyati || 264 ||
264. On the Truth, inculcated above, one must oneself meditate in one’s mind, through the intellect, by means of the recognised arguments. By that means one will realise the truth free from doubt etc., like water in the palm of one’s hand.
Notes:
[Inculcated above—in the ten preceding Slokas.
Recognised arguments—that are in harmony with the Vedas.]
264. На Истине, изложенной выше1, следует медитировать в своем разуме, с помощью интеллекта и признанных аргументов2. Этими средствами истина, свободная от сомнений и т.д., достигается также легко, как вода в собственной ладони.
[ 1 Выше – В десяти предшествующих строфах.
2 Признанных аргументов – Т.е. тех, которые не противоречат Ведам.]
संबोधमात्रं परिशुद्धतत्त्वं
विज्ञाय सङ्घे नृपवच्च सैन्ये ।
तदाश्रयः स्वात्मनि सर्वदा स्थितो
विलापय ब्रह्मणि विश्वजातम् ॥ २६५ ॥
saṃbodhamātraṃ pariśuddhatattvaṃ
vijñāya saṅghe nṛpavacca sainye |
tadāśrayaḥ svātmani sarvadā sthito
vilāpaya brahmaṇi viśvajātam || 265 ||
265. Realising in this body the Knowledge Absolute free from Nescience and its effects – like the king in an army – and being ever established in thy own Self by resting on that Knowledge, merge the universe in Brahman.
265. Осознав в этом теле Абсолютное Знание, свободное от заблуждений и его результатов, - как король среди своего войска, - и утвердившись в собственной Сущности с помощью этого Знания, раствори вселенную в Брахмане.
बुद्धौ गुहायां सदसद्विलक्षणं
ब्रह्मास्ति सत्यं परमद्वितीयम् ।
तदात्मना योऽत्र वसेद्गुहायां
पुनर्न तस्याङ्गगुहाप्रवेशः ॥ २६६ ॥
buddhau guhāyāṃ sadasadvilakṣaṇaṃ
brahmāsti satyaṃ paramadvitīyam |
tadātmanā yo'tra vasedguhāyāṃ
punarna tasyāṅgaguhāpraveśaḥ || 266 ||
266. In the cave of the Buddhi there is the Brahman, distinct from the gross and subtle, the Existence Absolute, Supreme, the One without a second. For one who lives in this cave as Brahman, O beloved, there is no more entrance into the mother’s womb.
Notes:
[Cave—The Buddhi is often spoken of thus.
He who lives etc.—He who always thinks of himself as Brahman has no more rebirth. ]
266. В обители1 буддхи обитает Брахман, отличающийся от плотного и тонкого, Абсолютное Существование, Высшее, Единое без противоположностей. Для того2, кто обитает в этой обители как Брахман, О возлюбленный, более нет входа в чрево матери.
[ 1 В обители – Так часто называют интеллект.
2 Для того... – Тот, кто постоянно отождествлен с Брахманом, не рождается более.]
ज्ञाते वस्तुन्यपि बलवती वासनानादिरेषा
कर्ता भोक्ताप्यहमिति दृढा यास्य संसारहेतुः ।
प्रत्यग्दृष्ट्यात्मनि निवसता सापनेया प्रयत्नान्
मुक्तिं प्राहुस्तदिह मुनयो वासनातानवं यत् ॥ २६७ ॥
jñāte vastunyapi balavatī vāsanānādireṣā
kartā bhoktāpyahamiti dṛḍhā yāsya saṃsārahetuḥ |
pratyagdṛṣṭyātmani nivasatā sāpaneyā prayatnān
muktiṃ prāhustadiha munayo vāsanātānavaṃ yat || 267 ||
267. Even after the Truth has been realised, there remains that strong, beginningless, obstinate impression that one is the agent and experiencer, which is the cause of one’s transmigration. It has to be carefully removed by living in a state of constant identification with the Supreme Self. Sages call that Liberation which is the attenuation of Vāsanās (impressions) here and now.
Notes:
[Attenuation etc.—Because the man who hats no selfish desires easily attains Mukti.]
267. Даже после осознания Истины, остается еще сильное, безначальное, упрямое представление, что являешься тем, кто действует и ощущает, что является причиной путешествия души (в разных телах). Это представление должно быть с тщательностью убрано с помощью жизни в состоянии постоянного отождествления с Высшим Сознанием. Мудрые называют то Освобождением, что является истощением1 Васан (скрытых представлений или тенденций) здесь и сейчас.
[ 1 Истощением... – Человек, лишенный эгоистичных желаний, легко достигает Освобождения.]
अहं ममेति यो भावो देहाक्षादावनात्मनि ।
अध्यासोऽयं निरस्तव्यो विदुषा स्वात्मनिष्ठया ॥ २६८ ॥
ahaṃ mameti yo bhāvo dehākṣādāvanātmani |
adhyāso'yaṃ nirastavyo viduṣā svātmaniṣṭhayā || 268 ||
268. The idea of "me and mine" in the body, organs, etc., which are the non-Self – this superimposition the wise man must put a stop to, by identifying himself with the Ātman.
268. Идея о «мне и моем» в теле, органах и т.д., которые являются не-Сознанием, - мудрые прекращают это наложение понятий, отождествляя себя с Атманом.
ज्ञात्वा स्वं प्रत्यगात्मानं बुद्धितद्वृत्तिसाक्षिणम् ।
सोऽहमित्येव सद्वृत्त्यानात्मन्यात्ममतिं जहि ॥ २६९ ॥
jñātvā svaṃ pratyagātmānaṃ buddhitadvṛttisākṣiṇam |
so'hamityeva sadvṛttyānātmanyātmamatiṃ jahi || 269 ||
269. Realising thy own Inmost Self, the Witness of the Buddhi and its modifications, and constantly revolving the positive thought, "I am That", conquer this identification with the non-Self.
269. Осознав собственное Высшее Сознание, Свидетеля интеллекта (буддхи) и его превращений, с постоянно позитивными мыслями «Я есть То», победи это отождествление с не-Сознанием.
लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् ।
शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७0 ॥
lokānuvartanaṃ tyaktvā tyaktvā dehānuvartanam |
śāstrānuvartanaṃ tyaktvā svādhyāsāpanayaṃ kuru || 270 ||
270. Relinquishing the observance of social formalities, giving up all ideas of trimming up the body, and avoiding too mush engrossment with the Scriptures, do away with the superimposition that has come upon thyself.
270. Оставляя соблюдение социальных формальностей, отказавшись от всех идей об украшательстве тела, и избегая чрезмерного погружения в писания, покончи с наложением понятий, которые скрывают от тебя тебя самого.
लोकवासनया जन्तोः शास्त्रवासनयापि च ।
देहवासनया ज्ञानं यथावन्नैव जायते ॥ २७१ ॥
lokavāsanayā jantoḥ śāstravāsanayāpi ca |
dehavāsanayā jñānaṃ yathāvannaiva jāyate || 271 ||
271. Owing to the desire to run after society, the passion for too much study of the Scriptures and the desire to keep the body in good trim, people cannot attain to proper Realisation.
271. Благодаря желанию следовать обществу, стремлению к чрезмерному изучению писаний и желанию украшать и ухаживать за телом, люди не могут достигнуть необходимого Осознания.
संसारकारागृहमोक्षमिच्छोर्
अयोमायां पादनिबन्धशृङ्खलम् ।
वदन्ति तज्ज्ञाः पटु वासनात्रयं
योऽस्माद्विमुक्तः समुपैति मुक्तिम् ॥ २७२ ॥
saṃsārakārāgṛhamokṣamicchor
ayoMāyāṃ pādanibandhaśṛṅkhalam |
vadanti tajjñāḥ paṭu vāsanātrayaṃ
yo'smādvimuktaḥ samupaiti muktim || 272 ||
272. For one who seeks deliverance from the prison of this world (Samsara), those three desires have been designated by the wise as strong iron fetters to shackle one’s feet. He who is free from them truly attains to Liberation.
272. Для ищущего освобождения из тюрьмы этого мира (Самсары) эти три желания были названы мудрыми толстыми железными цепями, обвивающими ноги искателя. Тот, кто свободен от них, воистину достигает Освобождения.
जलादिसंसर्गवशात्प्रभूत
दुर्गन्धधूतागरुदिव्यवासना ।
संघर्षणेनैव विभाति सम्यग्
विधूयमाने सति बाह्यगन्धे ॥ २७३ ॥
jalādisaṃsargavaśātprabhūta
durgandhadhūtāgarudivyavāsanā |
saṃgharṣaṇenaiva vibhāti samyag
vidhūyamāne sati bāhyagandhe || 273 ||
273. The lovely odour of the Agaru (agalochum) which is hidden by a powerful stench due to its contact with water etc., manifests itself as soon as the foreign smell has been fully removed by rubbing.
273. Приятный запах Агару, скрытый сильнейшей вонью, распространяющейся от его контакта с водой и т.д., проявляется, как только посторонний запах был полностью удален трением.
अन्तःश्रितानन्तदूरन्तवासना
धूलीविलिप्ता परमात्मवासना ।
प्रज्ञातिसंघर्षणतो विशुद्धा
प्रतीयते चन्दनगन्धवत्स्फुटम् ॥ २७४ ॥
antaḥśritānantadūrantavāsanā
dhūlīviliptā paramātmavāsanā |
prajñātisaṃgharṣaṇato viśuddhā
pratīyate candanagandhavatsphuṭam || 274 ||
274. Like the fragrance of the sandal-wood, the perfume of the Supreme Self, which is covered with the dust of endless, violent impressions imbedded in the mind, when purified by the constant friction of Knowledge, is (again) clearly perceived.
Notes:
[Sandalwood—the ‘Agaru’ of the previous Sloka is meant.
Vasana in Sanskrit means both ‘odour’ and desire.]
274. Как запах дерева сандал1, благоухание Высшего Сознания, покрытого пылью бесконечных, агрессивных тенденций2, скрытых в разуме, снова ясно воспринимается после очищения постоянным трением о Знание.
[ 1 Сандал – Имеется в виду Агару из предыдущей строфы.
2 Тенденций – Васана на санскрите значит одновременно запах и тенденцию или желание.]
अनात्मवासनाजालैस्तिरोभूतात्मवासना ।
नित्यात्मनिष्ठया तेषां नाशे भाति स्वयं स्फुटम् ॥ २७५ ॥
anātmavāsanājālaistirobhūtātmavāsanā |
nityātmaniṣṭhayā teṣāṃ nāśe bhāti svayaṃ sphuṭam || 275 ||
275. The desire for Self-realisation is obscured by innumerable desires for things other than the Self. When they have been destroyed by the constant attachment to the Self, the Ātman clearly manifests Itself of Its own accord.
275. Желание Само-Реализации скрыто под бесчетными желаниями предметов, которые не-Сознание. Когда эти желания уничтожаются постоянной привязанностью к Высшему Сознанию, Атман ясно проявляет Себя по Своему собственному желанию.
यथा यथा प्रत्यगवस्थितं मनः
तथा तथा मुञ्चति बाह्यवासनाम् ।
निःशेषमोक्षे सति वासनानां
आत्मानुभूतिः प्रतिबन्धशून्या ॥ २७६ ॥
yathā yathā pratyagavasthitaṃ manaḥ
tathā tathā muñcati bāhyavāsanām |
niḥśeṣamokṣe sati vāsanānāṃ
ātmānubhūtiḥ pratibandhaśūnyā || 276 ||
276. As the mind becomes gradually established in the Inmost Self, it proportionately gives up the desires for external objects. And when all such desires have been eliminated, there takes place the unobstructed realisation of the Ātman.
276. По мере утверждения разума во Внутренем Высшем Сознании, он отказывается от стремлений к внешним объектам. И когда все такие желания были убраны, наступает беспрепятственное осознание Атмана.
स्वात्मन्येव सदा स्थित्वा मनो नश्यति योगिनः ।
वासनानां क्षयश्चातः स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७७ ॥
svātmanyeva sadā sthitvā mano naśyati yoginaḥ |
vāsanānāṃ kṣayaścātaḥ svādhyāsāpanayaṃ kuru || 277 ||
277. The Yogi’s mind dies, being constantly fixed on his own Self. Thence follows the cessation of desires. Therefore do away with thy superimposition.
277. Сначала разум Йога умирает, будучи постоянно направленным на свое Высшее Сознание. Затем следует прекращение желаний. Затем прекрати ложные представления.
तमो द्वाभ्यां रजः सत्त्वात्सत्त्वं शुद्धेन नश्यति ।
तस्मात्सत्त्वमवष्टभ्य स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७८ ॥
tamo dvābhyāṃ rajaḥ sattvātsattvaṃ śuddhena naśyati |
tasmātsattvamavaṣṭabhya svādhyāsāpanayaṃ kuru || 278 ||
278. Tamas is destroyed by both Sattva and Rajas, Rajas by Sattva, and Sattva dies when purified. Therefore do way with thy superimposition through the help of Sattva.
278. Тамас разрушается и сатвой, и раджасом, раджас разрушается саттвой, и саттва - чистым Брахманом. Поэтому прекрати ложные представления с помощью саттвы.
प्रारब्धं पुष्यति वपुरिति निश्चित्य निश्चलः ।
धैर्यमालम्ब्य यत्नेन स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २७९ ॥
prārabdhaṃ puṣyati vapuriti niścitya niścalaḥ |
dhairyamālambya yatnena svādhyāsāpanayaṃ kuru || 279 ||
279. Knowing for certain that the Prārabdha work will maintain this body, remain quiet and do away with thy superimposition carefully and with patience.
Notes:
[Prarabdha—the resultant of past Karma that has led to the present birth. When this is worked out, the body falls, and Videhamukti is the result.]
279. Зная с определенностью, что Прарабдха1 будет продолжать поддерживать это тело, оставайся спокойным и окончи ложные представления аккуратно и терпеливо.
[ 1 Прарабдха – Результат прошлых действий, которые привели к настоящему рождению. Когда это отработано, тело умирает.]
नाहं जीवः परं ब्रह्मेत्यतद्व्यावृत्तिपूर्वकम् ।
वासनावेगतः प्राप्तस्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८0 ॥
nāhaṃ jīvaḥ paraṃ brahmetyatadvyāvṛttipūrvakam |
vāsanāvegataḥ prāptasvādhyāsāpanayaṃ kuru || 280 ||
280. "I am not the individual soul, but the Supreme Brahman" – eliminating thus all that is not-Self, do away with thy superimposition, which has come through the momentum of (past) impressions.
280. «Я не индивидуальная душа, я есть Высший Брахман», - удаляя таким образом все, что не является Сознанием, прекрати ложные представления, которые приходят по инерции (прошлых) скрытых впечатлений.
श्रुत्या युक्त्या स्वानुभूत्या ज्ञात्वा सार्वात्म्यमात्मनः ।
क्वचिदाभासतः प्राप्तस्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८१ ॥
śrutyā yuktyā svānubhūtyā jñātvā sārvātmyamātmanaḥ |
kvacidābhāsataḥ prāptasvādhyāsāpanayaṃ kuru || 281 ||
281. Realising thyself as the Self of all by means of Scripture, reasoning and by thy own realisation, do away thy superimposition, even when a trace of it seems to appear.
281. Осознав себя как Высшее Сознание со всей возможной помощью писаний, размышлениями и собственным осознанием, прекращай ложные представления, как только они появятся.
अनादानविसर्गाभ्यामीषन्नास्ति क्रिया मुनेः ।
तदेकनिष्ठया नित्यं स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८२ ॥
anādānavisargābhyāmīṣannāsti kriyā muneḥ |
tadekaniṣṭhayā nityaṃ svādhyāsāpanayaṃ kuru || 282 ||
282. The sage has no connection with action, since he has no idea of accepting or giving up. Therefore, through constant engrossment on the Brahman, do away with thy superimposition.
282. Мудрец не связан действиями, потому что он не размышляет о приятии или отказе. Таким образом, будучи постоянно погруженным в Брахмана, прекрати ложные представления.
तत्त्वमस्यादिवाक्योत्थब्रह्मात्मैकत्वबोधतः ।
ब्रह्मण्यात्मत्वदार्ढ्याय स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८३ ॥
tattvamasyādivākyotthabrahmātmaikatvabodhataḥ |
brahmaṇyātmatvadārḍhyāya svādhyāsāpanayaṃ kuru || 283 ||
283. Through the realisation of the identity of Brahman and the soul, resulting from such great dicta as "Thou art That", do away with thy superimposition, with a view to strengthening thy identification with Brahman.
283. Осознав тождественность Брахмана и индивидуальной души, проистекающее из великого девиза «Ты есть То», прекрати ложные представления, чтобы усилить понимание своей тождественности Брахману.
अहंभावस्य देहेऽस्मिन्निःशेषविलयावधि ।
सावधानेन युक्तात्मा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८४ ॥
ahaṃbhāvasya dehe'sminniḥśeṣavilayāvadhi |
sāvadhānena yuktātmā svādhyāsāpanayaṃ kuru || 284 ||
284. Until the identification with this body is completely rooted out, do away with thy superimposition with watchfulness and a concentrated mind.
284. Пока не вырвано с корнем отождествление с этим телом, предотворащай ложные представления внимательно и с сосредоточенным разумом.
प्रतीतिर्जीवजगतोः स्वप्नवद्भाति यावता ।
तावन्निरन्तरं विद्वन्स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ २८५ ॥
pratītirjīvajagatoḥ svapnavadbhāti yāvatā |
tāvannirantaraṃ vidvansvādhyāsāpanayaṃ kuru || 285 ||
285. So long as even a dream-like perception of the universe and souls persists, do away with thy superimposition, O learned man, without the least break.
285. Пока продолжается даже сноподобное восприятие вселенной и душ1, отсекай ложные представления, О ученый муж, без малейших перерывов.
[ 1 Вселенной и душ – Т.е. множественности.]
निद्राया लोकवार्तायाः शब्दादेरपि विस्मृतेः ।
क्वचिन्नावसरं दत्त्वा चिन्तयात्मानमात्मनि ॥ २८६ ॥
nidrāyā lokavārtāyāḥ śabdāderapi vismṛteḥ |
kvacinnāvasaraṃ dattvā cintayātmānamātmani || 286 ||
286. Without giving the slightest chance to oblivion on account of sleep, concern in secular matters or the sense-objects, reflect on the Self in thy mind.
286. Не давая ни малейшего шанса забывчивости во сне, занятости в делах внешнего мира или объектов чувств, медитируй на Сознании в своем сердце.
मातापित्रोर्मलोद्भूतं मलमांसमायां वपुः ।
त्यक्त्वा चाण्डालवद्दूरं ब्रह्मीभूय कृती भव ॥ २८७ ॥
mātāpitrormalodbhūtaṃ malamāṃsaMāyāṃ vapuḥ |
tyaktvā cāṇḍālavaddūraṃ brahmībhūya kṛtī bhava || 287 ||
287. Shunning from a safe distance the body which has come from impurities of the parents and itself consists of flesh and impurities – as one does an outcast – be thou Brahman and realise the consummation of thy life.
Notes:
[Shunning—i. e. giving up all identification of the body which is very impure. ]
287. Избегая1 отождествления с телом, созданном из нечистоты родителей и состоящим из плоти и нечистот, как с неприкасаемым, будь Брахманом и осознай настоящее окончание своей жизни.
[ 1 Избегая – Т.е., отказавшись от отождествления с телом, которое очень нечисто.]
घटाकाशं महाकाश इवात्मानं परात्मनि ।
विलाप्याखण्डभावेन तूष्णी भव सदा मुने ॥ २८८ ॥
ghaṭākāśaṃ mahākāśa ivātmānaṃ parātmani |
vilāpyākhaṇḍabhāvena tūṣṇī bhava sadā mune || 288 ||
288. Merging the finite soul in the Supreme Self, like the space enclosed by a jar in the infinite space, by means of meditation on their identity, always keep quiet, O sage.
288. Растворив конечную душу в Высшем Сознании, как пространство, ограниченное кувшином в бесконечном пространстве, медитируя на их тождественности, всегда будь спокоен, О мудрый.
स्वप्रकाशमधिष्ठानं स्वयंभूय सदात्मना ।
ब्रह्माण्डमपि पिण्डाण्डं त्यज्यतां मलभाण्डवत् ॥ २८९ ॥
svaprakāśamadhiṣṭhānaṃ svayaṃbhūya sadātmanā |
brahmāṇḍamapi piṇḍāṇḍaṃ tyajyatāṃ malabhāṇḍavat || 289 ||
289. Becoming thyself the self-effulgent Brahman, the substratum of all phenomena – as that Reality give up both the macrocosm and the microcosm, like two filthy receptacles.
Notes:
[Givu up......microcosm—ceasing to care for the whole universe, which is other than the Self, and which pales into insignificance before the majesty of the Self.]
289. Став само-блистающим Брахманом, основой всего существующего, - как такая Реальность, откажись1 и от макрокосма, и от микрокосма, как горшки с испражнениями.
[ 1 Откажись... – Перестань беспокоиться о всей вселенной, которая есть не-Сознание, перед великолепием Сознания вселенная бледнеет в сравнении.]
चिदात्मनि सदानन्दे देहारूढामहंधियम् ।
निवेश्य लिङ्गमुत्सृज्य केवलो भव सर्वदा ॥ २९0 ॥
cidātmani sadānande dehārūḍhāmahaṃdhiyam |
niveśya liṅgamutsṛjya kevalo bhava sarvadā || 290 ||
290. Transferring the identification now rooted in the body to the Ātman, the Existence- Knowledge-Bliss Absolute, and discarding the subtle body, be thou ever alone, independent.
Notes:
[Discarding—ceasing to identify oneself with.]
290. Перенеся отождествление, сейчас связанное с телом, на Атмана, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, и отбросив1 тонкое тело, будь навсегда Единым и независимым.
[ 1 Отбросив – Прекратив отождествления с ним.]
यत्रैष जगदाभासो दर्पणान्तः पुरं यथा ।
तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा कृतकृत्यो भविष्यसि ॥ २९१ ॥
yatraiṣa jagadābhāso darpaṇāntaḥ puraṃ yathā |
tadbrahmāhamiti jñātvā kṛtakṛtyo bhaviṣyasi || 291 ||
291. That in which there is this reflection of the universe, as of a city in a mirror – that Brahman art thou; knowing this thou wilt attain the consummation of thy life.
291. Ты есть Брахман, в котором отражается вселенная, как город в зеркале, - зная это, ты достигнешь конечной цели своей жизни.
यत्सत्यभूतं निजरूपमाद्यं
चिदद्वयानन्दमरूपमक्रियम् ।
तदेत्य मिथ्यावपुरुत्सृजेत
शैलूषवद्वेषमुपात्तमात्मनः ॥ २९२ ॥
yatsatyabhūtaṃ nijarūpamādyaṃ
cidadvayānandamarūpamakriyam |
tadetya mithyāvapurutsṛjeta
śailūṣavadveṣamupāttamātmanaḥ || 292 ||
292. That which is real and one’s own primeval Essence, that Knowledge and Bliss Absolute, the One without a second, which is beyond form and activity – attaining That one should cease to identify oneself with one’s false bodies, like an actor giving up his assumed mask.
Notes:
[False bodies—the gross, subtle and causal bodies, which are superimpositions upon the Atman.
Like an actor etc.—When the actor has played his part, he is simply a man. So the man of realisation is one with Brahman, his real Essence.]
292. Достигнув своей изначальной Сущности, Абсолютного Знания и Блаженства, Единого, которое вне всех форм и действий, следует прекратить отождествление себя с фальшивыми телами1, как актер2 сбрасывает маски и одежды (для роли).
[ 1 С фальшивыми телами – Физическим, тонким и причинным телами, которые являются наложением понятий на Атмана.
2 Как актер... – Когда актер сыграл свою роль, он остается просто человеком. Так же осознанный человек един с Брахманом, его реальной Сущностью.]
सर्वात्मना दृश्यमिदं मृषैव
नैवाहमर्थः क्षणिकत्वदर्शनात् ।
जानाम्यहं सर्वमिति प्रतीतिः
कुतोऽहमादेः क्षणिकस्य सिध्येत् ॥ २९३ ॥
sarvātmanā dṛśyamidaṃ mṛṣaiva
naivāhamarthaḥ kṣaṇikatvadarśanāt |
jānāmyahaṃ sarvamiti pratītiḥ
kuto'hamādeḥ kṣaṇikasya sidhyet || 293 ||
293. This objective universe is absolutely unreal; neither is egoism a reality, for it is observed to be momentary. How can the perception, "I know all", be true of egoism etc., which are momentary?
Notes:
[The perception......all—Man’s inherent belief in the omniscience of the Atman is meant.]
293. Эта объективная вселенная совершенно нереальна, эгоизм также нереален, потому что он преходящ. Может ли восприятие1 «я знаю все» принадлежать эгоизму и т.д., который преходящ?
[ 1 Восприятие... – Имеется в виду присущая человеку вера во всезнание Атмана.]
अहंपदार्थस्त्वहमादिसाक्षी
नित्यं सुषुप्तावपि भावदर्शनात् ।
ब्रूते ह्यजो नित्य इति श्रुतिः स्वयं
तत्प्रत्यगात्मा सदसद्विलक्षणः ॥ २९४ ॥
ahaṃpadārthastvahamādisākṣī
nityaṃ suṣuptāvapi bhāvadarśanāt |
brūte hyajo nitya iti śrutiḥ svayaṃ
tatpratyagātmā sadasadvilakṣaṇaḥ || 294 ||
294. But the real ‘I" is that which witnesses the ego and the rest. It exists always, even in the state of profound sleep. The Shruti itself says, "It is birthless, eternal", etc. Therefore the Paramātman is different from the gross and subtle bodies.
Notes:
[Exists always...... sleep -—as the witness- of all.
experience.
The Sruti &c.—The reference is- to the Katha> Upanishad, I., ü. l8.]
294. Но реальное «Я» является свидетелем эго и всего остального. Оно существует1 всегда, даже в состоянии глубокого сна. Писания2 говорят, что «Оно не имеет рождения, Оно вечно» и т.д. Поэтому Параматман отличается от плотных и тонких тел.
[ 1 Существует... – Как свидетель всего ощущаемого.
2 Писания... – Имеется в виду Katha Upanisad, I. ii. 18.]
विकारिणां सर्वविकारवेत्ता
नित्याविकारो भवितुं समर्हति ।
मनोरथस्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटं
पुनः पुनर्दृष्टमसत्त्वमेतयोः ॥ २९५ ॥
vikāriṇāṃ sarvavikāravettā
nityāvikāro bhavituṃ samarhati |
manorathasvapnasuṣuptiṣu sphuṭaṃ
punaḥ punardṛṣṭamasattvametayoḥ || 295 ||
295. The knower of all changes in things subject to change should necessarily be eternal and changeless. The unreality of the gross and subtle bodies is again and again clearly observed in imagination, dream and profound sleep.
Notes:
[The unreality...... sleep'. Because the subtle Ì3
not perceived in the Sushupti state and the gross body in the dream and Sushupti states. ]
295. Знающий все изменения в изменяющихся объектах должен обязательно быть вечным и неизменным. Нереальность1 плотных и тонких тел снова и снова четко наблюдается в воображении, сновидении и глубоком сне.
[ 1 Нереальность... – Потому что тонкое тело не воспринимается в состоянии глубокого сна, и физическое тело – в состоянии сновидения и глубокого сна.]
अतोऽभिमानं त्यज मांसपिण्डे
पिण्डाभिमानिन्यपि बुद्धिकल्पिते ।
कालत्रयाबाध्यमखण्डबोधं
ज्ञात्वा स्वमात्मानमुपैहि शान्तिम् ॥ २९६ ॥
ato'bhimānaṃ tyaja māṃsapiṇḍe
piṇḍābhimāninyapi buddhikalpite |
kālatrayābādhyamakhaṇḍabodhaṃ
jñātvā svamātmānamupaihi śāntim || 296 ||
296. Therefore give up the identification with this lump of flesh, the gross body, as well as with the ego or the subtle body, which are both imagined by the Buddhi. Realising thy own Self, which is Knowledge Absolute and not to be denied in the past, present or future, attain to Peace.
Notes:
[Imagined by Buddhi—Because they are not in Atman and our ignorance conjures them up through the Buddhi or determinative faculty.
Denied &c.—Because the Atman transcends time.]
296. Поэтому откажись от отождествления с этой кучей плоти, плотным телом, а также с эго или тонким телом, которые воображаются1 буддхи (интеллектом). Осознав свою Высшую Сущность, которая есть Абсолютное Знание, не затрагиваемое2 ни прошлым, ни настоящим и ни будущим, достигни Спокойствия.
[ 1 Воображаются... – Потому что они не в Атмане и наше невежество создает их с помощью буддхи, или определяющей способности интеллекта.
2 Не затрагиваемое... – Т.к. Атман превосходит время.]
त्यजाभिमानं कुलगोत्रनाम
रूपाश्रमेष्वार्द्रशवाश्रितेषु ।
लिङ्गस्य धर्मानपि कर्तृतादिंस्
त्यक्ता भवाखण्डसुखस्वरूपः ॥ २९७ ॥
tyajābhimānaṃ kulagotranāma
rūpāśrameṣvārdraśavāśriteṣu |
liṅgasya dharmānapi kartṛtādiṃs
tyaktā bhavākhaṇḍasukhasvarūpaḥ || 297 ||
297. Cease to identify thyself with the family, lineage, name, form and the order of life, which pertain to the body that is like a rotten corpse (to a man of realisation). Similarly, giving up ideas of agency and so forth, which are attributes of the subtle body, be the Essence of Bliss Absolute.
Notes:
[Rotten corpse—The body appears as living only through the erroneous identification of the Buddhi, and when that ceases on realisation, the body is nothing but a putrid corpse, to be shunned.
Attributes of the subtle body: The Jnani must realise his identity with the Atman alone. ]
297. Прекрати отождествляться с семьей, происхождением, именем, формой и стилем жизни, которые относятся к телу, подобному (для мудрого) гнилому трупу1. Также откажись от идеи, что ты выполняешь действия и т.д., которые являются признаками2 тонкого тела, и будь Сущностью Абсолютного Блаженства.
[ 1 Гнилому трупу – Мы принимаем ограничения тела за реальные только из-за ошибочного отождествления, и когда это прекращается после осознания, тело становится бесполезным, как труп, от него отказываются.
2 Признаками – Джняни должен осознать свою тождественность с Единым Атманом.]
सन्त्यन्ये प्रतिबन्धाः पुंसः संसारहेतवो दृष्टाः ।
तेषामेवं मूलं प्रथमविकारो भवत्यहंकारः ॥ २९८ ॥
santyanye pratibandhāḥ puṃsaḥ saṃsārahetavo dṛṣṭāḥ |
teṣāmevaṃ mūlaṃ prathamavikāro bhavatyahaṃkāraḥ || 298 ||
298. Other obstacles are also observed to exist for men, which lead to transmigration. The root of them, for the above reasons, is the first modification of Nescience called egoism.
Notes:
[Other obstacles—such as desires etc.
For the above reasons—because but for Egoism, which is a product of nescience, there would not be any false identification, and therefore no serious trouble.]
298. Для человека также существуют другие препятствия1, приводящие к бесконечным перерождениям. Корень их всех, по перечисленным причинам2, является первой модификацией невежества, называемое эгоизмом.
[ 1 Другие препятствия – Такие, как желание.
1 По перечисленным причинам... – Потому что без эгоизма, продукта непонимания, не было бы неверных отождествлений и потому не было бы серьезных проблем.]
यावत्स्यात्स्वस्य संबन्धोऽहंकारेण दुरात्मना ।
तावन्न लेशमात्रापि मुक्तिवार्ता विलक्षणा ॥ २९९ ॥
yāvatsyātsvasya saṃbandho'haṃkāreṇa durātmanā |
tāvanna leśamātrāpi muktivārtā vilakṣaṇā || 299 ||
299. So long as one has any relation to this wicked ego, there should not be the least talk about Liberation, which is unique.
299. Пока человек имеет хоть какое-нибудь отношение к дурному эго, нет и речи о единственном в своем роде Освобождении.
अहंकारग्रहान्मुक्तः स्वरूपमुपपद्यते ।
चन्द्रवद्विमलः पूर्णः सदानन्दः स्वयंप्रभः ॥ ३00 ॥
ahaṃkāragrahānmuktaḥ svarūpamupapadyate |
candravadvimalaḥ pūrṇaḥ sadānandaḥ svayaṃprabhaḥ || 300 ||
300. Freed from the clutches of egoism, as the moon from those of Rāhu, man attains to his real nature, and becomes pure, infinite, ever blissful and self-luminous.
Notes:
[Graha in Sanskrit means both ‘planet’ and ‘seizure.’ The eclipses of the sun and moon are popularly ascribed by Hindu mythology to the periodical attacks by their enemy Rahu, a demon whom they prevented from drinking the nectar.]
300. Освободившись из хватки1 эгоизма, как луна из хватки Раху, человек обретает свою собственную изначальную природу и становится чистым, бесконечным, блаженным и блистающим.
[ 1 Из хватки – Граха на санскрите значит одновременно «планета» и «захват». Затмение солнца и луны в индусской мифологии часто приписываются атакам их врага демона Раху, которому они не дали испить нектара.]
यो वा पुरे सोऽहमिति प्रतीतो
बुद्ध्या प्रकॢप्तस्तमसातिमूढया ।
तस्यैव निःशेषतया विनाशे
ब्रह्मात्मभावः प्रतिबन्धशून्यः ॥ ३0१ ॥
yo vā pure so'hamiti pratīto
buddhyā prakḷptastamasātimūḍhayā |
tasyaiva niḥśeṣatayā vināśe
brahmātmabhāvaḥ pratibandhaśūnyaḥ || 301 ||
301. That which has been created by the Buddhi extremely deluded by Nescience, and which is perceived in this body as "I am such and such" - when that egoism is totally destroyed, one attains an unobstructed identity with Brahman.
Notes:
[I am such and such—I am strong or weak.
learned or ignorant, happy or miserable and so forth. ]
301. То, что было созданно буддхи, заблуждающимся в невежестве, и что воспринимается в этом теле как «я такой-то1 и такой-то», - когда этот эгоизм полностью уничтожен, достигается бесприпятственное единение с Брахманом.
[ 1 Я такой-то – Я силен или слаб, умен или глуп, счастлив или несчастлив и т.д.]
ब्रह्मानन्दनिधिर्महाबलवताहंकारघोराहिना
संवेष्ट्यात्मनि रक्ष्यते गुणमायाइश्चण्डेस्त्रिभिर्मस्तकैः ।
विज्ञानाख्यमहासिना श्रुतिमता विच्छिद्य शीर्षत्रयं
निर्मूल्याहिमिमं निधिं सुखकरं धीरोऽनुभोक्तुंक्षमः ॥ ३0२ ॥
brahmānandanidhirmahābalavatāhaṃkāraghorāhinā
saṃveṣṭyātmani rakṣyate guṇaMāyāiścaṇḍestribhirmastakaiḥ |
vijñānākhyamahāsinā śrutimatā vicchidya śīrṣatrayaṃ
nirmūlyāhimimaṃ nidhiṃ sukhakaraṃ dhīro'nubhoktuṃkṣamaḥ || 302 ||
302. The treasure of the Bliss of Brahman is coiled round by the mighty and dreadful serpent of egoism, and guarded for its own use by means of its three fierce hoods consisting of the three Guṇas. Only the wise man, destroying it by severing its three hoods with the great sword of realisation in accordance with the teachings of the Śrutis, can enjoy this treasure which confers bliss.
Notes:
[In this Sloka Egoism is compared to a threeheaded snake. Sattva, Rajas and Tamas—balance, activity and inertia—are spoken of as its three hoods. The way to destroy it is through Realisation. When Egoism is gone, one is conscious of his real nature as Brahman. The appropriateness of the metaphors is obvious. ]
302. Могучая и ужасная кобра эгоизма обвивается вокруг сокровища Блаженства Брахмана, и охраняет для собственного пользования своими тремя головами с капюшонами, состоящими из трех гун. Только мудрый человек, уничтожив кобру, обрубив ее головы великим мечом осознавания в соответствии с учениями писаний, может наслаждаться этим сокровищем, приносящим блаженство.
[В этой строфе эгоизм сравнивается с трехголовой коброй. Саттва, раджас и тамас – равновесие, действие и инерция – считаются ее тремя головами с капюшонами. Победить их можно с помощью осознания. Когда эгоизм пропадает, человек осознает свою истинную природу Брахмана. Правомерность метафоры очевидна.]
यावद्वा यत्किंचिद्विषदोषस्फूर्तिरस्ति चेद्देहे ।
कथमारोग्याय भवेत्तद्वदहन्तापि योगिनो मुक्त्यै ॥ ३0३ ॥
yāvadvā yatkiṃcidviṣadoṣasphūrtirasti ceddehe |
kathamārogyāya bhavettadvadahantāpi yogino muktyai || 303 ||
303. As long as there is a trace of poisoning left in the body, how can one hope for recovery? Similar is the effect of egoism on the Yogi’s Liberation.
303. Пока в теле остается хоть немного яда, есть ли надежда на выздоровление? Таков же эффект эгоизма для Освобождения Йога.
अहमोऽत्यन्तनिवृत्त्या तत्कृतनानाविकल्पसंहृत्या ।
प्रत्यक्तत्त्वविवेकादिदमहमस्मीति विन्दते तत्त्वम् ॥ ३0४ ॥
ahamo'tyantanivṛttyā tatkṛtanānāvikalpasaṃhṛtyā |
pratyaktattvavivekādidamahamasmīti vindate tattvam || 304 ||
304. Through the complete cessation of egoism, through the stoppage of the diverse mental waves due to it, and through the discrimination of the inner Reality, one realises that Reality as "I am This".
Notes:
[Mental waves—such as doubt, wrong notion etc.]
304. Полностью уничтожив эгоизм и остановив разнообразные мысленные волны1, исходящие от него, и различая внутреннюю Реальность, достигается эта Реальность как «Я есть То».
[ 1 Мысленные волны – Такие как сомнение и неверные понятия.]
अहंकारे कर्तर्यहमिति मतिं मुञ्च सहसा
विकारात्मन्यात्मप्रतिफलजुषि स्वस्थितिमुषि ।
यदध्यासात्प्राप्ता जनिमृतिजरादुःखबहुला
प्रतीचश्चिन्मूर्तेस्तव सुखतनोः संसृतिरियम् ॥ ३0५ ॥
ahaṃkāre kartaryahamiti matiṃ muñca sahasā
vikārātmanyātmapratiphalajuṣi svasthitimuṣi |
yadadhyāsātprāptā janimṛtijarāduḥkhabahulā
pratīcaścinmūrtestava sukhatanoḥ saṃsṛtiriyam || 305 ||
305. Give up immediately thy identification with egoism, the agent, which is by its nature a modification, is endued with a reflection of the Self, and diverts one from being established in the Self – identifying thyself with which thou hast come by this relative existence, full of the miseries of birth, decay and death, though thou art the Witness, the Essence of Knowledge and Bliss Absolute.
Notes:
[Modification—of Nescience, and therefore non-permanent.
Endued etc.—This makes it look intelligent.
Relative existence—Samsára or transmigration.]
305. Откажись немедленно от своего отождествления с эгоизмом, агентом, который по своей природе является видоизменением1, отражающим Сознание2, и отвлекает от утверждения в Сознании. Отождествление с ним приводит к этому относительному существованию3, полному страданий рождения, разложения и смерти, в то время как ты являешься Свидетелем, Сущностью Познания и Абсолютным Блаженством.
[ 1 Видоизменением – Невежества, и потому не-постоянным.
2 Отражающим Сознание – Это дает ему возможность выглядеть сознательным.
3 Относительному существованию – Самсара или перевоплощение.]
सदैकरूपस्य चिदात्मनो विभोर्
आनन्दमूर्तेरनवद्यकीर्तेः ।
नैवान्यथा क्वाप्यविकारिणस्ते
विनाहमध्यासममुष्य संसृतिः ॥ ३0६ ॥
sadaikarūpasya cidātmano vibhor
ānandamūrteranavadyakīrteḥ |
naivānyathā kvāpyavikāriṇaste
vināhamadhyāsamamuṣya saṃsṛtiḥ || 306 ||
306. But for thy identification with that egoism there can never be any transmigration for thee who art immutable and eternally the same, the Knowledge Absolute, omnipresent, the Bliss Absolute, and of untarnished glory.
Notes:
[Untarnished glory—compare Swetaswatara Vi. 19.]
306. Помимо отождествления с этим эгоизмом, нет никаких путешествий из тела в тело для того, кто является неизменным и однородным, Абсолютным Знанием, вездесущим, Абсолютным Блаженством, блистающим великолепием1.
[ 1 Блистающим великолепием – Сравни с Svetasvatara, VI. 19.]
तस्मादहंकारमिमं स्वशत्रुं
भोक्तुर्गले कण्टकवत्प्रतीतम् ।
विच्छिद्य विज्ञानमहासिना स्फुटं
भुङ्क्ष्वात्मसाम्राज्यसुखं यथेष्टम् ॥ ३0७ ॥
tasmādahaṃkāramimaṃ svaśatruṃ
bhokturgale kaṇṭakavatpratītam |
vicchidya vijñānamahāsinā sphuṭaṃ
bhuṅkṣvātmasāmrājyasukhaṃ yatheṣṭam || 307 ||
307. Therefore destroying this egoism, thy enemy - which appears like a thorn sticking in the throat of a man taking meal – with the great sword of realisation, enjoy directly and freely the bliss of thy own empire, the majesty of the Ātman.
Notes:
[Great sword—Mahasi. The phrase, as it is, is applicable to only one side of the comparison, namely, ‘the enemy,’ but not to ‘the thorn,’ for which it should be interpreted to mean ‘a sharp knife.’]
307. Уничтожив этот эгоизм, своего врага, который подобен рыбьей кости, застрявшей в горле, великим мечом1 осознания, наслаждайся непосредственно и свободно блаженством своей собственной империи, величием Атмана.
[ 1 Великим мечом – Фраза как она есть, применима только к одной стороне сравнения – к «врагу», но не к «рыбьей кости», по отношению к чему это следует перевести как «острый нож».]
ततोऽहमादेर्विनिवर्त्य वृत्तिं
संत्यक्तरागः परमार्थलाभात् ।
तूष्णीं समास्स्वात्मसुखानुभूत्या
पूर्णात्मना ब्रह्मणि निर्विकल्पः ॥ ३0८ ॥
tato'hamādervinivartya vṛttiṃ
saṃtyaktarāgaḥ paramārthalābhāt |
tūṣṇīṃ samāssvātmasukhānubhūtyā
pūrṇātmanā brahmaṇi nirvikalpaḥ || 308 ||
308. Checking the activities of egoism etc., and giving up all attachment through the realisation of the Supreme Reality, be free from all duality through the enjoyment of the Bliss of Self, and remain quiet in Brahman, for thou hast attained thy infinite nature.
Notes:
[Egoism etc.—Egoism with its two forms, ‘I’ and ‘mine.’]
308. Постоянно проверяя действия эгоизма1, отказавшись от всех привязанностей через осознание Высшей Реальности, будь свободным от всех двойственностей, наслаждаясь Блаженством Сознания, и оставайся спокойно в Брахмане, которого достигла твоя безграничная природа.
[ 1 Эгоизма... – Эгоизм со своими двумя формами «я» и «мое».]
समूलकृत्तोऽपि महानहं पुनः
व्युल्लेखितः स्याद्यदि चेतसा क्षणम् ।
संजीव्य विक्षेपशतं करोति
नभस्वता प्रावृषि वारिदो यथा ॥ ३0९ ॥
samūlakṛtto'pi mahānahaṃ punaḥ
vyullekhitaḥ syādyadi cetasā kṣaṇam |
saṃjīvya vikṣepaśataṃ karoti
nabhasvatā prāvṛṣi vārido yathā || 309 ||
309. Even though completely rooted out, this terrible egoism, if revolved in the mind even for a moment, returns to life and creates hundreds of mischiefs, like a cloud ushered in by the wind during the rainy season.
309. Даже после окончательного уничтожения, этот ужасный эгоизм, если появится в разуме даже на мгновение, возвращается к жизни и создает сотни проблем, как принесенная туча во время периода дождей.
निगृह्य शत्रोरहमोऽवकाशः
क्वचिन्न देयो विषयानुचिन्तया ।
स एव संजीवनहेतुरस्य
प्रक्षीणजम्बीरतरोरिवाम्बु ॥ ३१0 ॥
nigṛhya śatrorahamo'vakāśaḥ
kvacinna deyo viṣayānucintayā |
sa eva saṃjīvanaheturasya
prakṣīṇajambīratarorivāmbu || 310 ||
310. Overpowering this enemy, egoism, not a moment’s respite should be given to it by thinking on the sense-objects. That is verily the cause of its coming back to life, like water to a citron tree that has almost dried up.
310. Победив этого врага, эгоизм, нельзя ему давать ни секунды передышки, раздумывая над объектами чувств. Воистину это является причиной его оживания, как вода для почти иссохшего лимонного деревца.
देहात्मना संस्थित एव कामी
विलक्षणः कामयिता कथं स्यात् ।
अतोऽर्थसन्धानपरत्वमेव
भेदप्रसक्त्या भवबन्धहेतुः ॥ ३११ ॥
dehātmanā saṃsthita eva kāmī
vilakṣaṇaḥ kāmayitā kathaṃ syāt |
ato'rthasandhānaparatvameva
bhedaprasaktyā bhavabandhahetuḥ || 311 ||
311. He alone who has identified himself with the body is greedy after sense-pleasures. How can one, devoid of the body-idea, be greedy (like him)? Hence the tendency to think on the sense-objects is verily the cause of the bondage of transmigration, giving rise to an idea of distinction or duality.
311. Только тот, кто отождествляет себя с телом, жаден до чувственных удовольствий. Может ли тот, кто лишен этой идеи о теле, быть жадным (подобно ему)? Поэтому склонность раздумывать над объектами чувств воистину является причиной оков перевоплощений, от которой появляется идея различия или двойственности.
कार्यप्रवर्धनाद्बीजप्रवृद्धिः परिदृश्यते ।
कार्यनाशाद्बीजनाशस्तस्मात्कार्यं निरोधयेत् ॥ ३१२ ॥
kāryapravardhanādbījapravṛddhiḥ paridṛśyate |
kāryanāśādbījanāśastasmātkāryaṃ nirodhayet || 312 ||
312. When the effects are developed, the seed also is observed to be such, and when the effects are destroyed, the seed also is seen to be destroyed. Therefore one must subdue the effects.
Notes:
[Effects—actions done with selfish motives.
Seed—desire for sense-pleasures.
The next Sloka explains this.]
312. Когда развиваются эффекты1, семя2 тоже видится как эффект, и когда эффекты разрушаются, семя тоже разрушается. Поэтому следует покорить эффекты.
[ 1 Эффекты – Действия, сделанные с эгоистическими мотивами.
2 Семя – Желание чувственных удовольствий.
Следущая строфа объясняет это.]
वासनावृद्धितः कार्यं कार्यवृद्ध्या च वासना ।
वर्धते सर्वथा पुंसः संसारो न निवर्तते ॥ ३१३ ॥
vāsanāvṛddhitaḥ kāryaṃ kāryavṛddhyā ca vāsanā |
vardhate sarvathā puṃsaḥ saṃsāro na nivartate || 313 ||
313. Through the increase of desires selfish work increases, and when there is an increase of selfish work, there is an increase of desire also. And man’s transmigration is never at an end.
313. При росте желаний усиливаются и эгоистичные действия, и когда эгоистичные действия усиливаются, растет и желание. И путешествия души из тела в тело никогда не прекращаются.
संसारबन्धविच्छित्त्यै तद्द्वयं प्रदहेद्यतिः ।
वासनावृद्धिरेताभ्यां चिन्तया क्रियया बहिः ॥ ३१४ ॥
saṃsārabandhavicchittyai taddvayaṃ pradahedyatiḥ |
vāsanāvṛddhiretābhyāṃ cintayā kriyayā bahiḥ || 314 ||
314. For the sake of breaking the chain of transmigration, the Sannyasin should burn to ashes those two; for thinking of the sense-objects and doing selfish acts lead to an increase of desires.
314. Чтобы прервать цепь трансмиграции, Саньясин должен спалить их в пепел, потому что размышления об объектах чувств и выполнение эгоистичных действий приводят к увеличению желаний.
ताभ्यां प्रवर्धमाना सा सूते संसृतिमात्मनः ।
त्रयाणां च क्षयोपायः सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ३१५ ॥
सर्वत्र सर्वतः सर्वब्रह्ममात्रावलोकनैः ।
सद्भाववासनादार्ढ्यात्तत्त्रयं लयमश्नुते ॥ ३१६ ॥
tābhyāṃ pravardhamānā sā sūte saṃsṛtimātmanaḥ |
trayāṇāṃ ca kṣayopāyaḥ sarvāvasthāsu sarvadā || 315 ||
sarvatra sarvataḥ sarvabrahmamātrāvalokanaiḥ |
sadbhāvavāsanādārḍhyāttattrayaṃ layamaśnute || 316 ||
315-316. Augmented by these two, desires produce one’s transmigration. The way to destroy these three, however, lies in looking upon everything, under all circumstances, always, everywhere and in all respects, as Brahman and Brahman alone. Through the strengthening of the longing to be one with Brahman, those three are annihilated.
Notes:
[These three—selfish work, dwelling on sense-objects and sense-hankering for them. The next Sloka gives the steps to realisation. ]
315-316. Усиленные ими (размышлениями и действиями), желания приводят к перевополощениям.Чтобы разрушить это1, следует смотреть на все, в любых ситуациях, везде и во всех отношениях, как на Брахмана и только Брахмана. Путем усиления стремления быть единым с Брахманом, это уничтожается.
[1 Это... – Эгоистичные действия, размышления об объектах чувст и стремления к ним. Следущая строфа говорит о ступенях, ведущих к осознаванию.]
क्रियानाशे भवेच्चिन्तानाशोऽस्माद्वासनाक्षयः ।
वासनाप्रक्षयो मोक्षः सा जीवन्मुक्तिरिष्यते ॥ ३१७ ॥
kriyānāśe bhaveccintānāśo'smādvāsanākṣayaḥ |
vāsanāprakṣayo mokṣaḥ sā jīvanmuktiriṣyate || 317 ||
317. With the cessation of selfish action the brooding on the sense-objects is stopped, which is followed by the destruction of desires. The destruction of desires is Liberation, and this is considered as Liberation-in-life.
317. С прекращением эгоистичных действий прекращается и раздумья над объектами чувств, за чем следует прекращение желаний. Разрушение желаний является Освобождением, и это считается Освобождением еще при жизни.
सद्वासनास्फूर्तिविजृम्भणे सति
ह्यसौ विलीनाप्यहमादिवासना ।
अतिप्रकृष्टाप्यरुणप्रभायां
विलीयते साधु यथा तमिस्रा ॥ ३१८ ॥
sadvāsanāsphūrtivijṛmbhaṇe sati
hyasau vilīnāpyahamādivāsanā |
atiprakṛṣṭāpyaruṇaprabhāyāṃ
vilīyate sādhu yathā tamisrā || 318 ||
318. When the desire for realising Brahman has a marked manifestation, the egoistic desires readily vanish, as the most intense darkness effectively vanishes before the glow of the rising sun.
318. Когда желание осознания Брахмана сильно проявляется, эгоистичные желания легко пропадают, как самая густая тьма пропадает в свете восходящего солнца.
तमस्तमःकार्यमनर्थजालं
न दृश्यते सत्युदिते दिनेशे ।
तथाद्वयानन्दरसानुभूतौ
न वास्ति बन्धो न च दुःखगन्धः ॥ ३१९ ॥
tamastamaḥkāryamanarthajālaṃ
na dṛśyate satyudite dineśe |
tathādvayānandarasānubhūtau
na vāsti bandho na ca duḥkhagandhaḥ || 319 ||
319. Darkness and the numerous evils that attend on it are not noticed when the sun rises. Similarly, on the realisation of the Bliss Absolute, there is neither bondage nor the least trace of misery.
319. Тьма и многочисленные страдания, присущие ей, уже не замечаются, когда восходит солнце. Сходным образом, по осознавании Абсолютного Блаженства не остается несвободы и ни малейшего следа страданий.
दृश्यं प्रतीतं प्रविलापयन्सन्
सन्मात्रमानन्दघनं विभावयन् ।
समाहितः सन्बहिरन्तरं वा
कालं नयेथाः सति कर्मबन्धे ॥ ३२0 ॥
dṛśyaṃ pratītaṃ pravilāpayansan
sanmātramānandaghanaṃ vibhāvayan |
samāhitaḥ sanbahirantaraṃ vā
kālaṃ nayethāḥ sati karmabandhe || 320 ||
320. Causing the external and internal universe, which are now perceived, to vanish, and meditating on the Reality, the Bliss Embodied, one should pass one’s time watchfully, if there be any residue of Prārabdha work left.
Notes:
[External and internal universes—the worlds of matter and thought. The former exists outside of man, whereas the latter he himself creates by the power of thought.
Causing......to vanish—through the eliminating
process, ‘Neti, Neti—Brahman is not this, not this, etc. ]
320. Заставив внешнюю и внутреннюю вселенные1, воспринимаемые сейчас, пропасть2 и медитируя на Реальности, Воплощенном Блаженстве, следует проводить свое время внимательно отмечая, остается ли еще Прарабдха.
[ 1 Внешнюю и внутреннюю вселенные... – Миры материи и мыслей. Первая существует вне человека, в то время как вторую он сам создает силой мысли.
2 Пропасть – Используя принцип отрицания – Нети, Нети, - Брахман не является ни тем, ни этим и т.д.]
प्रमादो ब्रह्मनिष्ठायां न कर्तव्यः कदाचन ।
प्रमादो मृत्युरित्याह भगवान्ब्रह्मणः सुतः ॥ ३२१ ॥
pramādo brahmaniṣṭhāyāṃ na kartavyaḥ kadācana |
pramādo mṛtyurityāha bhagavānbrahmaṇaḥ sutaḥ || 321 ||
321. One should never be careless in one’s steadfastness to Brahman. Bhagavan Sanatkumāra, who is Brahma’s son, has called inadvertence to be death itself.
Notes:
[Sanatkumara &c.—In the celebrated Sanatsujata-Samváda (chapters 40-45, Udyoga Parva, Mahabharata)—the conversation between Sanatkumara and King Dhritarashtra—there occur words like the following—“pramādaṃ vai mṛtyumahaṃ bravīmi”—“I call inadvertence itself as death,” &c.
Brahma’s son—and therefore a high authority on spiritual matters. ]
321. Никогда не следует быть беспечным в стремлении к Брахману. Бхагаван Санаткумара1, сын Брахмы2, назвал невнимательность самой смертью.
[ 1 Бхагаван Санаткумара... – В знаменитом диалоге между Санаткумарой и королем Дхртарастра в главах 40-45 Udyoga Parvan, Mahabharata.
2 Сын Брахмы – Т.е. источник, заслуживающий всяческого доверия.]
न प्रमादादनर्थोऽन्यो ज्ञानिनः स्वस्वरूपतः ।
ततो मोहस्ततोऽहंधीस्ततो बन्धस्ततो व्यथा ॥ ३२२ ॥
na pramādādanartho'nyo jñāninaḥ svasvarūpataḥ |
tato mohastato'haṃdhīstato bandhastato vyathā || 322 ||
322. There is no greater danger for the Jñānin than carelessness about his own real nature. From this comes delusion, thence egoism, this is followed by bondage, and then comes misery.
322. Нет большей опасности для Джняни, чем невнимательность к своей собственной раельной природе. Отсюда возникают заблуждения, эгоизм, за которыми следуют оковы несвободы и страдания.
विषयाभिमुखं दृष्ट्वा विद्वांसमपि विस्मृतिः ।
विक्षेपयति धीदोषैर्योषा जारमिव प्रियम् ॥ ३२३ ॥
viṣayābhimukhaṃ dṛṣṭvā vidvāṃsamapi vismṛtiḥ |
vikṣepayati dhīdoṣairyoṣā jāramiva priyam || 323 ||
323. Finding even a wise man hankering after the sense-objects, oblivion torments him through the evil propensities of the Buddhi, as a woman does her doting paramour.
Notes:
[The memory of his sweetheart haunts the man and he is miserable.]
323. Забывчивость (о своей истинной природе) терзает даже мудрого, если он стремится к объектам чувств благодаря дурным склонностям интеллекта, как девушка заставляет страдать влюбленного.
[Память о любимой преследует человека и заставляет его страдать.]
यथापकृष्टं शैवालं क्षणमात्रं न तिष्ठति ।
आवृणोति तथा माया प्राज्ञं वापि पराङ्मुखम् ॥ ३२४ ॥
yathāpakṛṣṭaṃ śaivālaṃ kṣaṇamātraṃ na tiṣṭhati |
āvṛṇoti tathā māyā prājñaṃ vāpi parāṅmukham || 324 ||
324. As sedge, even if removed, does not stay away for a moment, but covers the water again, so Māyā or Nescience also covers even a wise man, if he is averse to meditation on the Self.
Notes:
[The sedge has to be prevented from closing in by means of a bamboo or some other thing. Meditation also is necessary to keep Nescience-away. ]
324. Как ряска на поверхности, даже если ее раздвинуть, стремится снова покрыть воду, так Майя или невежество снова устремляются даже к мудрецу, если он пренебрегает медитацией на Высшем Сознании.
[Ряску можно отогнать бамбуковой палкой. Медитация необходима для того, чтобы отогнать невежество.]
लक्ष्यच्युतं चेद्यदि चित्तमीषद्
बहिर्मुखं सन्निपतेत्ततस्ततः ।
प्रमादतः प्रच्युतकेलिकन्दुकः
सोपानपङ्क्तौ पतितो यथा तथा ॥ ३२५ ॥
lakṣyacyutaṃ cedyadi cittamīṣad
bahirmukhaṃ sannipatettatastataḥ |
pramādataḥ pracyutakelikandukaḥ
sopānapaṅktau patito yathā tathā || 325 ||
325. If the mind ever so slightly strays from the Ideal and becomes outgoing, then it goes down and down, just as a play-ball inadvertently dropped on the staircase bounds down from one step to another.
Notes:
[Ideal—Brahman. Cf. Mundaka II. ii. 3-4.
What a terrible and graphic warning to happy-go-lucky aspirants! ]
325. Если разум немного отвлекается от Идеала1 и стремится вовне, он падает ниже и ниже, как мячик, случайно уроненный на лестнице, прыгает вниз со ступеньки на ступеньку.
[ 1 Идеала – Брахмана. Сравни с Mundaka, II. ii. 3-4.
Ужасающее и наглядное предупреждение для искателей, надеющихся на авось и везение.]
विषयेष्वाविशच्चेतः संकल्पयति तद्गुणान् ।
सम्यक्संकल्पनात्कामः कामात्पुंसः प्रवर्तनम् ॥ ३२६ ॥
viṣayeṣvāviśaccetaḥ saṃkalpayati tadguṇān |
samyaksaṃkalpanātkāmaḥ kāmātpuṃsaḥ pravartanam || 326 ||
326. The mind that is attached to the sense-objects reflects on their qualities; from mature reflection arises desire, and after desiring a man sets about having that thing.
Notes:
[An echo of Gita, II. 62-63. ]
326. Разум, привязанный к объектам чувств, отражает в себе их качества, от созревшего размышления (отражения) возникает желание, и, возжелав, человек стремится к обладанию этим предметом.
[Сходно с Gita, II. 62-63.]
अतः प्रमादान्न परोऽस्ति मृत्युः
विवेकिनो ब्रह्मविदः समाधौ ।
समाहितः सिद्धिमुपैति सम्यक्
समाहितात्मा भव सावधानः ॥ ३२७ ॥
ataḥ pramādānna paro'sti mṛtyuḥ
vivekino brahmavidaḥ samādhau |
samāhitaḥ siddhimupaiti samyak
samāhitātmā bhava sāvadhānaḥ || 327 ||
327. Hence to the discriminating knower of Brahman there is no worse death than inadvertence with regard to concentration. But the man who is concentrated attains complete success. (Therefore) carefully concentrate thy mind (on Brahman).
327. Поэтому для различающего знатока Брахмана нет худшей смерти, чем невнимательность по отношению к сосредоточению. Но тот, кто сосредоточен (на Брахмане) достигает полнейшего успеха. (Поэтому) внимательно направляй свой разум (в сторону Брахмана)
ततः स्वरूपविभ्रंशो विभ्रष्टस्तु पतत्यधः ।
पतितस्य विना नाशं पुनर्नारोह ईक्ष्यते ॥ ३२८ ॥
tataḥ svarūpavibhraṃśo vibhraṣṭastu patatyadhaḥ |
patitasya vinā nāśaṃ punarnāroha īkṣyate || 328 ||
328. Through inadvertence a man deviates from his real nature, and the man who has thus deviated falls. The fallen man comes to ruin, and is scarcely seen to rise again.
328. Из-за невнимательности человек отклоняется от своей истинной природы, и, отклонившись, пропадает. Сбившийся с пути человек теряется, и очень редко снова выходит на верную дорогу.
संकल्पं वर्जयेत्तस्मात्सर्वानर्थस्य कारणम् ।
जीवतो यस्य कैवल्यं विदेहे स च केवलः
यत्किंचित्पश्यतो भेदं भयं ब्रूते यजुःश्रुतिः ॥ ३२९ ॥
saṃkalpaṃ varjayettasmātsarvānarthasya kāraṇam |
jīvato yasya kaivalyaṃ videhe sa ca kevalaḥ
yatkiṃcitpaśyato bhedaṃ bhayaṃ brūte yajuḥśrutiḥ || 329 ||
329. Therefore one should give up reflecting on the sense-objects, which is the root of all mischief. He who is completely aloof even while living, is alone aloof after the dissolution of the body. The Yajur-Veda declares that there is fear for one who sees the least bit of distinction.
329. Поэтому следует отказаться от раздумий над объектами чувств, что является корнем всех безобразий. Совершенно непричастный даже при жизни, остается непричастным и после смерти тела. Яджур-Веда1 провозглашает, что нет страха для того, кто не видит ни в чем разницы.
[ 1 Яджур-Веда... – Имеется в виду Taittiriya Upanisad (II. vii), которая принадлежит к Yajur Veda.]
यदा कदा वापि विपश्चिदेष
ब्रह्मण्यनन्तेऽप्यणुमात्रभेदम् ।
पश्यत्यथामुष्य भयं तदैव
यद्वीक्षितं भिन्नतया प्रमादात् ॥ ३३0 ॥
yadā kadā vāpi vipaścideṣa
brahmaṇyanante'pyaṇumātrabhedam |
paśyatyathāmuṣya bhayaṃ tadaiva
yadvīkṣitaṃ bhinnatayā pramādāt || 330 ||
330. Whenever the wise man sees the least difference in the infinite Brahman, at once that which he sees as different through mistake, becomes a source of terror to him.
330. Когда бы ни увидел мудрый человек даже небольшое разделение в бесконечном Брахмане, сразу то, что от видит отдельным по ошибке, становится для него источником страданий.
श्रुतिस्मृतिन्यायशतैर्निषिद्धे
दृश्येऽत्र यः स्वात्ममतिं करोति ।
उपैति दुःखोपरि दुःखजातं
निषिद्धकर्ता स मलिम्लुचो यथा ॥ ३३१ ॥
śrutismṛtinyāyaśatairniṣiddhe
dṛśye'tra yaḥ svātmamatiṃ karoti |
upaiti duḥkhopari duḥkhajātaṃ
niṣiddhakartā sa malimluco yathā || 331 ||
331. He who identifies himself with the objective universe which has been denied by hundreds of Shrutis, Smritis and reasonings, experiences misery after misery, like a thief, for he does something forbidden.
Notes:
[The thief is punished for stealing with imprisonment ete.r and the man who identifies himself with the not-Self, suffers infinite miseries.]
331. Тот, кто отождествляет себя с объективной вселенной, которая была отвергнута сотнями писаний, учений и выводов, ощущает1 страдание за страданием, как жулик, потому что он делает что-то запрещенное.
[ 1 Ощущает... – Вор наказывается за воровство тюремным заключением и т.д., и человек, отождествляющийся с не-Сознанием, проходит через неисчислимые страдания.]
सत्याभिसंधानरतो विमुक्तो
महत्त्वमात्मीयमुपैति नित्यम् ।
मिथ्याभिसन्धानरतस्तु नश्येद्
दृष्टं तदेतद्यदचौरचौरयोः ॥ ३३२ ॥
satyābhisaṃdhānarato vimukto
mahattvamātmīyamupaiti nityam |
mithyābhisandhānaratastu naśyed
dṛṣṭaṃ tadetadyadacauracaurayoḥ || 332 ||
332. He who has devoted himself to meditation on the Reality (Brahman) and is free from Nescience, attains to the eternal glory of the Ātman. But he who dwells on the unreal (the universe) is destroyed. That this is so is evidenced in the case of one who is not a thief and one who is a thief.
Notes:
[One who is not a thief etc.—The allusion is to-the hot-axe test applied in ancient times to persons-charged with theft etc. An axe would be made red- hot and the accused would be asked to hold it in
his hand. If his hand was not burnt, it was a proof that he was innocent, but if it was burnt, he would be convicted and subjected to the usual punishments. The Chhandogya Upanishad VI. xvi. makes use of such a parable, to which the present Sloka refers.]
332. Тот, кто посвятил себя медитации на Реальности (Брахмане) и свободен от невежества, достигает бесконечного великолепия Атмана. Но тот, кто пребывает в нереальном (во вселенной), пропадает. То, что это именно так, подтверждается примером вора и не вора1.
[ 1 Примером вора и не вора – Имеется в виду испытание раскаленным железом, применявшееся в старые времена для определения подозреваемого вора. Подозреваемый брал в руки раскаленный прут, и если его руки не обжигались, он считался невиновным, но если обжигались, он считался виновным и подвергался обычным наказаниям. Это сравнение используется в Chandogya Upanisad, VI. хvi, и это и имеется в виду здесь.]
यतिरसदनुसन्धिं बन्धहेतुं विहाय
स्वयमायामहमस्मीत्यात्मदृष्ट्यैव तिष्ठेत् ।
सुखयति ननु निष्ठा ब्रह्मणि स्वानुभूत्या
हरति परमविद्याकार्यदुःखं प्रतीतम् ॥ ३३३ ॥
yatirasadanusandhiṃ bandhahetuṃ vihāya
svayaMāyāmahamasmītyātmadṛṣṭyaiva tiṣṭhet |
sukhayati nanu niṣṭhā brahmaṇi svānubhūtyā
harati paramavidyākāryaduḥkhaṃ pratītam || 333 ||
333. The Sannyasin should give up dwelling on the unreal, which causes bondage, and should always fix his thoughts on the Ātman as "I myself am This". For the steadfastness in Brahman through the realisation of one’s identity with It gives rise to bliss and thoroughly removes the misery born of nescience, which one experiences (in the ignorant state).
333. Саньясин должен отказаться от пребывания в нереальном, которое заводит в несвободу, и должен всегда направлять свои мысли к Атману как «Я сам есть Это». Неотвлечение от Брахмана с помощью осознания собственной тождественности с Ним приводит к блаженству и полностью прекращает страдания, порожденные невежеством, которые испытываются в состоянии невежества.
बाह्यानुसन्धिः परिवर्धयेत्फलं
दुर्वासनामेव ततस्ततोऽधिकाम् ।
ज्ञात्वा विवेकैः परिहृत्य बाह्यं
स्वात्मानुसन्धिं विदधीत नित्यम् ॥ ३३४ ॥
bāhyānusandhiḥ parivardhayetphalaṃ
durvāsanāmeva tatastato'dhikām |
jñātvā vivekaiḥ parihṛtya bāhyaṃ
svātmānusandhiṃ vidadhīta nityam || 334 ||
334. The dwelling on external objects will only intensify its fruits, viz. furthering evil propensities, which grow worse and worse. Knowing this through discrimination, one should avoid external objects and constantly apply oneself to meditation on the Ātman.
334. Постоянные раздумья о внешних объектах только усиливают свои результаты, т.е. дальнейшие дурные склонности, которые становятся хуже и хуже. Зная это с помощью различения, следует избегать внешних объектов и постоянно медитировать на Атмане.
बाह्ये निरुद्धे मनसः प्रसन्नता
मनःप्रसादे परमात्मदर्शनम् ।
तस्मिन्सुदृष्टे भवबन्धनाशो
बहिर्निरोधः पदवी विमुक्तेः ॥ ३३५ ॥
bāhye niruddhe manasaḥ prasannatā
manaḥprasāde paramātmadarśanam |
tasminsudṛṣṭe bhavabandhanāśo
bahirnirodhaḥ padavī vimukteḥ || 335 ||
335. When the external world is shut out, the mind is cheerful, and cheerfulness of the mind brings on the vision of the Paramātman. When It is perfectly realised, the chain of birth and death is broken. Hence the shutting out of the external world is the stepping- stone to Liberation.
335. Когда внешний мир пропадает, разум радостен, и радость (удовлетворенность) разума приводит к видению Параматмана. Когда Он четко осознан, цепь перевоплощений (рождений и смертей) разорвана. Потому отвергание внешнего мира является предварительной ступенью для Освобождения.
कः पण्डितः सन्सदसद्विवेकी
श्रुतिप्रमाणः परमार्थदर्शी ।
जानन्हि कुर्यादसतोऽवलम्बं
स्वपातहेतोः शिशुवन्मुमुक्षुः ॥ ३३६ ॥
kaḥ paṇḍitaḥ sansadasadvivekī
śrutipramāṇaḥ paramārthadarśī |
jānanhi kuryādasato'valambaṃ
svapātahetoḥ śiśuvanmumukṣuḥ || 336 ||
336. Where is the man who being learned, able to discriminate the real from the unreal, believing the Vedas as authority, fixing his gaze on the Ātman, the Supreme Reality, and being a seeker after Liberation, will, like a child, consciously have recourse to the unreal (the universe) which will cause his fall?
Notes:
[Like a child—i. e. foolishly.]
336. Будет ли умный человек, способный к различению реального от нереального, верящий в авторитет Вед, устремленный к Атману, Высшей Реальности и стремящийся к Освобождению, сознательно возвращаться, как ребенок1, к нереальному (вселенной), которое приводит к падению?
[ 1 Как ребенок – Имеется в виду по глупости.]
देहादिसंसक्तिमतो न मुक्तिः
मुक्तस्य देहाद्यभिमत्यभावः ।
सुप्तस्य नो जागरणं न जाग्रतः
स्वप्नस्तयोर्भिन्नगुणाश्रयत्वात् ॥ ३३७ ॥
dehādisaṃsaktimato na muktiḥ
muktasya dehādyabhimatyabhāvaḥ |
suptasya no jāgaraṇaṃ na jāgrataḥ
svapnastayorbhinnaguṇāśrayatvāt || 337 ||
337. There is no Liberation for one who has attachment to the body etc., and the liberated man has no identification with the body etc. The sleeping man is not awake, nor is the waking man asleep, for these two states are contradictory in nature.
337. Для привязанного к телу и т.д. нет освобождения, и освобожденный не отождествляется с телом и т.д. Спящий человек не бодрствует, а бодрствующий не спит, потому что эти два состояния противоречат (несовместимы) по своей природе.
अन्तर्बहिः स्वं स्थिरजङ्गमेषु
ज्ञात्वात्मनाधारतया विलोक्य ।
त्यक्ताखिलोपाधिरखण्डरूपः
पूर्णात्मना यः स्थित एष मुक्तः ॥ ३३८ ॥
antarbahiḥ svaṃ sthirajaṅgameṣu
jñātvātmanādhāratayā vilokya |
tyaktākhilopādhirakhaṇḍarūpaḥ
pūrṇātmanā yaḥ sthita eṣa muktaḥ || 338 ||
338. He is free who, knowing through his mind the Self in moving and unmoving objects and observing It as their substratum, gives up all superimpositions and remains as the Absolute and the infinite Self.
338. Тот свободен, кто, с помощью разума зная Сознание в движущихся и неподвижных объектах, наблюдая Это как основу всего, отказывается от всех наложенных понятий и остается в Абсолюте и бесконечном Сознании.
सर्वात्मना बन्धविमुक्तिहेतुः
सर्वात्मभावान्न परोऽस्ति कश्चित् ।
दृश्याग्रहे सत्युपपद्यतेऽसौ
सर्वात्मभावोऽस्य सदात्मनिष्ठया ॥ ३३९ ॥
sarvātmanā bandhavimuktihetuḥ
sarvātmabhāvānna paro'sti kaścit |
dṛśyāgrahe satyupapadyate'sau
sarvātmabhāvo'sya sadātmaniṣṭhayā || 339 ||
339. To realise the whole universe as the Self is the means of getting rid of bondage. There is nothing higher than identifying the universe with the Self. One realises this state by excluding the objective world through steadfastness in the eternal Ātman.
339. Осознание всей вселенной как Сознания приводит к избавлению от оков (кажущегося мира). Нет ничего выше, чем отождествление вселенной с Сознанием. Это состояние осознается с помощью непреклонного растворения объективного мира в безграничном Атмане
दृश्यस्याग्रहणं कथं नु घटते देहात्मना तिष्ठतो
बाह्यार्थानुभवप्रसक्तमनसस्तत्तत्क्रियां कुर्वतः ।
संन्यस्ताखिलधर्मकर्मविषयैर्नित्यात्मनिष्ठापरैः
तत्त्वज्ञैः करणीयमात्मनि सदानन्देच्छुभिर्यत्नतः ॥ ३४0 ॥
dṛśyasyāgrahaṇaṃ kathaṃ nu ghaṭate dehātmanā tiṣṭhato
bāhyārthānubhavaprasaktamanasastattatkriyāṃ kurvataḥ |
saṃnyastākhiladharmakarmaviṣayairnityātmaniṣṭhāparaiḥ
tattvajñaiḥ karaṇīyamātmani sadānandecchubhiryatnataḥ || 340 ||
340. How is the exclusion of the objective world possible for one who lives identified with the body, whose mind is attached to the perception of external objects, and who performs various acts for that end? This exclusion should be carefully practised by sages who have renounced all kinds of duties and actions and objects, who are passionately devoted to the eternal Ātman, and who wish to possess an undying bliss.
Notes:
[Duties—belonging to various stations in life. Actions—i.e. selfish actions. Objects— sense-objects.
^gfrīJTpFTS-q- fíT^T. f^tSJiTWSmTTr. II
*mrni f^i'«rr^TT W'Á r sr^r rrá sxm: Il2'2>
341. To the Sannyasin who has gone through the act of hearing, the Sruti passage, “Calm, self-controlled’1 etc., prescribes Samadhi, for his realisation of the universe as his own self.
Hearing—the truth from the lips of the Guru, after the prescribed manner.
“Calm, self-controlled" ÖY.—The reference is to Brihadaranvaka Upanishad I V. iv. 23. ]
340. Возможно ли подобное растворение объективного мира для того, кто живет с отождествлением с телом, чей разум привязан к восприятию внешних объектов, и кто выполняет различные действия, стремясь к ним? Подобное растворение должно быть аккуратно практикуемо мудрыми, которые отказались от любых обязанностей1 и действий2 и объектов3, которые полностью преданы бесконечному Атману, и которые желают достичь неумирающего блаженства.
[ 1 Обязанностей – Принадлежащих различным периодам жизни.
2 Действий – Тех, которые предписываются или запрещаются писаниями, а также действий, которые предпринимаются для эгоистичных целей.
3 Объектов – Объектов чувств.]
सर्वात्मसिद्धये भिक्षोः कृतश्रवणकर्मणः ।
समाधिं विदधात्येषा शान्तो दान्त इति श्रुतिः ॥ ३४१ ॥
sarvātmasiddhaye bhikṣoḥ kṛtaśravaṇakarmaṇaḥ |
samādhiṃ vidadhātyeṣā śānto dānta iti śrutiḥ || 341 ||
341. To the Sannyasin who has gone through the act of hearing, the Shruti passage, "Calm, self-controlled." Etc., prescribes Samadhi for realising the identity of the universe with the Self.
341. Для Саньясина, услышавшего1, прочитавшего, «спокойного2 и контролирующего себя» и т.д., прописывается Самадхи для осознавания тождественности вселенной и Сознания.
[ 1 Услышавшего – Истину с уст Гуру, после предусмотренных поклонений.
2 Спокойного... – Имеется в виду Brhadaranyaka, IV. iv. 23.]
आरूढशक्तेरहमो विनाशः
कर्तुन्न शक्य सहसापि पण्डितैः ।
ये निर्विकल्पाख्यसमाधिनिश्चलाः
तानन्तरानन्तभवा हि वासनाः ॥ ३४२ ॥
ārūḍhaśakterahamo vināśaḥ
kartunna śakya sahasāpi paṇḍitaiḥ |
ye nirvikalpākhyasamādhiniścalāḥ
tānantarānantabhavā hi vāsanāḥ || 342 ||
342. Even wise men cannot suddenly destroy egoism after it has once become strong, barring those who are perfectly calm through the Nirvikalpa Samadhi. Desires are verily the effect of innumerable births.
Notes:
[Nirvikalpa Samadhi—the highest kind of Samadhi in which all relative ideas are transcended and the Atman is realised as It is. The term has been already explained. ]
342. Даже мудрые не могут уничтожить быстро эгоизм, после того как он стал сильным, за исключением тех, кто совершенно спокоен в Нирвикальпа Самадхи1. Воистину желания являются результатом бесчисленных рождений.
[ 1 Нирвикальпа Самадхи – Высшая форма Самадхи, в которой все относительные идеи превзойдены, и Атман осознается как Он есть. Этот термин уже объяснялся.]
अहंबुद्ध्यैव मोहिन्या योजयित्वावृतेर्बलात् ।
विक्षेपशक्तिः पुरुषं विक्षेपयति तद्गुणैः ॥ ३४३ ॥
ahaṃbuddhyaiva mohinyā yojayitvāvṛterbalāt |
vikṣepaśaktiḥ puruṣaṃ vikṣepayati tadguṇaiḥ || 343 ||
343. The projecting power, through the aid of the veiling power, connects a man with the siren of an egoistic idea, and distracts him through the attributes of that.
343. Сила проекции, с помощью скрывающей силы соединяет человека с сиреной эгоистических идей, и отвлекает его с помощью ее характеристик1.
[Скрывающая и проецирующая силы Пракрити или Майи уже объяснялись. См. строфы 111 и 113.
1 Характеристик... – Таких идей, как «я являюсь деятелем».]
विक्षेपशक्तिविजयो विषमो विधातुं
निःशेषमावरणशक्तिनिवृत्त्यभावे ।
दृग्दृश्ययोः स्फुटपयोजलवद्विभागे
नश्येत्तदावरणमात्मनि च स्वभावात्
निःसंशयेन भवति प्रतिबन्धशून्यो
विक्षेपणं नहिं तदा यदि चेन्मृषार्थे ॥ ३४४ ॥
vikṣepaśaktivijayo viṣamo vidhātuṃ
niḥśeṣamāvaraṇaśaktinivṛttyabhāve |
dṛgdṛśyayoḥ sphuṭapayojalavadvibhāge
naśyettadāvaraṇamātmani ca svabhāvāt
niḥsaṃśayena bhavati pratibandhaśūnyo
vikṣepaṇaṃ nahiṃ tadā yadi cenmṛṣārthe || 344 ||
344. It is extremely difficult to conquer the projecting power unless the veiling power is perfectly rooted out. And that covering over the Ātman naturally vanishes when the subject is perfectly distinguished from the objects, like milk from water. But the victory is undoubtedly (complete and) free from obstacles when there is no oscillation of the mind due to the unreal sense-objects.
344. Очень сложно победить проецирующую силу, если скрывающая сила не была вырвана с корнем. И эта завеса над Атманом пропадает сама по себе, когда субъект надежно отличаем от объектов, как молоко от воды. Но победа несоменно (полна и) свободна от затруднений, когда нет колебаний разума из-за нереальных объектов чувств.
सम्यग्विवेकः स्फुटबोधजन्यो
विभज्य दृग्दृश्यपदार्थतत्त्वम् ।
छिनत्ति मायाकृतमोहबन्धं
यस्माद्विमुक्तस्तु पुनर्न संसृतिः ॥ ३४५ ॥
samyagvivekaḥ sphuṭabodhajanyo
vibhajya dṛgdṛśyapadārthatattvam |
chinatti māyākṛtamohabandhaṃ
yasmādvimuktastu punarna saṃsṛtiḥ || 345 ||
345. Perfect discrimination brought on by direct realisation distinguishes the true nature of the subject from that of the object, and breaks the bond of delusion created by Māyā; and there is no more transmigration for one who has been freed from this.
345. Безошибочное различение, появляющееся от непосредственного осознания, различает истинную природу субъекта от природы объекта и ломает оковы невежества, созданные Майей, и нет более перерождения для того, кто освободился от этого.
परावरैकत्वविवेकवन्हिः
दहत्यविद्यागहनं ह्यशेषम् ।
किं स्यात्पुनः संसरणस्य बीजं
अद्वैतभावं समुपेयुषोऽस्य ॥ ३४६ ॥
parāvaraikatvavivekavanhiḥ
dahatyavidyāgahanaṃ hyaśeṣam |
kiṃ syātpunaḥ saṃsaraṇasya bījaṃ
advaitabhāvaṃ samupeyuṣo'sya || 346 ||
346. The knowledge of the identity of the Jiva and Brahman entirely consumes the impenetrable forest of Avidya or Nescience. For one who has realised the state of Oneness, is there any seed left for future transmigration?
346. Знание сущности Дживы и Брахмана полностью поглощает непроходимый лес Авидьи или заблуждения. Для того, кто осознал состояние Единства, осталось ли семя будущих перерождений?
आवरणस्य निवृत्तिर्भवति हि सम्यक्पदार्थदर्शनतः ।
मिथ्याज्ञानविनाशस्तद्विक्षेपजनितदुःखनिवृत्तिः ॥ ३४७ ॥
āvaraṇasya nivṛttirbhavati hi samyakpadārthadarśanataḥ |
mithyājñānavināśastadvikṣepajanitaduḥkhanivṛttiḥ || 347 ||
347. The veil that hides Truth vanishes only when the Reality is fully realised. (Thence follow) the destruction of false knowledge and the cessation of misery brought about by its distracting influence.
347. Завеса, скрывающая Истину, пропадает только когда полностью осознанна Реальность. (За этим следует) разрушение неверного знания и прекращение страданий, приносимых ее отвлекающим воздействием.
एतत्त्रितयं दृष्टं सम्यग्रज्जुस्वरूपविज्ञानात् ।
तस्माद्वस्तुसतत्त्वं ज्ञातव्यं बन्धमुक्तये विदुषा ॥ ३४८ ॥
etattritayaṃ dṛṣṭaṃ samyagrajjusvarūpavijñānāt |
tasmādvastusatattvaṃ jñātavyaṃ bandhamuktaye viduṣā || 348 ||
348. These three are observed in the case of a rope when its real nature is fully known. Therefore the wise man should know the real nature of things for the breaking of his bonds.
348. Эти трое видны в случае веревки, когда ее истинная природа полностью узнанна. Поэтому мудрый должен знать реальную природу предметов для разрывания своих оков.
अयोऽग्नियोगादिव सत्समन्वयान्
मात्रादिरूपेण विजृम्भते धीः ।
तत्कार्यमेतद्द्वितयं यतो मृषा
दृष्टं भ्रमस्वप्नमनोरथेषु ॥ ३४९ ॥
ततो विकाराः प्रकृतेरहंमुखा
देहावसाना विषयाश्च सर्वे ।
क्षणेऽन्यथाभावितया ह्यमीषाम्
असत्त्वमात्मा तु कदापि नान्यथा ॥ ३५0 ॥
ayo'gniyogādiva satsamanvayān
mātrādirūpeṇa vijṛmbhate dhīḥ |
tatkāryametaddvitayaṃ yato mṛṣā
dṛṣṭaṃ bhramasvapnamanoratheṣu || 349 ||
tato vikārāḥ prakṛterahaṃmukhā
dehāvasānā viṣayāśca sarve |
kṣaṇe'nyathābhāvitayā hyamīṣām
asattvamātmā tu kadāpi nānyathā || 350 ||
349-350. Like iron manifesting as sparks through contact with fire, the Buddhi manifests itself as knower and known through the inherence of Brahman. As these two (knower and known), the effects of the Buddhi, are observed to be unreal in the case of delusion, dream and fancy, similarly, the modifications of the Prakriti, from egoism down to the body and all sense-objects are also unreal. Their unreality is verily due to their being subject to change every moment. But the Ātman never changes.
Notes:
[Like iron &c.—Iron, itself, is never incandescent. it is fire that makes it appear so. Similarly the intelligence of Brahman is imparted to Buddhi.
The word JTf’snf?’ can be disjoined in two ways; viz. as + ^nfgr or as ruff !inÍ 7 the first gives us the meaning of ‘sparks ' and the second that of knower and known, i. e. subject and object.
The modifications...... are also unreal—because
they, too, are effects and derivatives of Prakriti and depend on their perception by the Buddhi. ]
349-350. Как железо1, проявляющее себя в виде искр2 при контакте с огнем, буддхи проявляет себя как наблюдатель и наблюдаемое благодаря неотделимости его от Брахмана. Как наблюдатель и наблюдаемое, являющиеся результатами буддхи, нереальны в случае заблуждения, сновидения и фантазии, также видоизменения Пракрити, от эгоизма до тела и всех объектов чувств также нереальны3. Их нереальность проявляется в том, что они изменяются каждое мгновение. Атман никогда не изменяется.
[ 1 Как железо... – Железо само по себе никогда не светится, это огонь заставляет его казаться светящимся. Сходным образом, интеллект Брахмана дает возможность интеллекту казаться осознанным.
2 Искр... – Это слово может переводиться двумя путями – или как «искры», или как «знающий и знаемое», т.е. субъект и объект.
3 Нереальны – Потому что они тоже являются результатами (эффектами) и производными от Пракрити, и зависят от их восприятия с помощью буддхи.]
नित्याद्वयाखण्डचिदेकरूपो
बुद्ध्यादिसाक्षी सदसद्विलक्षणः ।
अहंपदप्रत्ययलक्षितार्थः
प्रत्यक्सदानन्दघनः परात्मा ॥ ३५१ ॥
nityādvayākhaṇḍacidekarūpo
buddhyādisākṣī sadasadvilakṣaṇaḥ |
ahaṃpadapratyayalakṣitārthaḥ
pratyaksadānandaghanaḥ parātmā || 351 ||
351. The Supreme Self is ever of the nature of eternal, indivisible knowledge, one without a second, the Witness of the Buddhi and the rest, distinct from the gross and subtle, the implied meaning of the term and idea "I", the embodiment of inward, eternal bliss.
Notes:
[The implied meaning—divesting it of its accidental conditions of time and circumstances. See Notes on Slokas 248-9.]
351. Высшее Сознание постоянно имеет природу бесконечного, неделимого знания, единого без существования другого, Свидетеля буддхи и всего остального, отличающегося от плотного и тонкого, подразумеваемого значения1 слова и идеи «я», воплощение внутреннего, безграничного блаженства.
[ 1 Подразумеваемого значения – Лишенное своих случайных ограничений во времени и обстоятельствах. См. также строфу 247.]
इत्थं विपश्चित्सदसद्विभज्य
निश्चित्य तत्त्वं निजबोधदृष्ट्या ।
ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डबोधं
तेभ्यो विमुक्तः स्वयमेव शाम्यति ॥ ३५२ ॥
itthaṃ vipaścitsadasadvibhajya
niścitya tattvaṃ nijabodhadṛṣṭyā |
jñātvā svamātmānamakhaṇḍabodhaṃ
tebhyo vimuktaḥ svayameva śāmyati || 352 ||
352. The wise man, discriminating thus the real and the unreal, ascertaining the Truth through his illuminative insight, and realising his own Self which is Knowledge Absolute, gets rid of the obstructions and directly attains Peace.
Notes:
[Truth—The identity of Jiva and Brahman.
Obstructions—mentioned in Sloka 347.]
352. Мудрый, отличая реальное от не-реального, убеждается в Истине1 через просветляющее озарение, и осознав свою собственную Сущность, которая есть Абсолютное Знание, избавляется от препятствий2 и напрямую достигает Спокойствия.
[ 1 В Истине – Тождественности индивидуального сознания (Дживы) и Брахмана.
2 От препятствий – Упомянуто в строфе 347.]
अज्ञानहृदयग्रन्थेर्निःशेषविलयस्तदा ।
समाधिनाविकल्पेन यदाद्वैतात्मदर्शनम् ॥ ३५३ ॥
ajñānahṛdayagrantherniḥśeṣavilayastadā |
samādhināvikalpena yadādvaitātmadarśanam || 353 ||
353. When the Ātman, the One without a second, is realised by means of the Nirvikalpa Samadhi, then the heart’s knot of ignorance is totally destroyed.
353. Когда Атман, Единый без другого, осознан в Нирвикальпа Самадхи, тогда сердечный узел невежества уничтожается полностью.
त्वमहमिदमितीयं कल्पना बुद्धिदोषात्
प्रभवति परमात्मन्यद्वये निर्विशेषे ।
प्रविलसति समाधावस्य सर्वो विकल्पो
विलयनमुपगच्छेद्वस्तुतत्त्वावधृत्या ॥ ३५४ ॥
tvamahamidamitīyaṃ kalpanā buddhidoṣāt
prabhavati paramātmanyadvaye nirviśeṣe |
pravilasati samādhāvasya sarvo vikalpo
vilayanamupagacchedvastutattvāvadhṛtyā || 354 ||
354. Such imaginations as "thou", "I" or "this" take place through the defects of the Buddhi. But when the Paramātman, the Absolute, the One without a second, manifests Itself in Samadhi, all such imaginations are dissolved for the aspirant, through the realisation of the truth of Brahman.
354. Воображаемые «ты», «я», или «это» появляются только из-за дефектов буддхи. Но когда Параматман, Абсолютный, Единый, проявляет себя в Самадхи, для ищущего пропадают все подобные фантазии, через осознавание истины Брахмана.
शान्तो दान्तः परमुपरतः क्षान्तियुक्तः समाधिं
कुर्वन्नित्यं कलयति यतिः स्वस्य सर्वात्मभावम् ।
तेनाविद्यातिमिरजनितान्साधु दग्ध्वा विकल्पान्
ब्रह्माकृत्या निवसति सुखं निष्क्रियो निर्विकल्पः ॥ ३५५ ॥
śānto dāntaḥ paramuparataḥ kṣāntiyuktaḥ samādhiṃ
kurvannityaṃ kalayati yatiḥ svasya sarvātmabhāvam |
tenāvidyātimirajanitānsādhu dagdhvā vikalpān
brahmākṛtyā nivasati sukhaṃ niṣkriyo nirvikalpaḥ || 355 ||
355. The Sannyasin, calm, self-controlled, perfectly retiring from the sense-world, forbearing, and devoting himself to the practice of Samadhi, always reflects on his own self being the Self of the whole universe. Destroying completely by this means the imaginations which are due to the gloom of ignorance, he lives blissfully as Brahman, free from action and the oscillations of the mind.
Notes:
[Forbearing—having forbearance or fortitude.
Free from action— i. e. selfish action.]
355. Спокойный, контролирующий себя, совершенно удалившийся от мира чувств саньясин, терпеливый1 и посвятивший себя практике Самадхи, всегда отражает в себе сущность Высшего Сознания всей вселенной. Совершенно разрушив таким образом воображение, возникающее во тьме невежества, он живет блаженно как Брахман, свободный от действий и колебаний разума.
[ 1 Терпеливый – Имеющий силу духа, стойкость.]
समाहिता ये प्रविलाप्य बाह्यं
श्रोत्रादि चेतः स्वमहं चिदात्मनि ।
त एव मुक्ता भवपाशबन्धैः
नान्ये तु पारोक्ष्यकथाभिधायिनः ॥ ३५६ ॥
samāhitā ye pravilāpya bāhyaṃ
śrotrādi cetaḥ svamahaṃ cidātmani |
ta eva muktā bhavapāśabandhaiḥ
nānye tu pārokṣyakathābhidhāyinaḥ || 356 ||
356. Those alone are free from the bondage of transmigration who, attaining Samadhi, have merged the objective world, the sense-organs, the mind, nay, the very ego, in the Ātman, the Knowledge Absolute – and none else, who but dabble in second-hand talks.
Notes:
[dabble......talks.—Reading them from books etc.]
356. Только те свободны от оков перевоплощений, кто достигнув Самадхи, растворил объективный мир, органы чувств, разум, нет, само эго, в Атмане, Абсолютном Знании, - и никто другой, остальные только болтают1 об услышанном.
[ 1 Болтают – Вычитав это в книгах, услышав от других и т.д.]
उपाधिभेदात्स्वयमेव भिद्यते
चोपाध्यपोहे स्वयमेव केवलः ।
तस्मादुपाधेर्विलयाय विद्वान्
वसेत्सदाकल्पसमाधिनिष्ठया ॥ ३५७ ॥
upādhibhedātsvayameva bhidyate
copādhyapohe svayameva kevalaḥ |
tasmādupādhervilayāya vidvān
vasetsadākalpasamādhiniṣṭhayā || 357 ||
357. Through the diversity of the supervening conditions (Upadhis), a man is apt to think of himself as also full of diversity; but with the removal of these he is again his own Self, the immutable. Therefore the wise man should ever devote himself to the practice of Nirvikalpa Samadhi, for the dissolution of the Upadhis.
Notes:
[When the rose is before the crystal, it also looks red, but when it is removed, the crystal again is transparent. ]
357. Из-за разнообразия случающихся условий (Упадхи), человек с готовностью считает себя тоже полным разнообразия, но с удалением1 этих (понятий) он снова остается самим собой, собственным Высшим Я, неизменным. Потому мудрый человек должен посвятить себя практике Нирвикальпы Самадхи, для уничтожения Упадхи.
[ 1 С удалением... – Находясь рядом с розой, кристалл сам становится розовым, но когда розу убирают, он становится снова прозрачным.]
सति सक्तो नरो याति सद्भावं ह्येकनिष्ठया ।
कीटको भ्रमरं ध्यायन् भ्रमरत्वाय कल्पते ॥ ३५८ ॥
sati sakto naro yāti sadbhāvaṃ hyekaniṣṭhayā |
kīṭako bhramaraṃ dhyāyan bhramaratvāya kalpate || 358 ||
358. The man who is attached to the Real becomes Real, through his one-pointed devotion. Just as the cockroach thinking intently on the Bhramara is transformed into a Bhramara.
Notes:
[The reference is to the popular belief that the cockroach, through fright, does actually turn green
when caught by the worm known as Bhramarakita.]
358. Человек, стремящийся к Реальному, становится Реальным с помощью своей однонаправленности. Как личинка осы, напряженно думая об осе1, сама превращается в осу.
[ 1 Думая об осе... – Имеется в виду очень постепенный процесс, сходный с однонаправленной медитацией, превращения червеподобной личинки в куколку, напоминающую неподвижную осу со сложенными крыльями и конечностями, и затем превращение куколки в осу.]
क्रियान्तरासक्तिमपास्य कीटको
ध्यायन्नलित्वं ह्यलिभावमृच्छति ।
तथैव योगी परमात्मतत्त्वं
ध्यात्वा समायाति तदेकनिष्ठया ॥ ३५९ ॥
kriyāntarāsaktimapāsya kīṭako
dhyāyannalitvaṃ hyalibhāvamṛcchati |
tathaiva yogī paramātmatattvaṃ
dhyātvā samāyāti tadekaniṣṭhayā || 359 ||
359. Just as the cockroach, giving up the attachment to all other actions, thinks intently on the Bhramara and becomes transformed into that worm, exactly in the same manner the Yogi, meditating on the truth of the Paramātman, attains to It through his one- pointed devotion to that.
359. Как личинка, отказавшись от привязанностей ко всем другим действиям, думает постоянно о состоянии осы и превращается в нее, точно таким же образом йог, медитирующий на истине Параматмана, достигает Этого с помощью своей однонаправленности (в помыслах).
अतीव सूक्ष्मं परमात्मतत्त्वं
न स्थूलदृष्ट्या प्रतिपत्तुमर्हति ।
समाधिनात्यन्तसुसूक्ष्मवृत्या
ज्ञातव्यमार्यैरतिशुद्धबुद्धिभिः ॥ ३६0 ॥
atīva sūkṣmaṃ paramātmatattvaṃ
na sthūladṛṣṭyā pratipattumarhati |
samādhinātyantasusūkṣmavṛtyā
jñātavyamāryairatiśuddhabuddhibhiḥ || 360 ||
360. The truth of the Paramātman is extremely subtle, and cannot be reached by the gross outgoing tendency of the mind. It is only accessible to noble souls with perfectly pure minds, by means of Samadhi brought on by an extraordinary fineness of the mental state.
360. Истина Параматмана исключительно тонка и не может быть достигнута плотными стремящимися вовне склонностями разума. Она достигается только благородными душами с чистым разумом, с помощью Самадхи, невозможной без исключительной тонкости ментального состояния.
यथा सुवर्णं पुटपाकशोधितं
त्यक्त्वा मलं स्वात्मगुणं समृच्छति ।
तथा मनः सत्त्वरजस्तमोमलं
ध्यानेन सन्त्यज्य समेति तत्त्वम् ॥ ३६१ ॥
yathā suvarṇaṃ puṭapākaśodhitaṃ
tyaktvā malaṃ svātmaguṇaṃ samṛcchati |
tathā manaḥ sattvarajastamomalaṃ
dhyānena santyajya sameti tattvam || 361 ||
361. As gold purified by thorough heating on the fire gives up its impurities and attains to its own lustre, so the mind, through meditation, gives up its impurities of Sattva, Rajas and Tamas, and attains to the reality of Brahman.
361. Как золото, очищенное нагреванием в огне, отдает свои загрязнения и достигает естественной чистоты и блеска, так и разум при очищении медитацией, отдает свои загрязнения саттвы, раджаса и тамаса, и достигает реальности Брахмана.
निरन्तराभ्यासवशात्तदित्थं
पक्वं मनो ब्रह्मणि लीयते यदा ।
तदा समाधिः सविकल्पवर्जितः
स्वतोऽद्वयानन्दरसानुभावकः ॥ ३६२ ॥
nirantarābhyāsavaśāttaditthaṃ
pakvaṃ mano brahmaṇi līyate yadā |
tadā samādhiḥ savikalpavarjitaḥ
svato'dvayānandarasānubhāvakaḥ || 362 ||
362. When the mind, thus purified by constant practice, is merged in Brahman, then Samadhi passes on from the Savikalpa to the Nirvikalpa stage, and leads directly to the realisation of the Bliss of Brahman, the One without a second.
362. Когда разум, очищенный постоянной практикой, сливается с Брахманом, тогда Самадхи переходит из состояния Савикальпы в Нирвикальпу и приводит непосредственно к осознанию Блаженства Брахмана, Единого без другого.
समाधिनानेन समस्तवासना
ग्रन्थेर्विनाशोऽखिलकर्मनाशः ।
अन्तर्बहिः सर्वत एव सर्वदा
स्वरूपविस्फूर्तिरयत्नतः स्यात् ॥ ३६३ ॥
samādhinānena samastavāsanā
granthervināśo'khilakarmanāśaḥ |
antarbahiḥ sarvata eva sarvadā
svarūpavisphūrtirayatnataḥ syāt || 363 ||
363. By this Samadhi are destroyed all desires which are like knots, all work is at an end, and inside and out there takes place everywhere and always the spontaneous manifestation of one’s real nature.
363. Этот тип Самадхи разрушает все желания, подобные узлам, все работы заканчиваются, и внутри и снаружи, повсюду и всегда спонтанно проявляется собственная истинная природа.
श्रुतेः शतगुणं विद्यान्मननं मननादपि ।
निदिंध्यासं लक्षगुणमनन्तं निर्विकल्पकम् ॥ ३६४ ॥
śruteḥ śataguṇaṃ vidyānmananaṃ mananādapi |
nidiṃdhyāsaṃ lakṣaguṇamanantaṃ nirvikalpakam || 364 ||
364. Reflection should be considered a hundred times superior to hearing, and meditation a hundred thousand times superior even to reflection, but the Nirvikalpa Samadhi is infinite in its results.
Notes:
[Infinite etc.—And therefore bears no comparison to them.]
364. Размышления в сотни раз лучше отдаленных слухов, и медитация в сотню тысяч раз превыше даже размышлений, а Нирвикальпа Самадхи безгранична1 в своих результатах.
[ 1 Безгранична... – И потому не напоминает предыдущие состояния.]
निर्विकल्पकसमाधिना स्फुटं
ब्रह्मतत्त्वमवगम्यते ध्रुवम् ।
नान्यथा चलतया मनोगतेः
प्रत्ययान्तरविमिश्रितं भवेत् ॥ ३६५ ॥
nirvikalpakasamādhinā sphuṭaṃ
brahmatattvamavagamyate dhruvam |
nānyathā calatayā manogateḥ
pratyayāntaravimiśritaṃ bhavet || 365 ||
365. By the Nirvikalpa Samadhi the truth of Brahman is clearly and definitely realised, but not otherwise, for then the mind, being unstable by nature, is apt to be mixed up with other perceptions.
365. В Нирвикальпа Самадхи несомненно и определенно осознается истина Брахмана, а не наоборот, потому что разум, будучи непостоянным по своей природе, склонен перемешиваться с другими восприятиями.
अतः समाधत्स्व यतेन्द्रियः सन्
निरन्तरं शान्तमनाः प्रतीचि ।
विध्वंसय ध्वान्तमनाद्यविद्यया
कृतं सदेकत्वविलोकनेन ॥ ३६६ ॥
ataḥ samādhatsva yatendriyaḥ san
nirantaraṃ śāntamanāḥ pratīci |
vidhvaṃsaya dhvāntamanādyavidyayā
kṛtaṃ sadekatvavilokanena || 366 ||
366. Hence with the mind calm and the senses controlled always drown the mind in the Supreme Self that is within, and through the realisation of thy identity with that Reality destroy the darkness created by Nescience, which is without beginning.
366. Поэтому со спокойным разумом и с чувствами всегда под контролем, постоянно погружай разум в Высшее Сознание, которое внутри, и осознав свою тождественность с этой Реальность, разрушь тьму невежества, не имеющего начала.
योगस्य प्रथमद्वारं वाङ्निरोधोऽपरिग्रहः ।
निराशा च निरीहा च नित्यमेकान्तशीलता ॥ ३६७ ॥
yogasya prathamadvāraṃ vāṅnirodho'parigrahaḥ |
nirāśā ca nirīhā ca nityamekāntaśīlatā || 367 ||
367. The first steps to Yoga are control of speech, non-receiving of gifts, entertaining of no expectations, freedom from activity, and always living in a retired place.
Notes:
[Gifts—i. e. superfluous gifts. ] *
367. Первые шаги в йоге – контроль речи, не-приятие подарков1, не имение ожиданий, свобода от действия и постоянное обитание в уединенном месте.
[ 1 Подарков – Т.е. излишних подарков.]
एकान्तस्थितिरिन्द्रियोपरमणे हेनुर्दमश्चेतसः
संरोधे करणं शमेन विलयं यायादहंवासना ।
तेनानन्दरसानुभूतिरचला ब्राह्मी सदा योगिनः
तस्माच्चित्तनिरोध एव सततं कार्यः प्रयत्नो मुनेः ॥ ३६८ ॥
ekāntasthitirindriyoparamaṇe henurdamaścetasaḥ
saṃrodhe karaṇaṃ śamena vilayaṃ yāyādahaṃvāsanā |
tenānandarasānubhūtiracalā brāhmī sadā yoginaḥ
tasmāccittanirodha eva satataṃ kāryaḥ prayatno muneḥ || 368 ||
368. Living in a retired place serves to control the sense-organs, control of the senses helps to control the mind, through control of the mind egoism is destroyed; and this again gives the Yogi an unbroken realisation of the Bliss of Brahman. Therefore the man of reflection should always strive only to control the mind.
368. Обитание в уединенном месте помогает контролировать органы чувств, контроль над чувствами помогает контролировать разум, контролем над разумом разрушается эгоизм, и опять это приносит йогу неприрывное осознание Блаженства Брахмана. Потому человек раздумий должен постоянно стремиться к контролю над разумом.
वाचं नियच्छात्मनि तं नियच्छ
बुद्धौ धियं यच्छ च बुद्धिसाक्षिणि ।
तं चापि पूर्णात्मनि निर्विकल्पे
विलाप्य शान्तिं परमां भजस्व ॥ ३६९ ॥
vācaṃ niyacchātmani taṃ niyaccha
buddhau dhiyaṃ yaccha ca buddhisākṣiṇi |
taṃ cāpi pūrṇātmani nirvikalpe
vilāpya śāntiṃ paramāṃ bhajasva || 369 ||
369. Restrain speech in the Manas, and restrain Manas in the Buddhi; this again restrain in the witness of Buddhi, and merging that also in the Infinite Absolute Self, attain to supreme Peace.
Notes:
[Speech—This includes all the sense-organs as well
Witness—i. e. the Jivatman or individual aspect of the Self.
In this Sloka which reproduces in part Katha, Upanishad. I. iii, 13, one is asked to ascend higher and higher, restraining successively the sense-activities, and mental activities, from the gross to the fine, tilt at last one is lost in Samadhi.]
369. Раствори речь1 в манасе, манас в буддхи, буддхи раствори в свидетеле2 буддхи, и растворяя это в Бесконечном Абсолютном Сознании, достигни бескрайнего Спокойствия.
[ 1 Речь – Подразумеваются все органы чувств.
2 В свидетеле – Т.е. в Дживатмане, или индивидуальном аспекте Сознания.
В этой строфе, которая частично повторяет Katha, I. iii. 13, предлагается подниматься все выше и выше, успокаивая по порядку активности чувств и умственные активности, от плотных к тонким, пока последняя не теряется в Самадхи.]
देहप्राणेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिभिरुपाधिभिः ।
यैर्यैर्वृत्तेःसमायोगस्ततद्भावोऽस्य योगिनः ॥ ३७0 ॥
dehaprāṇendriyamanobuddhyādibhirupādhibhiḥ |
yairyairvṛtteḥsamāyogastatadbhāvo'sya yoginaḥ || 370 ||
370. The body, Prāṇas, organs, manas, Buddhi and the rest – with whichever of these supervening adjuncts the mind is associated, the Yogi is transformed, as it were, into that.
370. Тело, Праны, органы, манас, буддхи и все остальное – с чем бы из них не ассоциировался разум, йог как бы превращается в это.
तन्निवृत्त्या मुनेः सम्यक्सर्वोपरमणं सुखम् ।
संदृश्यते सदानन्दरसानुभवविप्लवः ॥ ३७१ ॥
tannivṛttyā muneḥ samyaksarvoparamaṇaṃ sukham |
saṃdṛśyate sadānandarasānubhavaviplavaḥ || 371 ||
371. When this is stopped, the man of reflection is found to be easily detached from everything, and to get the experience of an abundance of everlasting Bliss.
371. Когда это прекращается, человек, приверженный раздумьям, легко отказывается от всего и получает опыт изобилия нескончаемого Блаженства.
अन्तस्त्यागो बहिस्त्यागो विरक्तस्यैव युज्यते ।
त्यजत्यन्तर्बहिःसङ्गं विरक्तस्तु मुमुक्षया ॥ ३७२ ॥
antastyāgo bahistyāgo viraktasyaiva yujyate |
tyajatyantarbahiḥsaṅgaṃ viraktastu mumukṣayā || 372 ||
372. It is the man of dispassion (Vairāgya) who is fit for this internal as well as external renunciation; for the dispassionate man, out of the desire to be free, relinquishes both internal and external attachment.
372. Только человеку бесстрастия (Вайрагья) доступно это внутреннее, а также внешнее отречение; бесстрастный человек, из желания освободиться, оставляет внутренние и внешние привязанности.
बहिस्तु विषयैः सङ्गं तथान्तरहमादिभिः ।
विरक्त एव शक्नोति त्यक्तुं ब्रह्मणि निष्ठितः ॥ ३७३ ॥
bahistu viṣayaiḥ saṅgaṃ tathāntarahamādibhiḥ |
virakta eva śaknoti tyaktuṃ brahmaṇi niṣṭhitaḥ || 373 ||
373. It is only the dispassionate man who, being thoroughly grounded in Brahman, can give up the external attachment to the sense-objects and the internal attachment for egoism etc.
Notes:
[Egoism etc.—i.e. all modifications of the mind.]
373. Только бесстрастный человек, утвердившись в Брахмане, может отказаться от внешних привязанностей к объектам чувств и внутренних привязанностей к эгоизму1 и т.д.
[ 1 К эгоизму – Т.е. к модификациям разума.]
वैराग्यबोधौ पुरुषस्य पक्षिवत्
पक्षौ विजानीहि विचक्षण त्वम् ।
विमुक्तिसौधाग्रलताधिरोहणं
ताभ्यां विना नान्यतरेण सिध्यति ॥ ३७४ ॥
vairāgyabodhau puruṣasya pakṣivat
pakṣau vijānīhi vicakṣaṇa tvam |
vimuktisaudhāgralatādhirohaṇaṃ
tābhyāṃ vinā nānyatareṇa sidhyati || 374 ||
374. Know, O wise man, dispassion and discrimination to be like the two wings of a bird in the case of an aspirant. Unless both are there, none can, with the help of either one, reach the creeper of Liberation that grows, as it were, on the top of an edifice.
Notes:
[Mukti has been compared to a creeper growing on the top of a lofty building, a temple for instance, as it is inaccessible to the ordinary man.]
374. Знай, О мудрый, бесстрастие и различение подобны для ищущего крыльям птицы. Оба крыла нужны, с одним крылом никто не может достичь цветка Освобождения, который растет на вершине дворца.
[Мукти сравнивается с (вьющимся) растением, растущем на возвышающейся вершине (высокого здания или храма), и потому недоступным для обычных людей.]
अत्यन्तवैराग्यवतः समाधिः
समाहितस्यैव दृढप्रबोधः ।
प्रबुद्धतत्त्वस्य हि बन्धमुक्तिः
मुक्तात्मनो नित्यसुखानुभूतिः ॥ ३७५ ॥
atyantavairāgyavataḥ samādhiḥ
samāhitasyaiva dṛḍhaprabodhaḥ |
prabuddhatattvasya hi bandhamuktiḥ
muktātmano nityasukhānubhūtiḥ || 375 ||
375. The extremely dispassionate man alone has Samadhi, and the man of Samadhi alone gets steady realisation; the man who has realised the Truth is alone free from bondage, and the free soul only experiences eternal Bliss.
375. Только совершенно бесстрастный человек достигает Самадхи, и только человек Самадхи достигает непоколебимой реализации, только человек, осознавший Истину, свободен от оков, и только свободная душа ощущает бесконечное Блаженство.
वैराग्यान्न परं सुखस्य जनकं पश्यामि वश्यात्मनः
तच्चेच्छुद्धतरात्मबोधसहितं स्वाराज्यसाम्राज्यधुक् ।
एतद्द्वारमजस्रमुक्तियुवतेर्यस्मात्त्वमस्मात्परं
सर्वत्रास्पृहया सदात्मनि सदा प्रज्ञां कुरु श्रेयसे ॥ ३७६ ॥
vairāgyānna paraṃ sukhasya janakaṃ paśyāmi vaśyātmanaḥ
taccecchuddhatarātmabodhasahitaṃ svārājyasāmrājyadhuk |
etaddvāramajasramuktiyuvateryasmāttvamasmātparaṃ
sarvatrāspṛhayā sadātmani sadā prajñāṃ kuru śreyase || 376 ||
376. For the man of self-control I do not find any better instrument of happiness than dispassion, and if that is coupled with a highly pure realisation of the Self, it conduces to the suzerainty of absolute Independence; and since this is the gateway to the damsel of everlasting liberation, therefore for thy welfare, be dispassionate both internally and externally, and always fix thy mind on the eternal Self.
Notes:
[Suzerainty etc.—Because the Realisation of the Self, the One without a second, is the real independence, for it is everlasting Bliss and there is nobody to dispute it.]
376. Для человека, владеющего само-контролем, я не вижу никаких лучших инструментов для счастья, чем бесстрастие, и если это соединяется с чистым осознанием Собственного Высшего Я, оно способствует достижению королевства1 абсолютной Независимости, и приглашает королеву бесконечного освобождения. Поэтому для своего же блага, будь бесстрастным внутренне и внешне и всегда направляй свой разум к вечному Сознанию.
[ 1 Королевства... – Потому что осознание Высшего Я, Единого без другого, является реальной независимостью, потому что это бесконечное Блаженство, которое никто не может оспорить.]
आशां छिन्द्धि विषोपमेषु विषयेष्वेषैव मृत्योः कृतिस्
त्यक्त्वा जातिकुलाश्रमेष्वभिमतिं मुञ्चातिदूरात्क्रियाः ।
देहादावसति त्यजात्मधिषणां प्रज्ञां कुरुष्वात्मनि
त्वं द्रष्टास्यमनोऽसि निर्द्वयपरं ब्रह्मासि यद्वस्तुतः ॥ ३७७ ॥
āśāṃ chinddhi viṣopameṣu viṣayeṣveṣaiva mṛtyoḥ kṛtis
tyaktvā jātikulāśrameṣvabhimatiṃ muñcātidūrātkriyāḥ |
dehādāvasati tyajātmadhiṣaṇāṃ prajñāṃ kuruṣvātmani
tvaṃ draṣṭāsyamano'si nirdvayaparaṃ brahmāsi yadvastutaḥ || 377 ||
377. Sever thy craving for the sense-objects, which are like poison, for it is the very image of death, and giving up thy pride of caste, family and order of life, fling actions to a distance. Give up thy identification with such unreal things as the body, and fix thy mind on the Ātman. For thou art really the Witness, Brahman, unshackled by the mind, the One without a second, and Supreme.
377. Разруби свое стремление к объектам чувств, которые подобны яду, потому что они – сам образ смерти, и отказавшись от гордости за касту, семью и образ жизни, отбрось действия на расстояние. Откажись от своего отождествления с нереальными объектами (такими как тело), и направь свой разум к Атману. Потому что ты воистину Свидетель, Брахман, не скованный разумом, Единый без другого, и Высший.
लक्ष्ये ब्रह्मणि मानसं दृढतरं संस्थाप्य बाह्येन्द्रियं
स्वस्थाने विनिवेश्य निश्चलतनुश्चोपेक्ष्य देहस्थितिम् ।
ब्रह्मात्मैक्यमुपेत्य तन्मायातया चाखण्डवृत्त्यानिशं
ब्रह्मानन्दरसं पिबात्मनि मुदा शून्यैः किमन्यैर्भृशम् ॥ ३७८ ॥
lakṣye brahmaṇi mānasaṃ dṛḍhataraṃ saṃsthāpya bāhyendriyaṃ
svasthāne viniveśya niścalatanuścopekṣya dehasthitim |
brahmātmaikyamupetya tanMāyātayā cākhaṇḍavṛttyāniśaṃ
brahmānandarasaṃ pibātmani mudā śūnyaiḥ kimanyairbhṛśam || 378 ||
378. Fixing the mind firmly on the Ideal, Brahman, and restraining the external organs in their respective centres; with the body held steady and taking no thought for its maintenance; attaining identity with Brahman and being one with It – always drink joyfully of the Bliss of Brahman in thy own Self, without a break. What is the use of other things which are entirely hollow?
Notes:
[Restraining......centres—i. e. not allowing them to go outward.
Other things—pursued as means of happiness.]
378. Сосредоточив разум на Идеале, Брахмане, успокоив1 внешние органы в их соответствующих центрах, со здоровым телом и не заботясь о его поддержании, достигнув отождествления и единения с Брахманом – пей непрерывно Блаженство Брахмана в собственном Сознании. К чему все остальное2, совершенно пустое?
[ 1 Успокоив... – Т.е. не позволяя им бродить вовне, втянув их вовнутрь.
2 Все остальное – К которому стремятся в надежде найти счастье.]
अनात्मचिन्तनं त्यक्त्वा कश्मलं दुःखकारणम् ।
चिन्तयात्मानमानन्दरूपं यन्मुक्तिकारणम् ॥ ३७९ ॥
anātmacintanaṃ tyaktvā kaśmalaṃ duḥkhakāraṇam |
cintayātmānamānandarūpaṃ yanmuktikāraṇam || 379 ||
379. Giving up the thought of the non-Self which is evil and productive of misery, think of the Self, the Bliss Absolute, which conduces to Liberation.
379. Отказавшись от мыслей о не-Сознании, которое способствует страданиям и несчастьям, думай о Высшем Я, Абсолютном Блаженстве, что способствует освобождению.
एष स्वयंज्योतिरशेषसाक्षी
विज्ञानकोशो विलसत्यजस्रम् ।
लक्ष्यं विधायैनमसद्विलक्षणम्
अखण्डवृत्त्यात्मतयानुभावय ॥ ३८0 ॥
eṣa svayaṃjyotiraśeṣasākṣī
vijñānakośo vilasatyajasram |
lakṣyaṃ vidhāyainamasadvilakṣaṇam
akhaṇḍavṛttyātmatayānubhāvaya || 380 ||
380. Here shines eternally the Ātman, the Self-effulgent Witness of everything, which has the Buddhi for Its seat. Making this Ātman which is distinct from the unreal, the goal, meditate on It as thy own Self, excluding all other thought.
380. Здесь беспрерывно сияет Атман, Само-достаточный Свидетель всего, обитающий в буддхи. Устремившись к этому реальному Атману, медитируй на Этом, как собственном Высшем Я, исключив все другие мысли.
एतमच्छीन्नया वृत्त्या प्रत्ययान्तरशून्यया ।
उल्लेखयन्विजानीयात्स्वस्वरूपतया स्फुटम् ॥ ३८१ ॥
etamacchīnnayā vṛttyā pratyayāntaraśūnyayā |
ullekhayanvijānīyātsvasvarūpatayā sphuṭam || 381 ||
381. Reflecting on this Ātman continuously and without any foreign thought intervening, one must distinctly realise It to be one’s real Self.
381. Постоянно медитируя на Атмане, без помех со стороны других мыслей, следует совершенно определенно осознать Это как свое собственное Я.
अत्रात्मत्वं दृढीकुर्वन्नहमादिषु संत्यजन् ।
उदासीनतया तेषु तिष्ठेत्स्फुटघटादिवत् ॥ ३८२ ॥
atrātmatvaṃ dṛḍhīkurvannahamādiṣu saṃtyajan |
udāsīnatayā teṣu tiṣṭhetsphuṭaghaṭādivat || 382 ||
382. Strengthening one’s identification with This, and giving up that with egoism and the rest, one must live without any concern for them, as if they were trifling things, like a cracked jar or the like.
382. Укрепляя свое отождествление с Этим, отказавшись от всего эгоистичного и т.д., следует жить без всяких волнении об этом, как если бы это было бесполезным, как разбитый кувшин или что-то подобное.
विशुद्धमन्तःकरणं स्वरूपे
निवेश्य साक्षिण्यवबोधमात्रे ।
शनैः शनैर्निश्चलतामुपानयन्
पूर्णं स्वमेवानुविलोकयेत्ततः ॥ ३८३ ॥
viśuddhamantaḥkaraṇaṃ svarūpe
niveśya sākṣiṇyavabodhamātre |
śanaiḥ śanairniścalatāmupānayan
pūrṇaṃ svamevānuvilokayettataḥ || 383 ||
383. Fixing the purified mind in the Self, the Witness, the Knowledge Absolute, and slowly making it still, one must then realise one’s own infinite Self.
383. Сосредоточив очищенный разум на Высшем Сознании, Свидетеле, Абсолютном Знании и медленно останавливая его, следует затем осознанть собственную бесконечную Сущность.
देहेन्द्रियप्राणमनोऽहमादिभिः
स्वाज्ञानकॢप्तैरखिलैरुपाधिभिः ।
विमुक्तमात्मानमखण्डरूपं
पूर्णं महाकाशमिवावलोकयेत् ॥ ३८४ ॥
dehendriyaprāṇamano'hamādibhiḥ
svājñānakḷptairakhilairupādhibhiḥ |
vimuktamātmānamakhaṇḍarūpaṃ
pūrṇaṃ mahākāśamivāvalokayet || 384 ||
384. One should behold the Ātman, the Indivisible and Infinite, free from all limiting adjuncts such as the body, organs, Prāṇas, Manas and egoism, which are creations of one’s own ignorance – like the infinite sky.
384. Осознай Атмана, Неделимого и Бесконечного, свободного как бесконечное небо1 от всех ограничений, подобных телу, органам, Пранам, манасу и эгоизму, которые являются творениями собственного невежества.
[ 1 Как бесконечное небо – Которое едино и неделимо, не смотря на существование горшков и кувшинов, которые фиктивно заключают его в себе. См. следущую строфу.]
घटकलशकुसूलसूचिमुख्यैः
गगनमुपाधिशतैर्विमुक्तमेकम् ।
भवति न विविधं तथैव शुद्धं
परमहमादिविमुक्तमेकमेव ॥ ३८५ ॥
ghaṭakalaśakusūlasūcimukhyaiḥ
gaganamupādhiśatairvimuktamekam |
bhavati na vividhaṃ tathaiva śuddhaṃ
paramahamādivimuktamekameva || 385 ||
385. The sky, divested of the hundreds of limiting adjuncts such as a jar, a pitcher, a receptacle for grains or a needle, is one, and not diverse; exactly in a similar way the pure Brahman, when divested of egoism etc., is verily One.
385. Небо, лишенное сотен ограничивающих определений, таких как кувшин, горшок, корзина для зерна или игла, едино, и не многообразно, точно также чистый Брахман, лишенный эгоизма и т.д., воистину Един.
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ता मृषामात्रा उपाधयः ।
ततः पूर्णं स्वमात्मानं पश्येदेकात्मना स्थितम् ॥ ३८६ ॥
brahmādistambaparyantā mṛṣāmātrā upādhayaḥ |
tataḥ pūrṇaṃ svamātmānaṃ paśyedekātmanā sthitam || 386 ||
386. The limiting adjuncts from Brahma down to a clump of grass are all wholly unreal. Therefore one should realise one’s own Infinite Self as the only Principle.
Notes:
[From Brahmá &fc.—Even the position of Creator is a passing- phase of the Self which is greater than all its conditions. ]
386. Ограничивающие определения от Брахмы1 до пучка травы совершенно нереальны. Поэтому следует осознать собственное Бесконечное Сознание как единственную Основу.
[ 1 От Брахмы... – Даже позиция Создателя является преходящей фазой в Сознании, которое выше всех своих условностей.]
यत्र भ्रान्त्या कल्पितं तद्विवेके
तत्तन्मात्रं नैव तस्माद्विभिन्नम् ।
भ्रान्तेर्नाशे भाति दृष्टाहितत्त्वं
रज्जुस्तद्वद्विश्वमात्मस्वरूपम् ॥ ३८७ ॥
yatra bhrāntyā kalpitaṃ tadviveke
tattanmātraṃ naiva tasmādvibhinnam |
bhrānternāśe bhāti dṛṣṭāhitattvaṃ
rajjustadvadviśvamātmasvarūpam || 387 ||
387. That in which something is imagined to exist through error, is, when rightly discriminated, that thing itself, and not distinct from it. When the error is gone, the reality about the snake falsely perceived becomes the rope. Similarly the universe is in reality the Ātman.
Notes:
[The rope is always the rope and never actually turns into a snake; similarly the universe also is Brahman, always.]
387. То, в чем воображается по ошибке что-то еще, является, при правильном различении, самим этим объектом, не отличным от него. Когда ошибка пропадает, ошибочно воспринятая змея становится веревкой. Сходным образом1 вселенная на самом деле является Атманом.
[ 1 Сходным образом... – Веревка всегдя является веревкой и никогда на самом деле не превращалась в змею, также вселенная всегда является Брахманом.]
स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः स्वयमिन्द्रः स्वयं शिवः ।
स्वयं विश्वमिदं सर्वं स्वस्मादन्यन्न किंचन ॥ ३८८ ॥
svayaṃ brahmā svayaṃ viṣṇuḥ svayamindraḥ svayaṃ śivaḥ |
svayaṃ viśvamidaṃ sarvaṃ svasmādanyanna kiṃcana || 388 ||
388. The Self is Brahma, the Self is Vishnu, the Self is Indra, the Self is Shiva; the Self is all this universe. Nothing exists except the Self.
388. Я есть1 Брахма, Я есть Вишну, Я есть Индра, Я есть Шива, Я есть вся эта вселенная. Ничто не существует, кроме Высшего Я (Сознания).
[ 1 Есть – Т.е. кажется тем-то и тем-то.]
अन्तः स्वयं चापि बहिः स्वयं च
स्वयं पुरस्तात्स्वयमेव पश्चात् ।
स्वयं ह्यावाच्यां स्वयमप्युदीच्यां
तथोपरिष्टात्स्वयमप्यधस्तात् ॥ ३८९ ॥
antaḥ svayaṃ cāpi bahiḥ svayaṃ ca
svayaṃ purastātsvayameva paścāt |
svayaṃ hyāvācyāṃ svayamapyudīcyāṃ
tathopariṣṭātsvayamapyadhastāt || 389 ||
389. The Self is within, and the Self is without; the Self is before and the Self is behind; the Self is in the south, and the Self is in the north; the Self likewise is above as also below.
Notes:
[An echo of Mundaka II. ii. 11.]
389. Я внутри, Я вне, Я до и Я после, Я на юге, Я на севере, и также Я сверху и внизу.
[Повторяет Mundaka, II. ii. 11.]
तरङ्गफेनभ्रमबुद्बुदादि
सर्वं स्वरूपेण जलं यथा तथा ।
चिदेव देहाद्यहमन्तमेतत्
सर्वं चिदेवैकरसं विशुद्धम् ॥ ३९0 ॥
taraṅgaphenabhramabudbudādi
sarvaṃ svarūpeṇa jalaṃ yathā tathā |
cideva dehādyahamantametat
sarvaṃ cidevaikarasaṃ viśuddham || 390 ||
390. As the wave, the foam, the whirlpool, the bubble, etc., are all in essence but water, similarly the Chit (Knowledge Absolute) is all this, from the body up to egoism. Everything is verily the Chit, homogeneous and pure.
Notes:
[From the body......egoism.—See Sloka 384.]
390. Как волна, пена, воронка, брызги, пузырьки и т.д. являются по сути водой, также Чит (Абсолютное Знание) является всем этим, от1 тела до эгоизма. Все воистину является Чит, однородным и чистым.
[ 1 От – См. строфу 384.]
सदेवेदं सर्वं जगदवगतं वाङ्मनसयोः
सतोऽन्यन्नास्त्येव प्रकृतिपरसीम्नि स्थितवतः ।
पृथक्किं मृत्स्नायाः कलशघटकुम्भाद्यवगतं
वदत्येष भ्रान्तस्त्वमहमिति मायामदिरया ॥ ३९१ ॥
sadevedaṃ sarvaṃ jagadavagataṃ vāṅmanasayoḥ
sato'nyannāstyeva prakṛtiparasīmni sthitavataḥ |
pṛthakkiṃ mṛtsnāyāḥ kalaśaghaṭakumbhādyavagataṃ
vadatyeṣa bhrāntastvamahamiti māyāmadirayā || 391 ||
391. All this universe known through speech and mind is nothing but Brahman; there is nothing besides Brahman, which exists beyond the utmost range of the Prakriti. Are the pitcher, jug, jar, etc., known to be distinct from the clay of which they are composed? It is the deluded man who talks of "thou" and "I", as an effect of the wine of Māyā.
Notes:
[Pitcher etc.—The difference, if any, is only in name and form.]
391. Вся эта вселенная, узнаваемая с помощью слов и разума, является ничем иным, как Брахманом, нет ничего вне Брахмана, который существует вне достижения Пракрити. Являются ли горшок1, кувшин, миска и т.д. отличными от глины, из которой они созданы? Только глупец говорит о «себе» и «тебе», напившись вина Майи.
[ 1 Горшок... – Разница, если и существует, то только на уровне названий и форм.]
क्रियासमभिहारेण यत्र नान्यदिति श्रुतिः ।
ब्रवीति द्वैतराहित्यं मिथ्याध्यासनिवृत्तये ॥ ३९२ ॥
kriyāsamabhihāreṇa yatra nānyaditi śrutiḥ |
bravīti dvaitarāhityaṃ mithyādhyāsanivṛttaye || 392 ||
392. The Śruti, in the passage, "Where one sees nothing else", etc., declares by an accumulation of verbs the absence of duality, in order to remove the false superimpositions.
Notes:
[Where one sees &c.—The reference is to Chhandogya VII. xxiv. 1,—“Where one sees nothing else, hears nothing else, knows nothing else—that is the Infinite.” That is, the Brahman is the only Reality there is.
False superimpositions—i. e. considering the Knower, Knowledge and Known as distinct entities. ]
392. Писания в пассажах, подобных «Где1 человек не видит ничего более» и т.д. провозглашают отсутствие двойственности, чтобы уничтожить неверные наложенные понятия2.
[ 1 Где – Читатель отсылается к Chandoyga, VII. xxiv. 1: «Где не видно ничего более, не слышно ничего более, не известно ничего более, это есть Бескрайнее». Т.е., Брахман является единственной Реальностью.
2 Неверно наложенные понятия – Т.е., считая знающего, знаемое и процесс знания отличными друг от друга сущностями.]
आकाशवन्निर्मलनिर्विकल्पं
निःसीमनिःस्पन्दननिर्विकारम् ।
अन्तर्बहिःशून्यमनन्यमद्वयं
स्वयं परं ब्रह्म किमस्ति बोध्यम् ॥ ३९३ ॥
ākāśavannirmalanirvikalpaṃ
niḥsīmaniḥspandananirvikāram |
antarbahiḥśūnyamananyamadvayaṃ
svayaṃ paraṃ brahma kimasti bodhyam || 393 ||
393. The Supreme Brahman is, like the sky, pure, absolute, infinite, motionless and changeless, devoid of interior or exterior, the One Existence, without a second, and is one’s own Self. Is there any other object of knowledge?
Notes:
[Any other object &c.—In oil er voids, Brah man is both subject and object. ]
393. Высочайший Брахман, подобно небу, чист, абсолютен, бесконечен, неподвижен и неизменен, лишен внутреннего и внешнего, Единое Существование, без существования не-Единого, Он и есть собственное Я. Есть ли иные объекты1 для знания?
[ 1 Иные объекты... – Другими словами, Брахман является и субъектом и объектом.]
वक्तव्यं किमु विद्यतेऽत्र बहुधा ब्रह्मैव जीवः स्वयं
ब्रह्मैतज्जगदाततं नु सकलं ब्रह्माद्वितीयं श्रुतिः ।
ब्रह्मैवाहमिति प्रबुद्धमतयः संत्यक्तबाह्याः स्फुटं
ब्रह्मीभूय वसन्ति सन्ततचिदानन्दात्मनैतद्ध्रुवम् ॥ ३९४ ॥
vaktavyaṃ kimu vidyate'tra bahudhā brahmaiva jīvaḥ svayaṃ
brahmaitajjagadātataṃ nu sakalaṃ brahmādvitīyaṃ śrutiḥ |
brahmaivāhamiti prabuddhamatayaḥ saṃtyaktabāhyāḥ sphuṭaṃ
brahmībhūya vasanti santatacidānandātmanaitaddhruvam || 394 ||
394. What is the use of dilating on this subject? The Jīva is no other than Brahman; this whole extended universe is Brahman Itself; the Śruti inculcates the Brahman without a second; and it is an indubitable fact that people of enlightened minds who know their identity with Brahman and have given up their connection with the objective world, live palpably unifold with Brahman as Eternal Knowledge and Bliss.
394. Надо ли еще распространяться на эту тему? Индивидуальное Сознание (душа, Джива) есть только Брахман, эта вся огромная вселенная есть только Брахман, писания говорят о Едином Брахмане без второго, и несомненный факт, что просветленные люди, познавшие свою тождественность с Брахманом и отказавшиеся от связей с объективным миром, живут ощутимо едино с Брахманом как Бесконечным Знанием и Блаженством.
जहि मलमायाकोशेऽहंधियोत्थापिताशां
प्रसभमनिलकल्पे लिङ्गदेहेऽपि पश्चात् ।
निगमगदितकीर्तिं नित्यमानन्दमूर्तिं
स्वयमिति परिचीय ब्रह्मरूपेण तिष्ठ ॥ ३९५ ॥
jahi malaMāyākośe'haṃdhiyotthāpitāśāṃ
prasabhamanilakalpe liṅgadehe'pi paścāt |
nigamagaditakīrtiṃ nityamānandamūrtiṃ
svayamiti paricīya brahmarūpeṇa tiṣṭha || 395 ||
395. (First) destroy the hopes raised by egoism in this filthy gross body, then do the same forcibly with the air-like subtle body; and realising Brahman, the embodiment of eternal Bliss – whose glories the Scriptures proclaim – as thy own Self, live as Brahman.
Notes:
[Destroy &c.—Both the gross and subtle bodies are the coverings over the Atman, the Existence-Knowledge-Bliss Absolute, and freedom consists ingoing beyond them. ]
395. (Сначала) уничтожь1 надежды, производные от эгоизма в этом отвратительном физическом теле, затем сделай то же самое с воздухо-подобным тонким телом, и осознав Брахмана, воплощение вечного Блаженства, чью славу провозглашают Писания, как свое Высшее Сознание, живи как Брахман.
[ 1 Уничтожь... – И плотное, и тонкое тела скрывают Атмана, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, и свобода состоит в выходе за пределы этих тел.]
शवाकारं यावद्भजति मनुजस्तावदशुचिः
परेभ्यः स्यात्क्लेशो जननमरणव्याधिनिलयः ।
यदात्मानं शुद्धं कलयति शिवाकारमचलम्
तदा तेभ्यो मुक्तो भवति हि तदाह श्रुतिरपि ॥ ३९६ ॥
śavākāraṃ yāvadbhajati manujastāvadaśuciḥ
parebhyaḥ syātkleśo jananamaraṇavyādhinilayaḥ |
yadātmānaṃ śuddhaṃ kalayati śivākāramacalam
tadā tebhyo mukto bhavati hi tadāha śrutirapi || 396 ||
396. So long as man has any regard for this corpse-like body, he is impure, and suffers from his enemies as also from birth, death and disease; but when he thinks of himself as pure, as the essence of good and immovable, he assuredly becomes free from them; the Śrutis also say this.
Notes:
[Suffers from enemies &c.—Compare Brihadaranyaka II. iv. 6—“The Brahmanas oust him who-sees them as different from himself” &c., and
Brihadaranyaka I. iv. 2—“So long as there is a second, there is fear.”
Srutis also &c.—e. g. Chhandogya VIII. xii. 1—“This body is mortal, O Indra,” &c.]
396. Пока человек имеет хоть малейшее уважение к этому трупо-образному телу, он не чист, и страдает от врагов1, а также от рождения, смерти и болезней; но когда он думает о себе как о чистом, как о сущности прекрасного и неподвижного, он несомненно становится свободным от напастий, и писания2 тоже так утверждают.
[ 1 Страдает от врагов... – Сравни с Brhadaranyaka, II. iv. 6. – «Брахманы отгоняют тех, кто ставит себя отдельно от других», и Brhadaranyaka, I. iv. 2. – «Пока остается кто-то другой, существует страх».
2 Писания – Например, Chandogya, VIII. хii. 1. – «Это тело смертно, О Индра».]
स्वात्मन्यारोपिताशेषाभासर्वस्तुनिरासतः ।
स्वयमेव परं ब्रह्म पूर्णमद्वयमक्रियम् ॥ ३९७ ॥
svātmanyāropitāśeṣābhāsarvastunirāsataḥ |
svayameva paraṃ brahma pūrṇamadvayamakriyam || 397 ||
397. By the elimination of all apparent existences superimposed on the soul, the supreme Brahman, Infinite, the One without a second and beyond action, remains as Itself.
Notes:
[Apparent existences—Such as egoism etc..
As Itself—in Its own essence.]
397. Удаляя все видимые сущности1, скрывающие душу, высший Брахман, Бесконечный, Единый и вне действий, остается как Он есть2.
[ 1 Все видимые сущности – Такие как эгоизм.
2 Как Он есть – В Собственной Сущности.]
समाहितायां सति चित्तवृत्तौ
परात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।
न दृश्यते कश्चिदयं विकल्पः
प्रजल्पमात्रः परिशिष्यते यतः ॥ ३९८ ॥
samāhitāyāṃ sati cittavṛttau
parātmani brahmaṇi nirvikalpe |
na dṛśyate kaścidayaṃ vikalpaḥ
prajalpamātraḥ pariśiṣyate yataḥ || 398 ||
398. When the mind-functions are merged in the Paramātman, the Brahman, the Absolute, none of this phenomenal world is seen, whence it is reduced to mere talk.
398. Когда функции разума растворились1 в Параматмане, Брахмане, Абсолюте, ничто из этого феноменального мира2 не существует, все становится просто пустыми словами3.
[ 1 Растворились – В Нирвикальпа Самадхи.
2 Феноменального мира – Создаваемого именем и формой, и потому нереального.
3 Пустыми словами – Других глупцов. Сравни с Chandogya, VI. i. 4. – «Все видоизменения есть только названия и напрягание голосовых связок».]
असत्कल्पो विकल्पोऽयं विश्वमित्येकवस्तुनि ।
निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ३९९ ॥
asatkalpo vikalpo'yaṃ viśvamityekavastuni |
nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ || 399 ||
399. In the One Entity (Brahman) the conception of the universe is a mere phantom. Whence can there be any diversity in That which is changeless, formless and Absolute?
399. В Единой Сущности (Брахмане) концепция вселенной – просто фикция. Как может быть какое-либо многообразие в Том, что неизменно, бесформенно и Абсолютно?
द्रष्टुदर्शनदृश्यादिभावशून्यैकवस्तुनि ।
निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४00 ॥
draṣṭudarśanadṛśyādibhāvaśūnyaikavastuni |
nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ || 400 ||
400. In the One Entity devoid of the concepts of seer, seeing and seen – which is changeless, formless and Absolute – whence can there be any diversity?
Notes:
[Seer &c.—of which the phenomenal world consists ]
400. Может ли существовать многообразие в Единой Сущности, лишенной концепций наблюдателя, наблюдаемого и процесса наблюдения1, неизменной, бесформенной и Абсолютной?
[ 1 Наблюдателя, наблюдаемого и процесса наблюдения – Из которых состоит феноменальный мир.]
कल्पार्णव इवात्यन्तपरिपूर्णैकवस्तुनि ।
निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४0१ ॥
kalpārṇava ivātyantaparipūrṇaikavastuni |
nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ || 401 ||
401. In the One Entity which is changeless, formless and Absolute, and which is perfectly all-pervading and motionless like the ocean after the dissolution of the universe, whence can there be any diversity?
401. Может ли существовать многообразие в Единой Сущности, неизменной, бесформенной и Абсолютной, которая совершенно наполняет все и неподвижна как океан после растворения вселенной?
तेजसीव तमो यत्र प्रलीनं भ्रान्तिकारणम् ।
अद्वितीये परे तत्त्वे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥ ४0२ ॥
tejasīva tamo yatra pralīnaṃ bhrāntikāraṇam |
advitīye pare tattve nirviśeṣe bhidā kutaḥ || 402 ||
402. Where the root of delusion is dissolved like darkness in light – in the supreme Reality, the One without a second, the Absolute – whence can there be any diversity?
Notes:
[Root of delusion—i. e. Ignorance.]
402. Может ли существовать многообразие в высшей Реальности, Единой без другого, Абсолютной, где корень заблуждения1 пропадает как тьма на свету?
[ 1 Корень заблуждения – Невежество.]
एकात्मके परे तत्त्वे भेदवार्ता कथं वसेत् ।
सुषुप्तौ सुखमात्रायां भेदः केनावलोकितः ॥ ४0३ ॥
ekātmake pare tattve bhedavārtā kathaṃ vaset |
suṣuptau sukhamātrāyāṃ bhedaḥ kenāvalokitaḥ || 403 ||
403. How can the talk of diversity apply to the Supreme Reality which is one and homogeneous? Who has ever observed diversity in the unmixed bliss of the state of profound sleep?
403. Могут ли слова о многообразии относиться к Высшей Реальности, которая едина и однородна? Кто-нибудь видел многообразие в чистом блаженстве состояния глубокого сна?
न ह्यस्ति विश्वं परतत्त्वबोधात्
सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।
कालत्रये नाप्यहिरीक्षितो गुणे
न ह्यम्बुबिन्दुर्मृगतृष्णिकायाम् ॥ ४0४ ॥
na hyasti viśvaṃ paratattvabodhāt
sadātmani brahmaṇi nirvikalpe |
kālatraye nāpyahirīkṣito guṇe
na hyambubindurmṛgatṛṣṇikāyām || 404 ||
404. Even before the realisation of the highest Truth, the universe does not exist in the Absolute Brahman, the Essence of Existence. In none of the three states of time is the snake ever observed in the rope, nor a drop of water in the mirage.
Notes:
[Three states of time—past, present and future.]
404. Даже до осознавания высшей Истины, вселенная не существует в Абсолютном Брахмане, сущности Существования. Ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, в веревке нет змеи и никогда даже капли воды не существовало в мираже.
मायामात्रमिदं द्वैतमद्वैतं परमार्थतः ।
इति ब्रूते श्रुतिः साक्षात्सुषुप्तावनुभूयते ॥ ४0५ ॥
māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ |
iti brūte śrutiḥ sākṣātsuṣuptāvanubhūyate || 405 ||
405. The Śrutis themselves declare that this dualistic universe is but a delusion from the standpoint of Absolute Truth. This is also experienced in the state of dreamless sleep.
405. Сами писания1 провозглашают, что эта двойственная вселенная – всего лишь заблуждение с точки зрения Абсолютной Истины. Это же ощущается и в состоянии глубокого сна.
[ 1 Сами писания – Katha II. ii. 11, Brhadaranyaka, II. iv. 14, Mundaka, II. ii, Chandogya, VI. хiv., и т.д.]
अनन्यत्वमधिष्ठानादारोप्यस्य निरीक्षितम् ।
पण्डितै रज्जुसर्पादौ विकल्पो भ्रान्तिजीवनः ॥ ४0६ ॥
ananyatvamadhiṣṭhānādāropyasya nirīkṣitam |
paṇḍitai rajjusarpādau vikalpo bhrāntijīvanaḥ || 406 ||
406. That which is superimposed upon something else is observed by the wise to be identical with the substratum, as in the case of the rope appearing as the snake. The apparent difference depends solely on error.
Notes:
[Apparent difference—noticed by the ignorant.
Depends......delusion—i. e. lasts only so long as the delusion persists. ]
406. То, что наложено (понятийно) на что-либо еще, называется мудрыми тем же, чем является и его субстрат, как в случае веревки, кажущейся змеей. Видимое различие1 существует2 только благодаря ошибке.
[ 1 Различие – Замечаемое глупцом.
2 Существует – Т.е. существует, только пока существует ошибка восприятия.]
चित्तमूलो विकल्पोऽयं चित्ताभावे न कश्चन ।
अतश्चित्तं समाधेहि प्रत्यग्रूपे परात्मनि ॥ ४0७ ॥
cittamūlo vikalpo'yaṃ cittābhāve na kaścana |
ataścittaṃ samādhehi pratyagrūpe parātmani || 407 ||
407. This apparent universe has its root in the mind, and never persists after the mind is annihilated. Therefore dissolve the mind by concentrating it on the Supreme Self, which is thy inmost Essence.
407. Эта кажущаяся вселенная закрепилась в разуме и не существует после разрушения разума. Поэтому раствори разум, сосредоточившись на Высшем Сознании, которое является твоей внутренней Сущностью.
किमपि सततबोधं केवलानन्दरूपं
निरुपममतिवेलं नित्यमुक्तं निरीहम् ।
निरवधिगगनाभं निष्कलं निर्विकल्पं
हृदि कलयति विद्वान् ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४0८ ॥
kimapi satatabodhaṃ kevalānandarūpaṃ
nirupamamativelaṃ nityamuktaṃ nirīham |
niravadhigaganābhaṃ niṣkalaṃ nirvikalpaṃ
hṛdi kalayati vidvān brahma pūrṇaṃ samādhau || 408 ||
408. The wise man realises in his heart, through Samadhi, the Infinite Brahman, which is something of the nature of eternal Knowledge and absolute Bliss, which has no exemplar, which transcends all limitations, is ever free and without activity, and which is like the limitless sky, indivisible and absolute.
Notes:
[Heart—stands for the Buddhi.
Something—which is inexpressible in terms of speech or thought. ]
408. Мудрый посредством Самадхи осознает в своем сердце1 Бесконечного Брахмана, чья природа вечное Знание и абсолютное Блаженство, превыше чего2 нет ничего, который превосходит все ограничения, всегда свободен и не содержит действия, который подобен безграничному небу, неделимый и абсолютный.
[ 1 В своем сердце – Здесь то же самое, что буддхи.
2 Чего – Что невыразимо в словах и мыслях.]
प्रकृतिविकृतिशून्यं भावनातीतभावं
समरसमसमानं मानसं बन्धदूरम् ।
निगमवचनसिद्धं नित्यमस्मत्प्रसिद्धं
हृदि कलयति विद्वान् ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४0९ ॥
prakṛtivikṛtiśūnyaṃ bhāvanātītabhāvaṃ
samarasamasamānaṃ mānasaṃ bandhadūram |
nigamavacanasiddhaṃ nityamasmatprasiddhaṃ
hṛdi kalayati vidvān brahma pūrṇaṃ samādhau || 409 ||
409. The wise man realises in his heart, through Samadhi, the Infinite Brahman, which is devoid of the ideas of cause and effect, which is the Reality beyond all imaginations, homogeneous, matchless, beyond the range of proofs, established by the pronouncements of the Vedas, and ever familiar to us as the sense of the ego.
Notes:
[Proofs—other than Revelation, viz., direct perception and inference. Revelation also merely hints at It.
Established &c.—We cannot deny the Self for the Vedas speak of It.
Ever familiar—Nobody can ever conceive that he is not. For a discussion on the subject refer to the Sariraka Bháshya on the Brahma-Sutras I. i. 2.]
409. Мудрый посредством Самадхи осознает в своем сердце Бесконечного Брахмана, лишенного любых идей о причине и следствиях, который есть Реальность вне любых рамок воображения, однородный, несравненный, вне доказательств1, установленный2 декларациями Вед и знакомый3 любому как чувство эго.
[ 1 Вне доказательств – Кроме озарений, т.е. непосредственного восприятия и выводов. Озарение тоже только указывает на Это.
2 Установленный – Мы не можем отвергнуть Высшее Сознание, потому что Веды говорять об Этом.
3 Знакомое... – Никто никогда не может считать, что его нет. Для обсуждения по теме, см. Sariraka Bhasya в Brahma Sutras, I. i. 2.]
अजरममरमस्ताभाववस्तुस्वरूपं
स्तिमितसलिलराशिप्रख्यमाख्याविहीनम् ।
शमितगुणविकारं शाश्वतं शान्तमेकं
हृदि कलयति विद्वान् ब्रह्म पूर्णं समाधौ ॥ ४१0 ॥
ajaramamaramastābhāvavastusvarūpaṃ
stimitasalilarāśiprakhyamākhyāvihīnam |
śamitaguṇavikāraṃ śāśvataṃ śāntamekaṃ
hṛdi kalayati vidvān brahma pūrṇaṃ samādhau || 410 ||
410. The wise man realises in his heart, through Samadhi, the Infinite Brahman, which is undecaying and immortal, the positive Entity which precludes all negations, which resembles the placid ocean and is without a name, in which there are neither merits nor demerits, and which is eternal, pacified and One.
Notes:
[Entity which precludes &c.— Being the Absolute Reality there is no room in It for any kind of Abhava, such as Pragabháva (previous nonexistence, as of a jar before it was made), Pradhwamsabháva (cessation by destruction, as when the jar is broken to pieces) and the like.]
410. Мудрый посредством Самадхи осознает в своем сердце Бесконечного Брахмана, не стареющего и бессмертного, который есть позитивная Сущность1, который устраняет все отрицания, который напоминает спокойный океан, не имеет имени, в котором нет ни заслуг, ни просчетов, бесконечный, спокойный и Единый.
[ 1 Сущность... – Будучи Абсолютной Реальностью, в Нем не остается места для любой Абхавы – такой, как Прагабхава (предыдущее не-существование, как у кувшина до того, как он был сделан) или Прадхвамсабхава (прекращение существования из-за разрушения, как у разбитого кувшина).]
समाहितान्तःकरणः स्वरूपे
विलोकयात्मानमखण्डवैभवम् ।
विच्छिन्द्धि बन्धं भवगन्धगन्धितं
यत्नेन पुंस्त्वं सफलीकुरुष्व ॥ ४११.
samāhitāntaḥkaraṇaḥ svarūpe
vilokayātmānamakhaṇḍavaibhavam |
vicchinddhi bandhaṃ bhavagandhagandhitaṃ
yatnena puṃstvaṃ saphalīkuruṣva || 411.
411. With the mind restrained in Samadhi, behold in thy self the Ātman, of infinite glory, cut off thy bondage strengthened by the impressions of previous births, and carefully attain the consummation of thy birth as a human being.
Notes:
[Consummation &c.—i. e. Moksha, which is only possible in a human birth.]
411. С разумом, успокоенным в Самадхи, осознай в себе Атмана, бесконечно великолепного, и разорви оковы, усилившиеся от впечатлений прошлых жизней, и достигни окончательной цели1 своего рождения как человеческого существа.
[ 1 Окончательной цели... – Т.е. Мокши, что возможно исключительно при человеческом рождении.]
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं सच्चिदानन्दमद्वयम् ।
भावयात्मानमात्मस्थं न भूयः कल्पसेऽध्वने ॥ ४१२ ॥
sarvopādhivinirmuktaṃ saccidānandamadvayam |
bhāvayātmānamātmasthaṃ na bhūyaḥ kalpase'dhvane || 412 ||
412. Meditate on the Ātman, which resides in thee, which is devoid of all limiting adjuncts, the Existence-Knowledge-Bliss Absolute, the One without a second, and thou shalt no more come under the round of births and deaths.
Notes:
[besides in thee—as thy own Being.]
412. Медитируй на Атмане, который обитает в тебе1, который лишен всего ограничивающего, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, Единый без другого, и ты никогда не придешь снова в этот круг рождений и смертей.
[ 1 Обитает в тебе – Как твоя собственная Сущность.]
छायेव पुंसः परिदृश्यमान्
माभासरूपेण फलानुभूत्या ।
शरीरमाराच्छववन्निरस्तं
पुनर्न संधत्त इदं महात्मा ॥ ४१३ ॥
chāyeva puṃsaḥ paridṛśyamān
mābhāsarūpeṇa phalānubhūtyā |
śarīramārācchavavannirastaṃ
punarna saṃdhatta idaṃ mahātmā || 413 ||
413. After the body has once been cast off to a distance like a corpse, the sage never more attaches himself to it, though it is visible as an appearance, like the shadow of a man, owing to the experience of the effects of past deeds.
Notes:
[Visible as an appearance etc.—It would not be perceived at all but for the effects of Prárabdha work which are experienced through the body. As it is, it is just an appearance.
The man of realisation never identifies himself with the body, not even during his return to the normal plane after Samadhi. ]
413. Когда тело было однажды отброшено, как труп, мудрец никогда более1 не привязывается к нему, хотя оно и продолжает существовать как видимость2, как тень человека, существующая из-за результатов прошлых действий.
[ 1 Никогда более... – Даже после возвращения в пространство нормального восприятия после Самадхи.
2 Видимость... – Оно бы вообще не воспринималось, если бы не результаты Прарабдхи, которые ощущаются через тело. Как оно есть, это всего лишь видимость.]
सततविमलबोधानन्दरूपं समेत्य
त्यज जडमलरूपोपाधिमेतं सुदूरे ।
अथ पुनरपि नैष स्मर्यतां वान्तवस्तु
स्मरणविषयभूतं पल्पते कुत्सनाय ॥ ४१४ ॥
satatavimalabodhānandarūpaṃ sametya
tyaja jaḍamalarūpopādhimetaṃ sudūre |
atha punarapi naiṣa smaryatāṃ vāntavastu
smaraṇaviṣayabhūtaṃ palpate kutsanāya || 414 ||
414. Realising the Ātman, the eternal, pure Knowledge and Bliss, throw far away this limitation of a body, which is inert and filthy by nature. Then remember it no more, for something that has been vomited excites but disgust when called in memory.
414. Осознав Атмана, бесконечного, чистое Знание и Блаженство, отбрось подальше эти ограничения тела, которое несознательно и по природе отвратно. Не помни о нем более, потому что выблеванное вызывает только отвращение, когда вспоминается.
समूलमेतत्परिदाह्य वन्हौ
सदात्मनि ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।
ततः स्वयं नित्यविशुद्धबोधा
नन्दात्मना तिष्ठति विद्वरिष्ठः ॥ ४१५ ॥
samūlametatparidāhya vanhau
sadātmani brahmaṇi nirvikalpe |
tataḥ svayaṃ nityaviśuddhabodhā
nandātmanā tiṣṭhati vidvariṣṭhaḥ || 415 ||
415. Burning all this, with its very root, in the fire of Brahman, the Eternal and Absolute Self, the truly wise man thereafter remains alone, as the Ātman, the eternal, pure Knowledge and Bliss.
Notes:
[All this—the objective universe—the not-Self.
Root—i. e. Nescience. ]
415. Спалив все это1 с корнем2 в огне Брахмана, Вечного и Абсолютного Сознания, истинно мудрый человек потом остается единым как Атман, бесконечное, чистое Знание и Блаженство.
[ 1 Все это – Т.е. объективную вселенную – не-Сознание.
2 С корнем – Невежеством.]
प्रारब्धसूत्रग्रथितं शरीरं
प्रयातु वा तिष्ठतु गोरिव स्रक् ।
न तत्पुनः पश्यति तत्त्ववेत्ता
(आ)नन्दात्मनि ब्रह्मणि लीनवृत्तिः ॥ ४१६ ॥
prārabdhasūtragrathitaṃ śarīraṃ
prayātu vā tiṣṭhatu goriva srak |
na tatpunaḥ paśyati tattvavettā
(ā)nandātmani brahmaṇi līnavṛttiḥ || 416 ||
416. The knower of Truth does no more care whether this body, spun out by the threads of Prārabdha work, falls or remains – like the garland on a cow – for his mind-functions are at rest in the Brahman, the Essence of Bliss.
Notes:
[Garland......cow—as a cow is supremely unconcerned about the garland put on her neck by somebody, so the man of realisation has got nothing to do with the body.]
416. Знающий Истину не волнуется, работает ли, умирает или остается это тело, сотканное работой прошлых жизней (Прарабдха), как гирлянда на корове1, т.к. функции его разума остаются в Брахмане, Сущности Блаженства.
[ 1 Как гирлянда на корове – Как корова совершенно не озабочена цветочной гирляндой, которую на нее кто-то повесил, также осознанный человек никак не озабочен своим телом.]
अखण्डानन्दमात्मानं विज्ञाय स्वस्वरूपतः ।
किमिच्छन् कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति तत्त्ववित् ॥ ४१७ ॥
akhaṇḍānandamātmānaṃ vijñāya svasvarūpataḥ |
kimicchan kasya vā hetordehaṃ puṣṇāti tattvavit || 417 ||
417. Realising the Ātman, the Infinite Bliss, as his very Self, with what object, or for whom, should the knower of Truth cherish the body.
Notes:
[With what object &c.—A reproduction of the sense of Brihadaranyaka IV. iv. 12. He never
thinks of himself as the Bhoktá, the enjoyer, or Jiva.
Cherish—like men of the world. ]
417. Осознав Атмана, Бесконечное Блаженство, как свое собственное Высшее Я, чем1 и ради кого может знающий Истину почтить2 это тело?
[ 1 Чем... – В некотором смысле повторяет Brhadaranyaka, IV. iv. 12. Осознавший Истину никогда не думает о себе как об ощущающем, или индивидуальном сознании, Дживе.
2 Почтить – Как это делают люди в мире.]
संसिद्धस्य फलं त्वेतज्जीवन्मुक्तस्य योगिनः ।
बहिरन्तः सदानन्दरसास्वादनमात्मनि ॥ ४१८ ॥
saṃsiddhasya phalaṃ tvetajjīvanmuktasya yoginaḥ |
bahirantaḥ sadānandarasāsvādanamātmani || 418 ||
418. The Yogi who has attained perfection and is liberated-in-life gets this as result – he enjoys eternal Bliss in his mind, internally as well as externally.
418. Йог, достигший совершенства и освобожденный в этой жизни получает это как результат – он наслаждается безграничным Блаженством в своем разуме, внутренне и внешне.
वैराग्यस्य फलं बोधो बोधस्योपरतिः फलम् ।
स्वानन्दानुभवाच्छान्तिरेषैवोपरतेः फलम् ॥ ४१९ ॥
vairāgyasya phalaṃ bodho bodhasyoparatiḥ phalam |
svānandānubhavācchāntireṣaivoparateḥ phalam || 419 ||
419. The result of dispassion is knowledge, that of Knowledge is withdrawal from sense-pleasures, which leads to the experience of the Bliss of the Self, whence follows Peace.
419. Результатом бесстрастия является познание, результатом Знания – безразличие к чувственным удовольствиям, что приводит к переживанию Блаженства Высшего Я, за которым следует Спокойствие.
यद्युत्तरोत्तराभावः पूर्वपूर्वन्तु निष्फलम् ।
निवृत्तिः परमा तृप्तिरानन्दोऽनुपमः स्वतः ॥ ४२0 ॥
yadyuttarottarābhāvaḥ pūrvapūrvantu niṣphalam |
nivṛttiḥ paramā tṛptirānando'nupamaḥ svataḥ || 420 ||
420. If there is an absence of the succeeding stages, the preceding ones are futile. (When the series is perfect) the cessation of the objective world, extreme satisfaction, and matchless bliss follow as a matter of course.
420. Если отсутствуют последующие шаги, предыдущие бесполезны. (Когда поднимаешься по ступеням последовательно), прекращение объективного мира, бесконечное удовлетворение и несравнимое блаженство приходят как само собой разумеющееся.
दृष्टदुःखेष्वनुद्वेगो विद्यायाः प्रस्तुतं फलम् ।
यत्कृतं भ्रान्तिवेलायां नाना कर्म जुगुप्सितम्
पश्चान्नरो विवेकेन तत्कथं कर्तुमर्हति ॥ ४२१ ॥
dṛṣṭaduḥkheṣvanudvego vidyāyāḥ prastutaṃ phalam |
yatkṛtaṃ bhrāntivelāyāṃ nānā karma jugupsitam
paścānnaro vivekena tatkathaṃ kartumarhati || 421 ||
421. Being unruffled by earthly troubles is the result in question of knowledge. How can a man who did various loathsome deeds during the state of delusion, commit the same afterwards, possessed of discrimination?
Notes:
[Earthly—lit. visible, i. e. those experienced in this life, as opposed to the invisible ones, i. e. those which are to be experienced hereafter. ]
421. Невозмутимость в земных1 страданиях является результатом познания. Может ли человек, делавший отвратительные дела, будучи в невежестве, совершать то же самое потом, уже различая?
[ 1 В земных... – Дословно, «видимых», т.е. в тех, которые ощущаются в этой жизни, как противоположность «невидимым», т.е. тем, которые будут ощущаемыми потом, в других жизнях.]
विद्याफलं स्यादसतो निवृत्तिः
प्रवृत्तिरज्ञानफलं तदीक्षितम् ।
तज्ज्ञाज्ञयोर्यन्मृगतृष्णिकादौ
नोचेद्विदां दृष्टफलं किमस्मात् ॥ ४२२ ॥
vidyāphalaṃ syādasato nivṛttiḥ
pravṛttirajñānaphalaṃ tadīkṣitam |
tajjñājñayoryanmṛgatṛṣṇikādau
nocedvidāṃ dṛṣṭaphalaṃ kimasmāt || 422 ||
422. The result of knowledge should be the turning away from unreal things, while attachment to these is the result of ignorance. This is observed in the case of one who knows a mirage and things of that sort, and one who does not. Otherwise, what other tangible result do the knowers of Brahman obtain?
Notes:
[One who knows......does not—The man who knows the mirage laughs at the illusion and passes by, but the ignorant man runs after it, mistaking it for water. To the sage the world appears no doubt, but he knows it to be unreal and is not lured by it. Not so the man of the world. ]
422. Результатом познания должен стать отказ от объектов нереальных, привязанность к ним является результатом невежества. Первое случается с тем, кто знает1 мираж и подобные ему объекты, второе - с тем, кто не знает. Есть ли другие ощутимые результаты, которых достигают знающие Брахмана?
[ 1 Кто знает... – Человек, который знает, что это мираж, смеется над иллюзией и проходит мимо, но тот, кто не знает, стремится к нему, принимая за воду. Мир виден и для мудрого, без сомнения, но он знает его нереальность и мир его не приманивает. Для мирского человека это не так.]
अज्ञानहृदयग्रन्थेर्विनाशो यद्यशेषतः ।
अनिच्छोर्विषयः किं नु प्रवृत्तेः कारणं स्वतः ॥ ४२३ ॥
ajñānahṛdayagranthervināśo yadyaśeṣataḥ |
anicchorviṣayaḥ kiṃ nu pravṛtteḥ kāraṇaṃ svataḥ || 423 ||
423. If the heart’s knot of ignorance is totally destroyed, what natural cause can there be for inducing such a man to selfish action, for he is averse to sense-pleasures?
423. Если сердечный узел невежества полность разрублен, какие естественные причины могут побудить такого человека, безразличного к чувственным удовольствиям, к эгоистичным действиям?
वासनानुदयो भोग्ये वैरागस्य तदावधिः ।
अहंभावोदयाभावो बोधस्य परमावधिः
लीनवृत्तैरनुत्पत्तिर्मर्यादोपरतेस्तु सा ॥ ४२४ ॥
vāsanānudayo bhogye vairāgasya tadāvadhiḥ |
ahaṃbhāvodayābhāvo bodhasya paramāvadhiḥ
līnavṛttairanutpattirmaryādoparatestu sā || 424 ||
424. When the sense-objects excite no more desire, then is the culmination of dispassion. The extreme perfection of knowledge is the absence of any impulsion of the egoistic idea. And the limit of self-withdrawal is reached when the mind-functions that have been merged, appear no more.
Notes:
[Compare Panchadasi, ‘Chitradipa’ Chapter, 285-6—“The acme of dispassion is setting at naught even the joys of the Brahmaloka, the highest heaven; Realisation is at its highest when one identifies oneself with the Supreme Atman as firmly as the ordinary man identifies himself with his body; and the perfection of self-withdrawal is jeached when one forgets the dualistic universe as completely as in dreamless sleep.”]
424. Когда объекты чувств не пробуждают более желания, расцветает бесстрастие. Превосходное знание есть отсутствие любого импульса эгоистических идей. И границы само-ограничения достигаются, когда функции разума, растворившись, более не появляются.
[Сравни с Pancadasi, VI, 285-286: «Кульминацией бесстрастия является отказ, не-стремление к удовольствиям даже Брахмалоки, высочайшего рая; высочайшая точка осознания - в твердом отождествлении себя с Высшим Атманом, таком же твердом, с каким обычный человек отождествляется со своим телом; и полный уход в Высшее происходит тогда, когда полностью забывается двойственная вселенная, как в состоянии глубокого сна».]
ब्रह्माकारतया सदा स्थिततया निर्मुक्तबाह्यार्थधीर्
अन्यावेदितभोग्यभोगकलनो निद्रालुवद्बालवत् ।
स्वप्नालोकितलोकवज्जगदिदं पश्यन् क्वचिल्लब्धधीर्
आस्ते कश्चिदनन्तपुण्यफलभुग्धन्यः स मान्यो भुवि ॥ ४२५ ॥
brahmākāratayā sadā sthitatayā nirmuktabāhyārthadhīr
anyāveditabhogyabhogakalano nidrāluvadbālavat |
svapnālokitalokavajjagadidaṃ paśyan kvacillabdhadhīr
āste kaścidanantapuṇyaphalabhugdhanyaḥ sa mānyo bhuvi || 425 ||
425. Freed from all sense of reality of the external sense-objects on account of his always remaining merged in Brahman; only seeming to enjoy such sense-objects as are offered by others, like one sleepy, or like a child; beholding this world as one seen in dreams, and having cognition of it at chance moments – rare indeed is such a man, the enjoyer of the fruits of endless merit, and he alone is blessed and esteemed on earth.
Notes:
[Only seeming......others &c.—When his attendants or friends offer him food or some such thing he takes it but half-consciously, his mind being deeply absorbed in Brahman.
The enjoyer......merit—i. e. a most fortunate man.]
425. Свободный от любого чувства реальности внешних объектов чувств из-за постоянного растворения в Брахмане; только кажущимся образом1 наслаждаясь этими объектами чувств, преподнесенными другими, как спящий, или как ребенок; воспринимая этот мир как видимый во сне, и воспринимая его только временами – воистину редок такой человек, который наслаждается2 результатами бесконечных заслуг, и только он блажен и уважаем в этом мире.
[ 1 Кажущимся образом... – Когда друзья или окружающие предлагают ему пищу и т.д., он принимает ее полусознательно, его разум глубоко погружен в Брахмана.
2 Который наслаждается... – Т.е., самый счастливый человек.]
स्थितप्रज्ञो यतिरयं यः सदानन्दमश्नुते ।
ब्रह्मण्येव विलीनात्मा निर्विकारो विनिष्क्रियः ॥ ४२६ ॥
sthitaprajño yatirayaṃ yaḥ sadānandamaśnute |
brahmaṇyeva vilīnātmā nirvikāro viniṣkriyaḥ || 426 ||
426. That Sannyasin has got a steady illumination who, having his soul wholly merged in Brahman, enjoys eternal bliss, is changeless and free from activity.
Notes:
[The characteristics of a man of realisation are set forth in this and the next few Slokas. Compare Gita II. 55-68. ]
426. Такой Саньясин, чья душа полностью слилась с Брахманом, кто наслаждается бесконечным блаженством в постоянном просветлении, неизменен и свободен от действий.
[Характеристики осознанного человека перечисляются в этой и нескольких следущих строфах. Сравни с Gita, II. 55-68.]
ब्रह्मात्मनोः शोधितयोरेकभावावगाहिनी ।
निर्विकल्पा च चिन्मात्रा वृत्तिः प्रज्ञेति कथ्यते
सुस्थितासौ भवेद्यस्य स्थितप्रज्ञः स उच्यते ॥ ४२७ ॥
brahmātmanoḥ śodhitayorekabhāvāvagāhinī |
nirvikalpā ca cinmātrā vṛttiḥ prajñeti kathyate
susthitāsau bhavedyasya sthitaprajñaḥ sa ucyate || 427 ||
427. That kind of mental function which cognises only the identity of the Self and Brahman, purified of all adjuncts, which is free from duality, and which concerns itself only with Pure Intelligence, is called illumination. He who has this perfectly steady is called a man of steady illumination.
Notes:
[Purified......adjuncts—eliminating the accidental adjuncts and meditating on the common substratum—Brahman, the Absolute. See note on Sloka 241 and seq. ]
427. Просветлением называется такая умственная функция, которая осознает только тождественность собственного Высшего Я и Брахмана, очищенная1 от всего наносного, свободная от двойственности, и занимающая себя только Чистым Интеллектом. Укрепившийся в данном состоянии называется человеком постоянного просветления.
[ 1 Очищенная... – Лишенная случайных ассоциаций, медитация на общей основе, Абсолютном Брахмане. См. также строфу 241.]
यस्य स्थिता भवेत्प्रज्ञा यस्यानन्दो निरन्तरः ।
प्रपञ्चो विस्मृतप्रायः स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४२८ ॥
yasya sthitā bhavetprajñā yasyānando nirantaraḥ |
prapañco vismṛtaprāyaḥ sa jīvanmukta iṣyate || 428 ||
428. He whose illumination is steady, who has constant bliss, and who has almost forgotten the phenomenal universe, is accepted as a man liberated in this very life.
428. Тот, чье просветление постоянно, находящийся всегда в блаженстве и почти что забывший феноменальную вселенную, называется знающими человеком, свободным уже в этой жизни.
लीनधीरपि जागर्ति जाग्रद्धर्मविवर्जितः ।
बोधो निर्वासनो यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४२९ ॥
līnadhīrapi jāgarti jāgraddharmavivarjitaḥ |
bodho nirvāsano yasya sa jīvanmukta iṣyate || 429 ||
429. He who, even having his mind merged in Brahman, is nevertheless quite alert, but free at the same time from the characteristics of the waking state, and whose realisation is free from desires, is accepted as a man liberated-in-life.
Notes:
[Is......alert—i. e. never deviates from the ideal life of a Jnani.
Characteristics......waking state—that is, cognising the objective world through the senses, and being attached to it, like the ignorant man.]
429. Тот, кто даже растворив свой разум в Брахмане, тем не менее действеннен и внимателен1, но в то же время свободен от характеристик состояния бодрствования2, и чье осознание свободно от желаний, называется человеком, свободным уже в этой жизни.
[ 1 Действеннен и внимателен – Т.е. никогда не отклоняется от идеальной жизни Джняни.
2 От характеристик состояния бодрствования – Т.е. от восприятия объективного мира с помощью чувств и привязанности к нему, как у невежественных людей.]
शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः ।
यस्य चित्तं विनिश्चिन्तं स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३0 ॥
śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ |
yasya cittaṃ viniścintaṃ sa jīvanmukta iṣyate || 430 ||
430. He whose cares about the phenomenal state have been appeased, who, though possessed of a body consisting of parts, is yet devoid of parts, and whose mind is free from anxiety, is accepted as a man liberated-in-life.
Notes:
[Cares......state—i. e. how his bondage will cease, and so on.
Devoid of parts—as Brahman. ]
430. Тот, чьи заботы1 о феноменальном состоянии закончились, кто, владея телом, состоящим из частей, тем не менее неразделен2 и чей разум свободен от беспокойств, называется человеком, свободным уже в этой жизни.
[ 1 Чьи заботы... – О том, как прекратить свою несвободу и т.д..
2 Неразделен – Как Брахман.]
वर्तमानेऽपि देहेऽस्मिञ्छायावदनुवर्तिनि ।
अहन्ताममताभावो जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३१ ॥
vartamāne'pi dehe'smiñchāyāvadanuvartini |
ahantāmamatābhāvo jīvanmuktasya lakṣaṇam || 431 ||
431. The absence of the ideas of "I" and "mine" even in this existing body which follows as a shadow, is a characteristic of one liberated-in-life.
Notes:
[‘I and mine’—that ‘I’ am fair or ‘I’ am stout &c., or that this body is ‘mine.’
Shadow—See Sloka 413.]
431. Отсутствие идей «я» и «мое»1 даже в существующем теле, которое следует подобно тени2, является характеристикой освобожденного в этой жизни.
[ 1 «Я» и «мое» - Что он является тонким или плотным и т.д., или что это тело принадлежит ему.
2 Подобно тени – См. строфу 413.]
अतीताननुसन्धानं भविष्यदविचारणम् ।
अउदासीन्यमपि प्राप्तं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३२ ॥
atītānanusandhānaṃ bhaviṣyadavicāraṇam |
audāsīnyamapi prāptaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam || 432 ||
432. Not dwelling on enjoyments of the past, taking no thought for the future and looking with indifference upon the present, are characteristics of one liberated-in-life.
432. Не вспоминая о наслаждениях прошлого, не задумываясь о будущем, освобожденный в этой жизни смотрит беспристрастно на настоящее.
गुणदोषविशिष्टेऽस्मिन्स्वभावेन विलक्षणे ।
सर्वत्र समदर्शित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३३ ॥
guṇadoṣaviśiṣṭe'sminsvabhāvena vilakṣaṇe |
sarvatra samadarśitvaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam || 433 ||
433. Looking everywhere with an eye of equality in this world, full of elements possessing merits and demerits, and distinct by nature from one another, is a characteristic of one liberated-in-life.
Notes:
[Looking &c.—The world is so full of diversity, yet the man of Realisation looks behind, and sees the one Brahman in everything.
Nature—preponderance of one or other of the. three Gunas. ]
433. Освобожденный в этой жизни глядит1 беспристрастно на весь мир, полный элементов приятных и неприятных, и различающихся по природе друг от друга.
[ 1 Глядит... – Мир полон многообразия, и тем не менее осознанный человек видит глубже, и видит во всем единого Брахмана.]
इष्टानिष्टार्थसम्प्राप्तौ समदर्शितयात्मनि ।
उभयत्राविकारित्वं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३४ ॥
iṣṭāniṣṭārthasamprāptau samadarśitayātmani |
ubhayatrāvikāritvaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam || 434 ||
434. When things pleasant or painful present themselves, to remain unruffled in mind in both cases, through the sameness of attitude, is a characteristic of one liberated-in-life.
434. Когда появляются приятные или неприятные объекты, освобожденный в этой жизни остается невозмутимым в разуме и в одном, и в другом случае, сохраняя бесстрастие.
ब्रह्मानन्दरसास्वादासक्तचित्ततया यतेः ।
अन्तर्बहिरविज्ञानं जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ॥ ४३५ ॥
brahmānandarasāsvādāsaktacittatayā yateḥ |
antarbahiravijñānaṃ jīvanmuktasya lakṣaṇam || 435 ||
435. The absence of all ideas of interior or exterior in the case of a Sannyasin, owing to his mind being engrossed in tasting the bliss of Brahman, is a characteristic of one liberated-in-life.
Notes:
[Interior &c.—Since there is but One Existence—Brahman.]
435. Освобожденный в этой жизни Саньясин не придерживается идей о внутреннем и внешнем1, потому что его разум погружен в блаженство Брахмана.
[ 1 О внутреннем и внешнем – Т.к. есть только единое Существование, Брахман.]
देहेन्द्रियादौ कर्तव्ये ममाहंभाववर्जितः ।
अउदासीन्येन यस्तिष्ठेत्स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४३६ ॥
dehendriyādau kartavye mamāhaṃbhāvavarjitaḥ |
audāsīnyena yastiṣṭhetsa jīvanmuktalakṣaṇaḥ || 436 ||
436. He who lives unconcerned, devoid of all ideas of "I" and "mine" with regard to the body, organs, etc., as well as to his duties, is known as a man liberated-in-life.
Notes:
[The Jnani is free from egoism or Abhimána, though he may be intensely active. This state is hinted at in this Sloka.]
436. Того, кто живет без беспокойств, лишенный всех идей о «я» и «мое» по отношению к телу, органам и т.д., а также к своим обязанностям, называют человеком, освобожденным в этой жизни.
[Джняни свободен от эгоизма или Абхимана, хотя он может активно действовать. В этой строфе намекается на это состояние.]
विज्ञात आत्मनो यस्य ब्रह्मभावः श्रुतेर्बलात् ।
भवबन्धविनिर्मुक्तः स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४३७ ॥
vijñāta ātmano yasya brahmabhāvaḥ śruterbalāt |
bhavabandhavinirmuktaḥ sa jīvanmuktalakṣaṇaḥ || 437 ||
437. He who has realised his Brahmanhood aided by the Scriptures, and is free from the bondage of transmigration, is known as a man liberated-in-life.
Notes:
[Aided &c.—By discriminating the Truth inculcated by the Scriptures.]
437. Осознавший свою тождественность с Брахманом с помощью1 писаний, свободный от оков перерождений, называется человеком, освобожденным в этой жизни.
[ 1 С помощью... – Различая Истину, о которой говорят писания.]
देहेन्द्रियेष्वहंभाव इदंभावस्तदन्यके ।
यस्य नो भवतः क्वापि स जीवन्मुक्त इष्यते ॥ ४३८ ॥
dehendriyeṣvahaṃbhāva idaṃbhāvastadanyake |
yasya no bhavataḥ kvāpi sa jīvanmukta iṣyate || 438 ||
438. He who never has the idea of "I" with regard to the body, organs, etc., nor that of "it" in respect of things other than these, is accepted as one liberated-in-life.
438. Тот, у кого никогда не возникает идея о «себе» по отношению к телу, органам и т.д., а также идея об «этом» по отношению к остальным объектам, называется человеком, освобожденным в этой жизни.
न प्रत्यग्ब्रह्मणोर्भेदं कदापि ब्रह्मसर्गयोः ।
प्रज्ञया यो विजानिति स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४३९ ॥
na pratyagbrahmaṇorbhedaṃ kadāpi brahmasargayoḥ |
prajñayā yo vijāniti sa jīvanmuktalakṣaṇaḥ || 439 ||
439. He who through his illumination never differentiates the Jiva and Brahman, nor the universe and Brahman, is known as a man liberated-in-life.
439. Тот, кто в своем просветлении никогда не различает душу и Брахмана, а также Брахмана и вселенную, называется человеком, освобожденным в этой жизни.
साधुभिः पूज्यमानेऽस्मिन् पीड्यमानेऽपि दुर्जनैः ।
समभावो भवेद्यस्य स जीवन्मुक्तलक्षणः ॥ ४४0 ॥
sādhubhiḥ pūjyamāne'smin pīḍyamāne'pi durjanaiḥ |
samabhāvo bhavedyasya sa jīvanmuktalakṣaṇaḥ || 440 ||
440. He who feels just the same when his body is either worshipped by the good or tormented by the wicked, is known as a man liberated-in-life.
440. Тот, чьи ощущения одинаковы, если его телу поклоняются или оно подвергается мучениям, называется человеком, освобожденным в этой жизни.
यत्र प्रविष्टा विषयाः परेरिता
नदीप्रवाहा इव वारिराशौ ।
लिनन्ति सन्मात्रतया न विक्रियां
उत्पादयन्त्येष यतिर्विमुक्तः ॥ ४४१ ॥
yatra praviṣṭā viṣayāḥ pareritā
nadīpravāhā iva vārirāśau |
linanti sanmātratayā na vikriyāṃ
utpādayantyeṣa yatirvimuktaḥ || 441 ||
441. The Sannyasin in whom the sense-objects directed by others are engulfed like flowing rivers in the sea and produce no change, owing to his identity with the Existence Absolute, is indeed liberated.
Notes:
[Directed by others—i. e. which others thrust upon him. Whatever comes within his knowledge but strengthens his identity with Brahman. Compare Gita II. 70.]
441. В ком, благодаря его единству с Абсолютным Существованием, объекты чувств, навязанные другими1, поглощаются как текущие реки в океане, не создавая волнения и не изменяя океан, тот воистину освобожден.
[ 1 Навязанные другими – Сам он к ним не стремится, но и не отвергает. Чтобы ни пришло к нему, только укрепляет его отождествление с Брахманом.]
विज्ञातब्रह्मतत्त्वस्य यथापूर्वं न संसृतिः ।
अस्ति चेन्न स विज्ञातब्रह्मभावो बहिर्मुखः ॥ ४४२ ॥
vijñātabrahmatattvasya yathāpūrvaṃ na saṃsṛtiḥ |
asti cenna sa vijñātabrahmabhāvo bahirmukhaḥ || 442 ||
442. For one who has realised the Truth of Brahman, there is no more attachment to the sense-objects as before: If there is, that man has not realised his identity with Brahman, but is one whose senses are outgoing in their tendency.
Notes:
[Is one whose senses &c.—is an ordinary sense-bound man.]
442. Для осознавшего Истину Брахмана нет более привязанности к объектам чувств, как раньше – если есть, то этот человек1 не осознал своей тождественности с Брахманом, его чувства стремятся наружу.
[ 1 Этот человек... – Т.е. обычный человек, привязанный к чувствам.]
प्राचीनवासनावेगादसौ संसरतीति चेत् ।
न सदेकत्वविज्ञानान्मन्दी भवति वासना ॥ ४४३ ॥
prācīnavāsanāvegādasau saṃsaratīti cet |
na sadekatvavijñānānmandī bhavati vāsanā || 443 ||
443. If it be urged that he is still attached to the sense-objects through the momentum of his old desires, the reply is – no, for desires get weakened through the realisation of one’s identity with Brahman.
443. Если утверждается, что он все еще привязан к объектам чувств из-за инерции прошлых желаний, ответ – нет, ибо желания ослабли из-за осознания собственной тождественности с Брахманом.
अत्यन्तकामुकस्यापि वृत्तिः कुण्ठति मातरि ।
तथैव ब्रह्मणि ज्ञाते पूर्णानन्दे मनीषिणः ॥ ४४४ ॥
atyantakāmukasyāpi vṛttiḥ kuṇṭhati mātari |
tathaiva brahmaṇi jñāte pūrṇānande manīṣiṇaḥ || 444 ||
444. The propensities of even a confirmed libertine are checked in the presence of his mother; just so, when Brahman, the Bliss Absolute, has been realised, the man of realisation has no longer any worldly tendency.
444. Склонности даже утвердившегося вольноотпущенного проверяются в присутствии его матери; также, когда осознается Брахман, Абсолютное Блаженство, осознанный человек более не имеет никаких склонностей в этом мире.
निदिध्यासनशीलस्य बाह्यप्रत्यय ईक्ष्यते ।
ब्रवीति श्रुतिरेतस्य प्रारब्धं फलदर्शनात् ॥ ४४५ ॥
nididhyāsanaśīlasya bāhyapratyaya īkṣyate |
bravīti śrutiretasya prārabdhaṃ phaladarśanāt || 445 ||
445. One who is constantly practising meditation is observed to have external perceptions. The Śrutis mention Prārabdha work in the case of such a man, and we can infer this from results actually seen.
Notes:
[External perceptions—such as satisfying the physical needs or teaching enquirers etc.
Srutis &c.—The reference is to Chhandogya. Upanishad VI. xiv. 2, “Thedelay in his (i. e. a Jnanin’s) case is only so long as his body lasts,, after which, he becomes one with Brahmam”
Prarabdha work—is the work done in. past lives which has engendered the present body (referred to in Sloka 451). The other two kinds of work are the ‘Sanchita’ or accumulated (mentioned in Sloka 447) and the ‘Agámi’ or forthcoming (mentioned in Sloka 449).
Results &c.—the continuance of the body after realisation, and its experiences during that period can only be explained by assuming that the Prárabdha continues to work. This is further explained in the next Sloka. ]
445. Кажется, что у постоянно практикующего медитацию, остаются внешние восприятия1. Писания2 упоминают Прарабдху3 в этом случае, и мы это можем вывести из того, что видно4 в действительности.
[ 1 Внешние восприятия – Такие как удовлетворение физических нужд или обучение вопрошающих.
2 Писания – Имеется в виду Chandogya, VI. xiv. 2: «Существование его (джняни) тела – только задержка, после чего он становится единым с Брахманом».
3 Прарабдха – Сильные склонности, возникшие из-за работы, сделанной в прошлых жизнях, которые привели к возникновению этого тела (на это ссылается строфа 451). Два других типа работы – Санчита или накопленная работа (упомянутая в строфе 447) и Агами или будущая работа (упомянута в строфе 449).
4 Что видно... – Продолжение существования тела после осознания, и его ощущения в этот период могут быть объяснены только тем, что Прарабдха продолжает действовать. Это объяснено в следущей строфе.]
सुखाद्यनुभवो यावत्तावत्प्रारब्धमिष्यते ।
फलोदयः क्रियापूर्वो निष्क्रियो न हि कुत्रचित् ॥ ४४६ ॥
sukhādyanubhavo yāvattāvatprārabdhamiṣyate |
phalodayaḥ kriyāpūrvo niṣkriyo na hi kutracit || 446 ||
446. Prārabdha work is acknowledged to persist so long as there is the perception of happiness and the like. Every result is preceded by an action, and nowhere is it seen to accrue independently of action.
446. Прарабдха продолжает работать, пока есть восприятие счастья и подобного ему. Любой результат возникает вслед за действием, и никогда не возникает независимо от действия.
अहं ब्रह्मेति विज्ञानात्कल्पकोटिशतार्जितम् ।
सञ्चितं विलयं याति प्रबोधात्स्वप्नकर्मवत् ॥ ४४७ ॥
ahaṃ brahmeti vijñānātkalpakoṭiśatārjitam |
sañcitaṃ vilayaṃ yāti prabodhātsvapnakarmavat || 447 ||
447. Through the realisation of one’s identity with Brahman, all the accumulated actions of a hundred crore of cycles come to nought, like the actions of dream-state on awakening.
447. Благодаря осознанию собственной тождественности с Брахманом, все скопленные действия сотен тысяч циклов (рождений и смертей) превращаются в прах и ничто, как действия в сновидении пропадают по пробуждении.
यत्कृतं स्वप्नवेलायां पुण्यं वा पापमुल्बणम् ।
सुप्तोत्थितस्य किं तत्स्यात्स्वर्गाय नरकाय वा ॥ ४४८ ॥
yatkṛtaṃ svapnavelāyāṃ puṇyaṃ vā pāpamulbaṇam |
suptotthitasya kiṃ tatsyātsvargāya narakāya vā || 448 ||
448. Can the good actions or dreadful sins that a man fancies himself doing in the dream-state, lead him to heaven or hell after he has awakened from sleep?
448. Могут ли хорошие поступки или ужасные прегрешения, воображенные человеком во сне, привести его в рай или ад после его пробуждения ото сна?
स्वमसङ्गमुदासीनं परिज्ञाय नभो यथा ।
न श्लिष्यति च यत्किंचित्कदाचिद्भाविकर्मभिः ॥ ४४९ ॥
svamasaṅgamudāsīnaṃ parijñāya nabho yathā |
na śliṣyati ca yatkiṃcitkadācidbhāvikarmabhiḥ || 449 ||
449. Realising the Ātman, which is unattached and indifferent like the sky, the aspirant is never touched in the least by actions yet to be done.
449. Осознав Атмана, который непривязан и бесстрастен как небо, ищущий никогда более не затрагивается действиями, которые еще только предстоит сделать.
न नभो घटयोगेन सुरागन्धेन लिप्यते ।
तथात्मोपाधियोगेन तद्धर्मैर्नैव लिप्यते ॥ ४५0 ॥
na nabho ghaṭayogena surāgandhena lipyate |
tathātmopādhiyogena taddharmairnaiva lipyate || 450 ||
450. The sky is not affected by the smell of liquor merely through its connection with the jar; similarly, the Ātman is not, through Its connection with the limitations, affected by the properties thereof.
Notes:
[The Atman, like the sky, is always unattached, though the ignorant man superimposes connection with external things on It.]
450. Небо не затрагивается запахом ликера, хоть и соприкасается с бутылкой; таким же образом Атман не затрагивается разными качествами и ограничениями.
[Атман, подобно небу, не привязан ни к чему, хотя невежественный человек приписывает ему связи с внешними объектами.]
ज्ञानोदयात्पुरारब्धं कर्मज्ञानान्न नश्यति ।
अदत्वा स्वफलं लक्ष्यमुद्दिश्योत्सृष्टबाणवत् ॥ ४५१ ॥
jñānodayātpurārabdhaṃ karmajñānānna naśyati |
adatvā svaphalaṃ lakṣyamuddiśyotsṛṣṭabāṇavat || 451 ||
451. The work which has fashioned this body prior to the dawning of knowledge, is not destroyed by that knowledge without yielding its fruits, like the arrow shot at an object.
451. Работа, создавшая это тело до восхода познания, не разрушается этим знанием до принесения своих результатов, как стрела, выпущенная по цели.
व्याघ्रबुद्ध्या विनिर्मुक्तो बाणः पश्चात्तु गोमतौ ।
न तिष्ठति छिनत्येव लक्ष्यं वेगेन निर्भरम् ॥ ४५२ ॥
vyāghrabuddhyā vinirmukto bāṇaḥ paścāttu gomatau |
na tiṣṭhati chinatyeva lakṣyaṃ vegena nirbharam || 452 ||
452. The arrow which is shot at an object with the idea that it is a tiger, does not, when that object is perceived to be a cow, check itself, but pierces the object with full force.
452. Стрелу, выпущенную в тигра, невозможно остановить, когда ты видишь, что стрелял не в тигра, а в корову. Пущенная стрела пробивает цель.
प्राब्धं बलवत्तरं खलु विदां भोगेन तस्य क्षयः
सम्यग्ज्ञानहुताशनेन विलयः प्राक्षंचितागामिनाम् ।
ब्रह्मात्मैक्यमवेक्ष्य तन्मायातया ये सर्वदा संस्थिताः
तेषां तत्त्रितयं नहि क्वचिदपि ब्रह्मैव ते निर्गुणम् ॥ ४५३ ॥
prābdhaṃ balavattaraṃ khalu vidāṃ bhogena tasya kṣayaḥ
samyagjñānahutāśanena vilayaḥ prākṣaṃcitāgāminām |
brahmātmaikyamavekṣya tanMāyātayā ye sarvadā saṃsthitāḥ
teṣāṃ tattritayaṃ nahi kvacidapi brahmaiva te nirguṇam || 453 ||
453. Prārabdha work is certainly very strong for the man of realisation, and is spent only by the actual experience of its fruit; while the actions previously accumulated and those yet to come are destroyed by the fire of perfect knowledge. But none of the three at all affects those who, realising their identity with Brahman, are always living absorbed in that idea. They are verily the transcendent Brahman.
Notes:
[The Prárabdha......Knowledge—The argument in the Srutis in support of Prárabdha being binding on even the Jnani (as set forth in the first half of this Sloka as well as in Slokas, 445 and 451-2) is only a re-statement (anuvada) of the popular view. Strictly speaking, the Jnani himself is not even aware of its existence. The real truth about it is given in the last half of this Sloka
and in Sloka 463, and reasons for this view are set forth in Sloka 454 et seq. We may add in passing that we have here the boldest pronouncement of the exalted status of a man of realisation, who is affected by nothing whatsoever in creation.]
453. Прарабдха1, несомненно, очень сильна и для осознанного человека, и оканчивается, только принеся свои результаты, в то время как накопленные и будущие действия сжигаются в пламени бесстрастного знания. Но ничто из этого не затрагивает того, кто осознал свою тождественность Брахману и постоянно погружен в эту идею. Он действительно является трансцендентальным Брахманом.
[ 1 Прарабдха – Точка зрения в писаниях в поддержку того, что Прарабдха связывает даже джняни (как постулируется в первой части этой строфы и в строфах 445 и 451-452) – просто примерное воспроизведение (Анувада) популярной точки зрения. Строго говоря, сам джняни даже не осознает ее существование. Истина об этом открывается во второй половине этой строфы и в строфе 463, и причины для такой точки зрения высказаны в строфах 454 и следущих. Мы можем добавить только, что здесь еще раз подчеркивается возвышенный статус осознанного человека, которого не затрагивает вообще ничто в этом творении.]
उपाधितादात्म्यविहीनकेवल
ब्रह्मात्मनैवात्मनि तिष्ठतो मुनेः ।
प्रारब्धसद्भावकथा न युक्ता
स्वप्नार्थसंबन्धकथेव जाग्रतः ॥ ४५४ ॥
upādhitādātmyavihīnakevala
brahmātmanaivātmani tiṣṭhato muneḥ |
prārabdhasadbhāvakathā na yuktā
svapnārthasaṃbandhakatheva jāgrataḥ || 454 ||
454. For the sage who lives in his own Self as Brahman, the One without a second, devoid of identification with the limiting adjuncts, the question of the existence of Prārabdha work is meaningless, like the question of a man who has awakened from sleep having any connection with the objects seen in the dream-state.
454. Для мудреца, живущего в Высшем Я как Брахман, Единый без противоположностей, не отождествляющегося с ограничениями, вопрос существования Прарабдхи не имеет смысла, как вопрос о том, имеет ли пробужденный ото сна человек какие-нибудь связи с объектами, виденными во сне.
न हि प्रबुद्धः प्रतिभासदेहे
देहोपयोगिन्यपि च प्रपञ्चे ।
करोत्यहन्तां ममतानिदन्तां
किन्तु स्वयं तिष्ठति जागरेण ॥ ४५५ ॥
na hi prabuddhaḥ pratibhāsadehe
dehopayoginyapi ca prapañce |
karotyahantāṃ mamatānidantāṃ
kintu svayaṃ tiṣṭhati jāgareṇa || 455 ||
455. The man who has awakened from sleep never has any idea of "I" or "mine" with regard to his dream-body and the dream-objects that ministered to that body, but lives quite awake, as his own Self.
455. Проснувшийся человек не испытывает идей «я» и «мое» по отношению к своему телу и разным объектам во сне, но живет в пробужденном состоянии, как он есть.
न तस्य मिथ्यार्थसमर्थनेच्छा
न संग्रहस्तज्जगतोऽपि दृष्टः ।
तत्रानुवृत्तिर्यदि चेन्मृषार्थे
न निद्रया मुक्त इतीष्यते ध्रुवम् ॥ ४५६ ॥
na tasya mithyārthasamarthanecchā
na saṃgrahastajjagato'pi dṛṣṭaḥ |
tatrānuvṛttiryadi cenmṛṣārthe
na nidrayā mukta itīṣyate dhruvam || 456 ||
456. He has no desire to substantiate the unreal objects, nor is he seen to maintain that dream-world. If he still clings to those unreal objects, he is emphatically declared to be not yet free from sleep.
456. У него нет желания поддерживать нереальные объекты и весь мир во сне. Если он все еще цепляется к этим нереальным объектам, он решительно провозглашается еще непроснувшимся.
तद्वत्परे ब्रह्मणि वर्तमानः
सदात्मना तिष्ठति नान्यदीक्षते ।
स्मृतिर्यथा स्वप्नविलोकितार्थे
तथा विदः प्राशनमोचनादौ ॥ ४५७ ॥
tadvatpare brahmaṇi vartamānaḥ
sadātmanā tiṣṭhati nānyadīkṣate |
smṛtiryathā svapnavilokitārthe
tathā vidaḥ prāśanamocanādau || 457 ||
457. Similarly, he who is absorbed in Brahman lives identified with that eternal Reality and beholds nothing else. As one has a memory of the objects seen in a dream, so the man of realisation has a memory of the everyday actions such as eating.
457. Сходным образом, поглощенный в Брахмане живет в отождествлении с этой вечной Реальностью и не замечает ничего другого. Как помнится то, что видел во сне, так и осознанный человек помнит повседневные дела, например, поесть.
कर्मणा निर्मितो देहः प्रारब्धं तस्य कल्प्यताम् ।
नानादेरात्मनो युक्तं नैवात्मा कर्मनिर्मितः ॥ ४५८ ॥
karmaṇā nirmito dehaḥ prārabdhaṃ tasya kalpyatām |
nānāderātmano yuktaṃ naivātmā karmanirmitaḥ || 458 ||
458. The body has been fashioned by Karma, so one may imagine Prarabdha work with reference to it. But it is not reasonable to attribute the same to the Ātman, for the Ātman is never the outcome of work.
458. Тело было созданно Кармой, в связи с этим можно вообразить и работу Прарабдхи. Но это не относится к Атману, потому что Атман никогда не бывает результатом работы.
अजो नित्यः शाश्वत इति ब्रूते श्रुतिरमोघवाक् ।
तदात्मना तिष्ठतोऽस्य कुतः प्रारब्धकल्पना ॥ ४५९ ॥
ajo nityaḥ śāśvata iti brūte śrutiramoghavāk |
tadātmanā tiṣṭhato'sya kutaḥ prārabdhakalpanā || 459 ||
459. The Śrutis, whose words are infallible, declare the Ātman to be "birthless, eternal and undecaying". So, the man who lives identified with That, how can Prārabdha work be attributed?
Notes:
[“Birthless” etc.—The reference is to Katha Upanishad I. ii. 18.—“ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre”—“The Atman is birthless, eternal, undecaying, and ever new (ancient), and is not destroyed when the body is destroyed.”]
459. Непогрешимые писания провозглашают, что Атман «нерожден1, вечен и неизменен». Для того, кто един с Этим, может ли иметь значение Прарабдха?
[ 1 Нерожден... – Имеется в виду Katha, I. ii. 18: «Атман нерожден, вечен, неизменен и не разрушается, когда разрушается тело».]
प्रारब्धं सिध्यति तदा यदा देहात्मना स्थितिः ।
देहात्मभावो नैवेष्टः प्रारब्धं त्यज्यतामतः ॥ ४६0 ॥
prārabdhaṃ sidhyati tadā yadā dehātmanā sthitiḥ |
dehātmabhāvo naiveṣṭaḥ prārabdhaṃ tyajyatāmataḥ || 460 ||
460. Prārabdha work can be maintained only so long as one lives identified with the body. But no one admits that the man of realisation ever identifies himself with the body. Hence Prārabdha work should be rejected in his case.
460. Работа Прарабдхи поддерживается только пока живешь, отождествляясь с телом. Но осознанный не отождествляет себя с телом. Поэтому в его случае, работа Прарабдха отрицается.
शरीरस्यापि प्रारब्धकल्पना भ्रान्तिरेव हि ।
अध्यस्तस्य कुतः सत्त्वमसत्यस्य कुतो जनिः
अजातस्य कुतो नाशः प्रारब्धमसतः कुतः ॥ ४६१ ॥
śarīrasyāpi prārabdhakalpanā bhrāntireva hi |
adhyastasya kutaḥ sattvamasatyasya kuto janiḥ
ajātasya kuto nāśaḥ prārabdhamasataḥ kutaḥ || 461 ||
461. The attributing of Prārabdha work to the body even is certainly an error. How can something that is superimposed (on another) have any existence, and how can that which is unreal have a birth? And how can that which has not been born at all, die? So how can Prārabdha work exist for something that is unreal?
Notes:
[The body being an effect of Maya is unreal, and it is absurd to speak of Prarabdha as affecting this unreal body.]
461. Приписывание Прарабдхи телу тоже было бы ошибкой. Как может существовать что-то, воображенное (в другом), и как может родиться нереальное? Как может умереть то, что не рождалось? Как может для нереального существовать Прарабдха?
[Тело, будучи результатом Майи, нереально, и вообще абсурдно говорить о Прарабдхе, как влияющей на это нереальное тело.]
ज्ञानेनाज्ञानकार्यस्य समूलस्य लयो यदि ।
तिष्ठत्ययं कथं देह इति शङ्कावतो जडान् ॥ ४६२ ॥
समाधातुं बाह्यदृष्ट्या प्रारब्धं वदति श्रुतिः ।
न तु देहादिसत्यत्वबोधनाय विपश्चिताम् ॥ ४६३ ॥
jñānenājñānakāryasya samūlasya layo yadi |
tiṣṭhatyayaṃ kathaṃ deha iti śaṅkāvato jaḍān || 462 ||
samādhātuṃ bāhyadṛṣṭyā prārabdhaṃ vadati śrutiḥ |
na tu dehādisatyatvabodhanāya vipaścitām || 463 ||
462-463. "If the effects of ignorance are destroyed with their root by knowledge, then how does the body live?" – it is to convince those fools who entertain a doubt like this, that the Śrutis, from a relative standpoint, hypothesise Prārabdha work, but not for proving the reality of the body etc., of the man of realisation.
462-463. «Если результаты невежества разрушаются с корнем с помощью знания, как тогда тело продолжает жить?» - только для убеждения дураков, сомневающихся таким образом, писания объясняют Прарабдху с относительной точки зрения, а не для того, чтобы доказать реальность тела и т.д. у осознанного человека.
परिपूर्णमनाद्यन्तमप्रमेयमविक्रियम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४६४ ॥
paripūrṇamanādyantamaprameyamavikriyam |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 464 ||
464. There is only Brahman, the One without a second, infinite, without beginning or end, transcendent and changeless; there is no duality whatsoever in It.
464. Существует только Брахман, Единый без существования другого, безграничный, без начала и без конца, трансцендентальный и неизменный, в Нем нет никакой двойственности.
सद्गनं चिद्घनं नित्यमानन्दघनमक्रियम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४६५ ॥
sadganaṃ cidghanaṃ nityamānandaghanamakriyam |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 465 ||
465. There is only Brahman, the One without a second, the Essence of Existence, Knowledge and Eternal Bliss, and devoid of activity; there is no duality whatsoever in It.
465. Существует только Брахман, Единый без существования другого, Сущность Существования, Знание и Вечное Блаженство, спокойный и не имеющий в себе двойственности.
प्रत्यगेकरसं पूर्णमनन्तं सर्वतोमुखम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४६६ ॥
pratyagekarasaṃ pūrṇamanantaṃ sarvatomukham |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 466 ||
466. There is only Brahman, the One without a second, which is within all, homogeneous, infinite, endless, and all-pervading; there is no duality whatsoever in It.
Notes:
[Homogeneous—admitting of no variation.]
466. Существует только Брахман, Единый без существования другого, обитающий во всем, однородный1, безграничный, безначальный и все-наполняющий, в Нем нет никакой двойственности.
[ 1 Однородный – Т.е. без многообразия.]
अहेयमनुपादेयमनादेयमनाश्रयम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४६७ ॥
aheyamanupādeyamanādeyamanāśrayam |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 467 ||
467. There is only Brahman, the One without a second, which is neither to be shunned nor taken up nor accepted, and which is without any support, there is no duality whatsoever in It.
Notes:
[Shunned etc.—because It is the Self of all.
Without any support—Self-existent, being Itself the support of everything else. ]
467. Существует только Брахман, Единый без существования другого, которого нельзя запретить1, признать или подделать, у которого нет основы2 и нет двойственности.
[ 1 Запретить – Потому что Он является Сущностью всего.
2 Нет основы – Само-поддерживающийся, Он сам является основой всего остального.]
निर्गुणं निष्कलं सूक्ष्मं निर्विकल्पं निरञ्जनम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४६८ ॥
nirguṇaṃ niṣkalaṃ sūkṣmaṃ nirvikalpaṃ nirañjanam |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 468 ||
468. There is only Brahman, the One without a second, beyond attributes, without parts, subtle, absolute and taintless; there is no duality whatsoever in It.
468. Существует только Брахман, Единый без существования другого, вне характеристик, не имеющий частей, тончайший, абсолютный и чистейший, в Нем нет никакой двойственности.
अनिरूप्य स्वरूपं यन्मनोवाचामगोचरम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४६९ ॥
anirūpya svarūpaṃ yanmanovācāmagocaram |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 469 ||
469. There is only Brahman, the One without a second, whose real nature is incomprehensible, and which is beyond the range of mind and speech; there is no duality whatsoever in It.
469. Существует только Брахман, Единый без существования другого, чья настоящая природа непознаваема, кто находится вне границ разума и слов, в Нем нет никакой двойственности.
सत्समृद्धं स्वतःसिद्धं शुद्धं बुद्धमनीदृशम् ।
एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥ ४७0 ॥
satsamṛddhaṃ svataḥsiddhaṃ śuddhaṃ buddhamanīdṛśam |
ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana || 470 ||
470. There is only Brahman, the One without a second, the Reality, the One without a second, the Reality, effulgent, self-existent, pure, intelligent, and unlike anything finite; there is no duality whatsoever in It.
Notes:
[Intelligent—strictly speaking, Intelligence Absolute.
Unlike &c.—It has got no exemplar.
The repetition is for emphasising the Absolute, Unconditioned aspect of Brahman.]
470. Существует только Брахман, Единый без существования другого, Реальность, Единый без существования другого, блистающий, само-достаточный, чистый, сознательный1, несравнимый2 ни с чем преходящим, в Нем нет никакой двойственности.
[ 1 Сознательный – Строго говоря, Абсолютный Интеллект.
2 Несравнимый... – Его просто не с чем сравнивать.
Повторение в этих строфах подчеркивает абсолютный, необусловленный аспект Брахмана.]
निरस्तरागा विनिरस्तभोगाः
शान्ताः सुदान्ता यतयो महान्तः ।
विज्ञाय तत्त्वं परमेतदन्ते
प्राप्ताः परां निर्वृतिमात्मयोगात् ॥ ४७१ ॥
nirastarāgā vinirastabhogāḥ
śāntāḥ sudāntā yatayo mahāntaḥ |
vijñāya tattvaṃ parametadante
prāptāḥ parāṃ nirvṛtimātmayogāt || 471 ||
471. High-souled Sannyasins who have got rid of all attachment and discarded all sense- enjoyments, and who are serene and perfectly restrained, realise this Supreme Truth and at the end attain the Supreme Bliss through their Self-realisation.
Notes:
[Santiyasins—lit. those who struggle after Realisation.
Pacified—refers to control of the mind.
Restrained—to control of the senses.
End &c.—They attain Videhamukti or disembodied, absolute Freedom after the fall of their body. ]
471. Прекраснодушные Саньясины1, избавившиеся от всех привязанностей и отвернувшиеся от всех чувственных удовольствий, спокойные2 и сдержанные3, осознают эту Высшую Истину и достигают в конце концов4 Высочайшего Блаженства, осознав свою Сущность.
[ 1 Саньясины – Дословно, те, кто стремятся к осознанию.
2 Спокойные – Имеется в виду контроль разума.
3 Сдержанные... – Имеется в виду контроль чувств.
4 В конце концов – Они достигают Видехамукти или бестельное, абсолютное Освобождение после смерти тела.]
भवानपीदं परतत्त्वमात्मनः
स्वरूपमानन्दघनं विचार्य ।
विधूय मोहं स्वमनःप्रकल्पितं
मुक्तः कृतार्थो भवतु प्रबुद्धः ॥ ४७२ ॥
bhavānapīdaṃ paratattvamātmanaḥ
svarūpamānandaghanaṃ vicārya |
vidhūya mohaṃ svamanaḥprakalpitaṃ
muktaḥ kṛtārtho bhavatu prabuddhaḥ || 472 ||
472. Thou, too, discriminate this Supreme Truth, the real nature of the Self, which is Bliss undiluted, and shaking off thy delusion created by thy own mind, be free and illumined, and attain the consummation of thy life.
Notes:
[Thou, too, &c.—The Guru is addressing the disciple.
Undiluted—unmixed, i. e. absolute.
Illumined—lit. awakened, i. e. from this unreal dream of duality. ]
472. Ты1 тоже различай эту Высшую Истину, реальную сущность собственного Высшего Я, неразбавленное2 Блаженство, и, отбросив заблуждения, создаваемые своим разумом, будь свободным и просветленным3, и достигни реального окончания своей жизни.
[ 1 Ты... – Гуру обращается к ученику.
2 Неразбавленное – Не смешанное ни с чем, т.е. абсолютное.
3 Просвеленным – Дословно, пробудившимся, имеется в виду от этого нереального сновидения двойственности.]
समाधिना साधुविनिश्चलात्मना
पश्यात्मतत्त्वं स्फुटबोधचक्षुषा ।
निःसंशयं सम्यगवेक्षितश्चेच्
छ्रुतः पदार्थो न पुनर्विकल्प्यते ॥ ४७३ ॥
samādhinā sādhuviniścalātmanā
paśyātmatattvaṃ sphuṭabodhacakṣuṣā |
niḥsaṃśayaṃ samyagavekṣitaścec
chrutaḥ padārtho na punarvikalpyate || 473 ||
473. Through the Samadhi in which the mind has been perfectly stilled, visualise the Truth of the Self with the eye of clear realisation. If the meaning of the (Scriptural) words heard from the Guru is perfectly and indubitably discerned, then it can lead to no more doubt.
Notes:
[Samadhi— i. e. the highest or Nirvikalpa Samadhi.
Scriptural words—such as “Thou art That,” and so on.
Discerned—realised in Samadhi.]
473. В Самадхи1, когда разум совершенно остановлен, узри Истину Сознания оком ясного осознания. Если значение слов2 (писаний), услышанных от Гуру, верно и очевидно поняты3, сомнений не остается.
[ 1 В Самадхи... – В Нирвикальпа Самадхи.
2 Слов – Таких, как «Ты есть То».
3 Поняты – Осознаны в Самадхи.]
स्वस्याविद्याबन्धसंबन्धमोक्षात्
सत्यज्ञानानन्दरूपात्मलब्धौ ।
शास्त्रं युक्तिर्देशिकोक्तिः प्रमाणं
चान्तःसिद्धा स्वानुभूतिः प्रमाणम् ॥ ४७४ ॥
svasyāvidyābandhasaṃbandhamokṣāt
satyajñānānandarūpātmalabdhau |
śāstraṃ yuktirdeśikoktiḥ pramāṇaṃ
cāntaḥsiddhā svānubhūtiḥ pramāṇam || 474 ||
474. In the realisation of the Ātman, the Existence-Knowledge-Bliss Absolute, through the breaking of one’s connection with the bondage of Avidya or ignorance, the Scriptures, reasoning and the words of the Guru are the proofs, while one’s own experience earned by concentrating the mind is another proof.
Notes:
[Texts: The word ‘Pramana’ can be translated also as ‘proofs’ or ‘authority.’
Scriptures—which tell of one’s eternal identity with Brahman, and declare all duality to be unreal.
Reasoning—upon those scriptural statements so as to be convinced of their truth. For instance, one can argue that bondage being a creation of one's mind must be unreal and that Knowledge of Brahman dispels it, and so on.
Words......Guru: The Guru is a man of Realisation and perfectly unselfish and all-loving. He is therefore an Apta, and as such his words are authority.
One’s own experience &c.: This is the ultimate test. For otherwise one is not perfectly satisfied.
Concentrating &c.—in Samadhi.]
474. Для осознания Атмана, Абсолютного Существования-Знания-Блаженства, разрывая оковы Авидьи или невежества, писания1, размышления2 и слова3 Гуру являются доказательствами, а собственное переживание4, заработанное сосредоточением5 разума, является еще одним доказательством.
[ 1 Писания – Которые говорят об изначальной тождественности каждого с Брахманом и провозглашают нереальность любой двойственности.
2 Размышления – Над этими утверждениями писаний, чтобы убедиться в их истине. Например, можно вывести, что эта несвобода, будучи созданием собственного разма, должна быть нереальной, и что знание Брахмана уничтожает ее.
3 Слова... – Гуру является осознанным человеком, совершенно не эгоистичным и полным любви. Он, таким образом, является Апта, и его слова являются авторитетными.
4 Переживание... – Это является окончательным доказательством. Если нет собственного переживания, нет окончательного удовлетворения.
5 Сосредоточением... – В Самадхи.]
बन्धो मोक्षश्च तृप्तिश्च चिन्तारोग्यक्षुदादयः ।
स्वेनैव वेद्या यज्ज्ञानं परेषामानुमानिकम् ॥ ४७५ ॥
bandho mokṣaśca tṛptiśca cintārogyakṣudādayaḥ |
svenaiva vedyā yajjñānaṃ pareṣāmānumānikam || 475 ||
475. Bondage, liberation, satisfaction, anxiety, recovery from illness, hunger and other such things are known only to the man concerned, and knowledge of these to others is a mere inference.
Notes:
[Inference: Others merely guess at them through signs.]
475. Несвобода, освобождение, удовлетворение, беспокойство, выздоровление, голод и другие подобные чувства известны только конкретному человеку, и знание этого другими – всего лишь умозаключение1.
[ 1 Умозаключение – Другие могут только угадать их по разным признакам.]
तटस्थिता बोधयन्ति गुरवः श्रुतयो यथा ।
प्रज्ञयैव तरेद्विद्वानीश्वरानुगृहीतया ॥ ४७६ ॥
taṭasthitā bodhayanti guravaḥ śrutayo yathā |
prajñayaiva taredvidvānīśvarānugṛhītayā || 476 ||
476. The Gurus as well as the Śrutis instruct the disciple, standing aloof; while the man of realisation crosses (Avidya) through Illumination alone, backed by the grace of God.
Notes:
[The Gurus &c.—This instruction is paroksha or indirect, while the aspirant’s own experience in Samadhi is aparoksha or direct. The former is the means to the latter. ]
476. Гуру1 и писания учат искателя, оставаясь в стороне, пока человек осознания пересекает (Авидью) только с помощью Осознания, поддерживаемый Божьей милостью.
[ 1 Гуру... – Эти инструкции являются Парокшей или непрямыми инструкциями, в то время как собственные ощущения искателя в Самадхи являются Апарокшей, или прямыми. Первые являются методами для достижения вторых.]
स्वानुभूत्या स्वयं ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डितम् ।
संसिद्धः संमुखं तिष्ठेन्निर्विकल्पात्मनात्मनि ॥ ४७७ ॥
svānubhūtyā svayaṃ jñātvā svamātmānamakhaṇḍitam |
saṃsiddhaḥ saṃmukhaṃ tiṣṭhennirvikalpātmanātmani || 477 ||
477. Himself knowing his indivisible Self through his own realisation and thus becoming perfect, a man should stand face to face with the Ātman, with his mind free from dualistic ideas.
Notes:
[Face to face—i. e. must live in Atman.]
477. Сам познав свое неделимое Высшее Я своим собственным осознанием, и став совершенным, человек оказывается лицом к лицу1 с Атманом, и его разум свободен от двойственных идей.
[ 1 Лицом к лицу – Жизнь в отождествлении с Атманом.]
वेदान्तसिद्धान्तनिरुक्तिरेषा
ब्रह्मैव जीवः सकलं जगच्च ।
अखण्डरूपस्थितिरेव मोक्षो
ब्रह्माद्वितीये श्रुतयः प्रमाणम् ॥ ४७८ ॥
vedāntasiddhāntaniruktireṣā
brahmaiva jīvaḥ sakalaṃ jagacca |
akhaṇḍarūpasthitireva mokṣo
brahmādvitīye śrutayaḥ pramāṇam || 478 ||
478. The verdict of all discussions on the Vedanta is that the Jīva and the whole universe are nothing but Brahman, and that liberation means abiding in Brahman, the indivisible Entity. While the Śrutis themselves are authority (for the statement) that Brahman is One without a second.
Notes:
[Abiding in Brahman—as opposed to dualistic ideas.
The teacher’s address begun in Sloka 213 ends here.]
478. Заключением всех диспутов о Веданте является то, что индивидуальное сознание (Джива) и вся вселенная являются ничем иным, как Брахманом, и что освобождение значит пребывание в Брахмане1, нераздельном Существовании. Писания сами являются авторитетным источником (утверждения), что Брахман является Единым без существования другого.
[ 1 Пребывание в Брахмане – В противоположность идеям двойственности.
Слова учителя, начавшиеся со строфы 213, здесь заканчиваются.]
इति गुरुवचनाच्छ्रुतिप्रमाणात्
परमवगम्य सतत्त्वमात्मयुक्त्या ।
प्रशमितकरणः समाहितात्मा
क्वचिदचलाकृतिरात्मनिष्ठतोऽभूत् ॥ ४७९ ॥
iti guruvacanācchrutipramāṇāt
paramavagamya satattvamātmayuktyā |
praśamitakaraṇaḥ samāhitātmā
kvacidacalākṛtirātmaniṣṭhato'bhūt || 479 ||
479. Realising, at a blessed moment, the Supreme Truth through the above instructions of the Guru, the authority of the Scriptures and his own reasoning, with his senses quieted and the mind concentrated, (the disciple) became immovable in form and perfectly established in the Ātman.
479. Осознав, в момент блаженства, Высшую Истину с помощью инструкций Гуру, авторитета писаний и собственных размышлений, с успокоенными чувствами и разумом, (ученик) становится неподвижным и полностью утвердившимся в Атмане.
किंचित्कालं समाधाय परे ब्रह्मणि मानसम् ।
उत्थाय परमानन्दादिदं वचनमब्रवीत् ॥ ४८0 ॥
kiṃcitkālaṃ samādhāya pare brahmaṇi mānasam |
utthāya paramānandādidaṃ vacanamabravīt || 480 ||
480. Concentrating the mind for some time on the Supreme Brahman, he rose, and out of supreme bliss spoke as follows.
Notes:
[Rose—came down to the ordinary sense-plane.]
480. Сосредоточив разум некоторое время на Высшем Брахмане, он поднимается1 и из высочайшего блаженства говорит следущее:
[ 1 Поднимается – Придя в обычное состояние сознания.]
बुद्धिर्विनष्टा गलिता प्रवृत्तिः
ब्रह्मात्मनोरेकतयाधिगत्या ।
इदं न जानेऽप्यनिदं न जाने
किं वा कियद्वा सुखमस्त्यपारम् ॥ ४८१ ॥
buddhirvinaṣṭā galitā pravṛttiḥ
brahmātmanorekatayādhigatyā |
idaṃ na jāne'pyanidaṃ na jāne
kiṃ vā kiyadvā sukhamastyapāram || 481 ||
481. My mind has vanished, and all its activities have melted, by realising the identity of the Self and Brahman; I do not know either this or not-this; nor what or how much the boundless Bliss (of Samadhi) is!
Notes:
[This or not-this— all relative ideas, that is.
What or how much &c.—The Bliss experienced in Samadhi is inexpressible and immeasurable.
481. Мой разум пропал, и все его движения растворились, осознав единство Высшего Я и Брахмана, я не знаю ни этого, ни не-этого1, ни что и как велико2 безграничное Блаженство (Самадхи)!
[ 1 Не-этого... – Т.е. любых двойственных идей.
2 Как велико... – Блаженство, ощущаемое в Самадхи, невыразимо и неизмеримо.]
वाचा वक्तुमशक्यमेव मनसा मन्तुं न वा शक्यते
स्वानन्दामृतपूरपूरितपरब्रह्माम्बुधेर्वैभवम् ।
अम्भोराशिविशीर्णवार्षिकशिलाभावं भजन्मे मनो
यस्यांशांशलवे विलीनमधुनानन्दात्मना निर्वृतम् ॥ ४८२ ॥
vācā vaktumaśakyameva manasā mantuṃ na vā śakyate
svānandāmṛtapūrapūritaparabrahmāmbudhervaibhavam |
ambhorāśiviśīrṇavārṣikaśilābhāvaṃ bhajanme mano
yasyāṃśāṃśalave vilīnamadhunānandātmanā nirvṛtam || 482 ||
482. The majesty of the ocean of Supreme Brahman, replete with the swell of the nectar-like Bliss of the Self, is verily impossible to express in speech, nor can it be conceived by the mind – in an infinitesimal fraction of which my mind melted like a hailstone getting merged in the ocean, and is now satisfied with that Essence of Bliss.
482. The majesty of the ocean of Supreme Brahman, replete with the current of the nectar-like Bliss of the Self, is verily impossible to express in speech, nor can it be conceived by the mind,—in an infinitesimal fraction of which my mind melted like a hailstone getting merged in the ocean, and is now satisfied by that Essence of Bliss.
[Infinitesimal fraction: Lit. a particle of whose part's part. The Avyaktam or Unmanifest is a part of Brahman (through Upadhi or superimposed limitations); the Sutrátman or the Cosmic Mind is, again, part of that; while the Virát or the Being who considers himself as the Cosmic
Body, is a fraction of this last. The-bliss of this Virát even is enough to melt the finite mind. Compare Sri Ramakrishna’s story of a ship that came near a magnetic rock and had all its bolts drawn out, so that it was reduced to its pristine-condition.
Hailstone &c.: The hailstones that accompany a shower of rain on the ocean quickly melt and-become one with it.
Now— after return to the normal plane of consciousness. ]
482. Великолепие океана Высочайшего Брахмана, наполненного нектаро-подобным Блаженством Высшего Я, воистину невозможно выразить в словах и вообразить в разуме – в его мельчайшей части1 мой разум растворился как град2 в океане, и теперь3 удовлетворен этой Сущностью Блаженства.
[ 1 В мельчайшей части – Дословно, в частице части от части. Авьякта или Непроявленное является как бы частью Брахмана (из-за Упадхи или наложенного понятийного ограничения); Сутратман или Космический Разум, опять же, является частью этого; в то время как Вираж или Существо, которое видит всю раскинувшуюся вселенну., как свое тело, является долей в Сутратмане. Сравни басню Шри Рамакришны о корабле, оказавшемся около магнитной горы, все его болты были притянуты, и он был возвращен в свое изначальное состояние.
2 Град... – Град быстро растворяется в океане и становится с ним единым.
3 Теперь – После возвращения в нормальное состояние сознания.]
क्व गतं केन वा नीतं कुत्र लीनमिदं जगत् ।
अधुनैव मया दृष्टं नास्ति किं महदद्भुतम् ॥ ४८३ ॥
kva gataṃ kena vā nītaṃ kutra līnamidaṃ jagat |
adhunaiva mayā dṛṣṭaṃ nāsti kiṃ mahadadbhutam || 483 ||
483. Where is the universe gone, by whom is it removed, and where is it merged? It was just now seen by me, and has it ceased to exist? It is passing strange!
483. Куда пропала вселенная, как и куда она растворилась? Я ее только что видел, и ее больше нет? Это невообразимо странно!
किं हेयं किमुपादेयं किमन्यत्किं विलक्षणम् ।
अखण्डानन्दपीयूषपूर्णे ब्रह्ममहार्णवे ॥ ४८४ ॥
kiṃ heyaṃ kimupādeyaṃ kimanyatkiṃ vilakṣaṇam |
akhaṇḍānandapīyūṣapūrṇe brahmamahārṇave || 484 ||
484. In the ocean of Brahman filled with the nectar of Absolute Bliss, what is to be shunned and what accepted, what is other (than oneself) and what different?
Notes:
[What shunned &c.—There is nothing besides the One Atman, and the aspirant is identified with That.]
484. В океане Брахмана, наполненном нектаром Абсолютного Блаженства, чего надо избегать1 и что принимать, кто есть другой (не-я) и что отличается?
[ 1 Чего надо избегать... – Нет ничего, кроме Единого Атмана, и искатель отождествляется с Тем.]
न किंचिदत्र पश्यामि न शृणोमि न वेद्म्यहम् ।
स्वात्मनैव सदानन्दरूपेणास्मि विलक्षणः ॥ ४८५ ॥
na kiṃcidatra paśyāmi na śṛṇomi na vedmyaham |
svātmanaiva sadānandarūpeṇāsmi vilakṣaṇaḥ || 485 ||
485. I neither see nor hear nor know anything in this. I simply exist as the Self, the eternal Bliss, distinct from everything else.
Notes:
[See &c.—All finite ideas have ceased.
In this—state of Realisation.
Distinct from everything else— being the Subject, whereas all else are objects. ]
485. Я не вижу1, не слышу и не знаю ничего в этом2. Я просто существую как Сознание, бесконечное Блаженство, отличающееся3 от всего остального.
[ 1 Не вижу... – Все ограниченные идеи прекратились.
2 В этом – В состоянии Осознания.
3 Отличающееся... – Будучи извечным Субъектом, в то время как все остальное – объекты.]
नमो नमस्ते गुरवे महात्मने
विमुक्तसङ्गाय सदुत्तमाय ।
नित्याद्वयानन्दरसस्वरूपिणे
भूम्ने सदापारदयाम्बुधाम्ने ॥ ४८६ ॥
namo namaste gurave mahātmane
vimuktasaṅgāya saduttamāya |
nityādvayānandarasasvarūpiṇe
bhūmne sadāpāradayāmbudhāmne || 486 ||
486. Repeated salutations to thee, O noble Teacher, who art devoid of attachment, the best among the good souls and the embodiment of the essence of Eternal Bliss, the One without a second – who art infinite and ever the boundless ocean of mercy:
486. Множество поклонов тебе, О благородный Учитель, лишенный привязанностей, лучший среди лучших душ, воплощение сущности Вечного Блаженства, Единый без существования другого – ты безграничен и являешься океаном милосердия.
यत्कटाक्षशशिसान्द्रचन्द्रिका
पातधूतभवतापजश्रमः ।
प्राप्तवानहमखण्डवैभवा
नन्दमात्मपदमक्षयं क्षणात् ॥ ४८७ ॥
yatkaṭākṣaśaśisāndracandrikā
pātadhūtabhavatāpajaśramaḥ |
prāptavānahamakhaṇḍavaibhavā
nandamātmapadamakṣayaṃ kṣaṇāt || 487 ||
487. Whose glance, like the shower of concentrated moonbeams, has removed my exhaustion brought on by the afflictions of the world, and in a moment admitted me to the undecaying status of the Ātman, the Bliss of infinite majesty!
Notes:
[Afflictions......world—those arising from the body, from other creatures and from physical phenomena.]
487. Твой взгляд, как поток лунных лучей, смыл с меня истощение от страданий1 в мире, и в один момент принял меня в объятия неослабного состояния Атмана, Блаженства безграничного великолепия!
[ 1 Страданий – Страдания, возникающие по причине тела, других существ и от физических феноменов.]
धन्योऽहं कृतकृत्योऽहं विमुक्तोऽहं भवग्रहात् ।
नित्यानन्दस्वरूपोऽहं पूर्णोऽहं त्वदनुग्रहात् ॥ ४८८ ॥
dhanyo'haṃ kṛtakṛtyo'haṃ vimukto'haṃ bhavagrahāt |
nityānandasvarūpo'haṃ pūrṇo'haṃ tvadanugrahāt || 488 ||
488. Blessed am I; I have attained the consummation of my life, and am free from the clutches of transmigration; I am the Essence of Eternal Bliss, I am infinite – all through thy mercy!
488. Я благословлен, я достиг окончания своей жизни, и я свободен от объятий перерождения; я есть сущность Бесконечного Блаженства, я вечен – все благодаря твоей милости!
असङ्गोऽहमनङ्गोऽहमलिङ्गोऽहमभङ्गुरः ।
प्रशान्तोऽहमनन्तोऽहममलोऽहं चिरन्तनः ॥ ४८९ ॥
asaṅgo'hamanaṅgo'hamaliṅgo'hamabhaṅguraḥ |
praśānto'hamananto'hamamalo'haṃ cirantanaḥ || 489 ||
489. I am unattached, I am disembodied, I am free from the subtle body, and undecaying, I am serene, I am infinite, I am taintless and eternal.
Notes:
[Disembodied......subtle body: I have realised my identity with the Atman, and no longer consider myself as a body or mind. ]
489. Я не имею привязанностей, я не воплощен1, я свободен от тонкого тела, и неизменен. Я спокоен, я безграничен, я чист и вечен.
[ 1 Не воплощен – Я осознал свою тождественность с Атманом и более не считаю себя телом или разумом.]
अकर्ताहमभोक्ताहमविकारोऽहमक्रियः ।
शुद्धबोधस्वरूपोऽहं केवलोऽहं सदाशिवः ॥ ४९0 ॥
akartāhamabhoktāhamavikāro'hamakriyaḥ |
śuddhabodhasvarūpo'haṃ kevalo'haṃ sadāśivaḥ || 490 ||
490. I am not the doer, I am not the experiencer, I am changeless and beyond activity; I am the essence of Pure Knowledge; I am Absolute and identified with Eternal Good.
Notes:
[Not the doer &c,—It is the man under delusion who thinks himself as these. But I am Illumined.]
490. Я не делаю1, не ощущаю, не изменяюсь. Я есть сущность Чистого Познания, я есть Абсолют и Вечное Блаженство.
[ 1 Не делаю – Только тот, кто находится в плену своих иллюзий, считает себя деятелем. Но я осознал.]
द्रष्टुः श्रोतुर्वक्तुः कर्तुर्भोक्तुर्विभिन्न एवाहम् ।
नित्यनिरन्तरनिष्क्रियनिःसीमासङ्गपूर्णबोधात्मा ॥ ४९१ ॥
draṣṭuḥ śroturvaktuḥ karturbhokturvibhinna evāham |
nityanirantaraniṣkriyaniḥsīmāsaṅgapūrṇabodhātmā || 491 ||
491. I am indeed different from the seer, listener, speaker, doer and experiencer; I am the essence of Knowledge, eternal, without any break, beyond activity, limitless, unattached and infinite.
Notes:
[Different from the seer &V.—I never identify myself with any activity of the organs or the mind, for I am no longer finite. ]
491. Я воистину отличен1 от того, кто видит, слушает, говорит, делает и ощущает, я есть сущность Знания, вечный, непрерывный, вне действий, ограничений и привязанностей.
[ 1 Отличен... – Я никогда не отождествляюсь ни с какой активностью органов или разума, ибо я более не ограничен.]
नाहमिदं नाहमदोऽप्युभयोरवभासकं परं शुद्धम् ।
बाह्याभ्यन्तरशून्यं पूर्णं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥ ४९२ ॥
nāhamidaṃ nāhamado'pyubhayoravabhāsakaṃ paraṃ śuddham |
bāhyābhyantaraśūnyaṃ pūrṇaṃ brahmādvitīyamevāham || 492 ||
492. I am neither, this nor that, but the Supreme, the illuminer of both; I am indeed Brahman, the One without a second, pure, devoid of interior or exterior and infinite.
Notes:
[Neither this nor that—things that come under direct or indirect perception. It is the body which makes ideas of nearness or remoteness etc. possible.]
492. Я ни то и ни это1, но Высший, освещающий и то, и это; я воистину Брахман, Единый без существования другого, чистый, лишенный отношений внутри и снаружи и бесконечный.
[ 1 Ни то и ни это – Т.е. ничто из того, что воспринимается посредственно или непосредственно. Такие идеи, как о близости или дальности, становятся возможными только из-за тела.]
निरुपममनादितत्त्वं त्वमहमिदमद इति कल्पनादूरम् ।
नित्यानन्दैकरसं सत्यं ब्रह्माद्वितीयमेवाहम् ॥ ४९३ ॥
nirupamamanāditattvaṃ tvamahamidamada iti kalpanādūram |
nityānandaikarasaṃ satyaṃ brahmādvitīyamevāham || 493 ||
493. I am indeed Brahman, the One without a second, matchless, the Reality that has no beginning, beyond such imagination as thou or I, or this or that, the Essence of Eternal Bliss, the Truth.
493. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, несравненный, Реальность без начала и конца, вне воображенных «я» и «ты», то или это, Сущность Безграничного Блаженства, Истина.
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं
पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः ।
अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी
निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥ ४९४ ॥
nārāyaṇo'haṃ narakāntako'haṃ
purāntako'haṃ puruṣo'hamīśaḥ |
akhaṇḍabodho'hamaśeṣasākṣī
nirīśvaro'haṃ nirahaṃ ca nirmamaḥ || 494 ||
494. I am Nārāyaṇa, the slayer of Nāraka; I am the destroyer of Tripura, the Supreme Being, the Ruler; I am knowledge Absolute, the Witness of everything; I have no other Ruler but myself, I am devoid of the ideas of "I’ and "mine".
Notes:
[Naraka—a demon, son of Earth, killed by Vishnu.
Tripura—the demon of the “three cities,” destroyed by Shiva. ]
494. Я есть Нараяна, убивший Нараку1, я победил Трипуру2, я есть Высшее Существование, Правитель, Абсолютное Знание, Свидетель всего случающегося, надо мной никто не властен, кроме меня самого, и во мне нет идей «я» и «мое».
[ 1 Нарака – могучий демон, сын Земли, убитый Вишну.
2 Трипура – Демон непобедимых «трех столиц», убитый Шивой.]
सर्वेषु भूतेष्वहमेव संस्थितो
ज्ञानात्मनान्तर्बहिराश्रयः सन् ।
भोक्ता च भोग्यं स्वयमेव सर्वं
यद्यत्पृथग्दृष्टमिदन्तया पुरा ॥ ४९५ ॥
sarveṣu bhūteṣvahameva saṃsthito
jñānātmanāntarbahirāśrayaḥ san |
bhoktā ca bhogyaṃ svayameva sarvaṃ
yadyatpṛthagdṛṣṭamidantayā purā || 495 ||
495. I alone reside as knowledge in all beings, being their internal and external support. I myself am the experiencer and all that is experienced – whatever I looked upon as "this" or the not-Self previously.
Notes:
[Support—being the substratum of ail super-impositions.
Previously—before Realisation. ]
495. Я обитаю во всех существах, будучи их внутренней и внешней основой1. Я ощущаю все то, что ощущается – все без исключения, на что я смотрел как на «это» или «не-Сознание» ранее2.
[ 1 Основой – Будучи субстратом всех наложенных понятий.
2 Ранее – До осознания.]
मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः ।
उत्पद्यन्ते विलीयन्ते मायामारुतविभ्रमात् ॥ ४९६ ॥
mayyakhaṇḍasukhāmbhodhau bahudhā viśvavīcayaḥ |
utpadyante vilīyante māyāmārutavibhramāt || 496 ||
496. In me, the ocean of Infinite Bliss, the waves of the universe are created and destroyed by the playing of the wind of Māyā.
496. Во мне, океане Бесконечного Блаженства, создаются и разрушаются волны вселенных простой игрой ветра Майи.
स्थुलादिभावा मयि कल्पिता भ्रमाद्
आरोपितानुस्फुरणेन लोकैः ।
काले यथा कल्पकवत्सराय
णर्त्वादयो निष्कलनिर्विकल्पे ॥ ४९७ ॥
sthulādibhāvā mayi kalpitā bhramād
āropitānusphuraṇena lokaiḥ |
kāle yathā kalpakavatsarāya
ṇartvādayo niṣkalanirvikalpe || 497 ||
497. Such ideas as gross (or subtle) are erroneously imagined in me by people through the manifestation of things superimposed – just as in the indivisible and absolute time, cycles, years, half-years, seasons, etc., are imagined.
Notes:
[Cycles—The period of duration of the Universe.]
497. Такие идеи, как плотное (и тонкое) по ошибке видятся во мне людьми из-за проявлений наложенных понятий – как в неделимом и абсолютном времени воображаются существующими циклы1, года, времена года, месяцы и т.д.
[ 1 Циклы – Период существования вселенной.]
आरोपितं नाश्रयदूषकं भवेत्
कदापि मूढैरतिदोषदूषितैः ।
नार्द्रिकरोत्यूषरभूमिभागं
मरीचिकावारि महाप्रवाहः ॥ ४९८ ॥
āropitaṃ nāśrayadūṣakaṃ bhavet
kadāpi mūḍhairatidoṣadūṣitaiḥ |
nārdrikarotyūṣarabhūmibhāgaṃ
marīcikāvāri mahāpravāhaḥ || 498 ||
498. That which is superimposed by the grossly ignorant fools can never taint the substratum: The great rush of waters observed in a mirage never wets the desert tracts.
498. То, что налагается в понятиях совершенно непонимающими дураками не может никогда затронуть основу. Огромные волны, видимые в мираже, не могут увлажнить пустыню.
आकाशवल्लेपविदूरगोऽहं
आदित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् ।
अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहं
अम्भोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥ ४९९ ॥
ākāśavallepavidūrago'haṃ
ādityavadbhāsyavilakṣaṇo'ham |
ahāryavannityaviniścalo'haṃ
ambhodhivatpāravivarjito'ham || 499 ||
499. I am beyond contamination like the sky; I am distinct from things illumined, like the sun; I am always motionless like the mountain; I am limitless like the ocean.
499. Я вне загрязнений, подобно небу; я отличен от объектов, которые освещаю, подобно солнцу; я неподвижен, подобно горе, и безраничен, подобно океану.
न मे देहेन संबन्धो मेघेनेव विहायसः ।
अतः कुतो मे तद्धर्मा जाक्रत्स्वप्नसुषुप्तयः ॥ ५00 ॥
na me dehena saṃbandho megheneva vihāyasaḥ |
ataḥ kuto me taddharmā jākratsvapnasuṣuptayaḥ || 500 ||
500. I have no connection with the body, as the sky with clouds; so how can the states of wakefulness, dream and profound sleep, which are attributes of the body, affect me?
500. Я не связан с телом, как небо (не связано) с облаками; поэтому состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна, относящиеся к телу, не могут меня затронуть.
उपाधिरायाति स एव गच्छति
स एव कर्माणि करोति भुङ्क्ते ।
स एव जीर्यन्म्रियते सदाहं
कुलाद्रिवन्निश्चल एव संस्थितः ॥ ५0१ ॥
upādhirāyāti sa eva gacchati
sa eva karmāṇi karoti bhuṅkte |
sa eva jīryanmriyate sadāhaṃ
kulādrivanniścala eva saṃsthitaḥ || 501 ||
501. It is the Upādhi (superimposed attribute) that comes, and it is that alone which goes; that, again, performs actions and experiences (their fruits), that alone decays and dies, whereas I ever remain firm like the Kula mountain.
Notes:
[Kula mountain—mentioned in the Puranas as being wonderfully stable.]
501. Только Упадхи (наложенное понятие, атрибут) приходит, уходит, выполняет действия и ощущает (их результаты), стареет и умирает, в то время как Я остаюсь неподвижным, как гора Кула1.
[ 1 Гора Кула – Упомянутая в Пуранах как исключительно устойчивая.]
न मे प्रवृत्तिर्न च मे निवृत्तिः
सदैकरूपस्य निरंशकस्य ।
एकात्मको यो निविडो निरन्तरो
व्योमेव पूर्णः स कथं नु चेष्टते ॥ ५0२ ॥
na me pravṛttirna ca me nivṛttiḥ
sadaikarūpasya niraṃśakasya |
ekātmako yo niviḍo nirantaro
vyomeva pūrṇaḥ sa kathaṃ nu ceṣṭate || 502 ||
502. There is neither engaging in work nor cessation from it, for me who am always the same and devoid of parts, there is neither engaging in work nor cessation from it. How can that which is One, concentrated, without break and infinite like the sky, ever exert?
Notes:
[Concentrated—like a lump of salt which consists of nothing but salt.]
502. Для меня, неизменного и лишенного частей, нет ни действий, ни отказа от них. Как может Единый, сосредоточенный1, непрерывный и бесконечный как небо, стремиться к чему-либо?
[ 1 Сосредоточенный – Как каменная соль, состящая только из соли, и ничего более.]
पुण्यानि पापानि निरिन्द्रियस्य
निश्चेतसो निर्विकृतेर्निराकृतेः ।
कुतो ममाखण्डसुखानुभूतेः
ब्रूते ह्यनन्वागतमित्यपि श्रुतिः ॥ ५0३ ॥
puṇyāni pāpāni nirindriyasya
niścetaso nirvikṛternirākṛteḥ |
kuto mamākhaṇḍasukhānubhūteḥ
brūte hyananvāgatamityapi śrutiḥ || 503 ||
503. How can there be merits and demerits for me, who am without organs, without mind, changeless, and formless – who am the realisation of Bliss Absolute? The Shruti also mentions this in the passage "Not touched", etc.
Notes:
[Sruti &c.—Brihadaranyaka Upanishad, IV. iii. 22—(In the state of profound sleep a man becomes) “Untouched by merits and untouched by demerits, for he is then beyond all the afflictions of the heart.” It may be added here that the experience of the Sushupta state is cited in the Sruti merely as an illustration of the liberated state, which is the real state of the Atman, beyond all misery. Vide Sankara’s commentary on the chapter. ]
503. Какие заслуги и прегрешения могут быть у меня, у которого нет органов, разума, кто неизменен и бесформен, - кто есть осознание Абсолютного Блаженства? Писания1 указывают на это словами «Не затрагивается» и т.д.
[ 1 Писания... – Brhadaranyaka, IV. iii. 22 – (В состоянии глубокого сна человек становится) «незатронутый заслугами и прегрешениями, потому что он вне достижения печалей сердца». Можно добавить, что ощущение состояния Шушупти цитируеся в Писаниях только как иллюстрация освобожденного состояния, действительного состояния Атмана, вне страданий. См. комментарий Шанкары на эту главу.]
छायया स्पृष्टमुष्णं वा शीतं वा सुष्ठु दुःष्ठु वा ।
न स्पृशत्येव यत्किंचित्पुरुषं तद्विलक्षणम् ॥ ५0४ ॥
chāyayā spṛṣṭamuṣṇaṃ vā śītaṃ vā suṣṭhu duḥṣṭhu vā |
na spṛśatyeva yatkiṃcitpuruṣaṃ tadvilakṣaṇam || 504 ||
504. If heat or cold, or good or evil, happens to touch the shadow of a man’s body, it affects not in the least the man himself, who is distinct from the shadow.
504. Если жара или холод, хорошее или плохое, случается с тенью человеческого тела, это никак не затрагивает самого человека, который отличен от своей тени.
न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् ।
अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥ ५0५ ॥
na sākṣiṇaṃ sākṣyadharmāḥ saṃspṛśanti vilakṣaṇam |
avikāramudāsīnaṃ gṛhadharmāḥ pradīpavat || 505 ||
505. The properties of things observed do not affect the Witness, which is distinct from them, changeless and indifferent – as the properties of a room (do not affect) the lamp (that illumines it).
505. Качества наблюдаемых объектов не затрагивают Наблюдателя, который отличен от наблюдаемого, неизменен и беспрестрастен – как качества комнаты (не затрагивают) лампу (которая ее освещает).
रवेर्यथा कर्मणि साक्षिभावो
वन्हेर्यथा दाहनियामकत्वम् ।
रज्जोर्यथारोपितवस्तुसङ्गः
तथैव कूटस्थचिदात्मनो मे ॥ ५0६ ॥
raveryathā karmaṇi sākṣibhāvo
vanheryathā dāhaniyāmakatvam |
rajjoryathāropitavastusaṅgaḥ
tathaiva kūṭasthacidātmano me || 506 ||
506. As the sun is a mere witness of men’s actions, as fire burns everything without distinction, and as the rope is related to a thing superimposed on it, so am I, the unchangeable Self, the Intelligence Absolute.
Notes:
[Sun......actions—people do good and bad deeds with the help ot sunlight, but the sun is unaffected by their results.
Rope etc.—the relation of the rope to the snake is wholly fictitious.
So am I etc.—unconcerned with the activities of the Buddhi. ]
506. Как солнце1 является только свидетелем человеческих действий, как пламя сжигает все без различия, и как веревка2 (не)связана с объектом, наложенным (в понятии) на нее, так3 Я, неизменное Высшее Сознание, Абсолютный Интеллект.
[ 1 Солнце... – Люди совершают плохие или хорошие поступки при свете солнца, но солнце не затрагивается их результатами.
2 Веревка... – Отношение веревки и змеи абсолютно фиктивно.
3 Так... – Не затрагиваясь действиями буддхи.]
कर्तापि वा कारयितापि नाहं
भोक्तापि वा भोजयितापि नाहम् ।
द्रष्टापि वा दर्शयितापि नाहं
सोऽहं स्वयंज्योतिरनीदृगात्मा ॥ ५0७ ॥
kartāpi vā kārayitāpi nāhaṃ
bhoktāpi vā bhojayitāpi nāham |
draṣṭāpi vā darśayitāpi nāhaṃ
so'haṃ svayaṃjyotiranīdṛgātmā || 507 ||
507. I neither do nor make others do any action; I neither enjoy nor make others enjoy; I neither see nor make others see; I am that Self-effulgent, Transcendent Ātman.
Notes:
[I am neither &c.—I am free from all activity, direct or indirect.
Transcendent—beyond the range of sense. ]
507. Я не действую1 и не вынуждаю действовать других, я не наслаждаюсь и не вынуждаю других наслаждаться, я не вижу и не вынуждаю других видеть. Я есть Само-Достаточный, Трансцендентальный2 Атман.
[ 1 Не действую... – Я свободен от любых действий, прямых или непрямых.
2 Трансцендентальный – Вне достижения чувств.]
चलत्युपाधौ प्रतिबिम्बलौल्यम्
अउपाधिकं मूढधियो नयन्ति ।
स्वबिम्बभूतं रविवद्विनिष्क्रियं
कर्तास्मि भोक्तास्मि हतोऽस्मि हेति ॥ ५0८ ॥
calatyupādhau pratibimbalaulyam
aupādhikaṃ mūḍhadhiyo nayanti |
svabimbabhūtaṃ ravivadviniṣkriyaṃ
kartāsmi bhoktāsmi hato'smi heti || 508 ||
508. When the supervening adjunct (Upādhi) is moving, the resulting movement of the reflection is ascribed by fools to the object reflected, such as the sun, which is free from activity – (and they think) "I am the doer", "I am the experiencer", "I am killed, oh, alas!"
Notes:
[Supervening adjunct—e. g. water, in which the sun is reflected. It is the water that moves and with it the reflection, but never the sun, though ignorant people may think the sun is also moving. Similarly, all activity which belongs to the Buddhi under the reflection of the Atman, is erroneously attributed to the latter.
I am the doer,” &c.—This is how the ignorant man thinks and wails. ]
508. Когда производный атрибут1 (Упадхи) движется, наблюдаемое движение дураки приписывают отраженному объекту, такому как солнце, которое свободно от действий, - (и они думают) «я деятель2», «я ощущаю» и «увы, я убит!»
[ 1 Производный атрибут – Например, вода, в которой отражено солнце. Поверхность воды колышется, а вместе с ней и отражение, но не само солнце, хотя глупец может думать, что оно тоже движется. Сходным образом, все действия, принадлежащие интеллекту, отражающему Атмана, неверно приписываются Атману.
2 Я деятель... – Так думает и страдает глупец.]
जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः ।
नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥ ५0९ ॥
jale vāpi sthale vāpi luṭhatveṣa jaḍātmakaḥ |
nāhaṃ vilipye taddharmairghaṭadharmairnabho yathā || 509 ||
509. Let this inert body drop down in water or on land. I am not touched by its properties, like the sky by the properties of the jar.
Notes:
[Not touched jar—Just as the sky seemingly enclosed in a jar is one with the infinite sky, and
is always the same whether the jar is broken or not, similarly is the Atman always the same despite Its apparent relation to the body.]
509. Позволь этому инертному телу упасть в воду или на землю. Меня не затрагивают1 его свойства, как небо не затрагивается качествами кувшина.
[ 1 Не затрагивают... – Как небо, которое кажется заключенным в кувшин, едино с бесконечным небом, и всегда неизменно вне зависимости от того, цел кувшин или разбит, так и Атман всегда неизменен вне зависимости от Его кажущихся отношений с телом.]
कर्तृत्वभोक्तृत्वखलत्वमत्तता
जडत्वबद्धत्वविमुक्ततादयः ।
बुद्धेर्विकल्पा न तु सन्ति वस्तुतः
स्वस्मिन् परे ब्रह्मणि केवलेऽद्वये ॥ ५१0 ॥
kartṛtvabhoktṛtvakhalatvamattatā
jaḍatvabaddhatvavimuktatādayaḥ |
buddhervikalpā na tu santi vastutaḥ
svasmin pare brahmaṇi kevale'dvaye || 510 ||
510. The passing states of the Buddhi, such as agency, experience, cunning, drunkenness, dullness, bondage and freedom, are never in reality in the Self, the Supreme Brahman, the Absolute, the one without a second.
Notes:
[The Atman is Knowledge Absolute, which admits of no change, while the Buddhi or determinative faculty, being inert, is subject to change. So the confusion of the characteristics of the Self with those of Buddhi is solely due to super-imposition.]
510. Преходящие состояния буддхи, такие как действие, ощущение, хитрость, опьянение, глупость, несвобода и свобода, никогда не принадлежат Высшему Сознанию, Высочайшему Брахману, Абсолюту, единому без существования другого.
[Атман является Абсолютным Знанием, не принимающим изменений, в то время как интеллект или буддхи, будучи несознательным, подвержен изменениям. Таким образом, наложение на Высшее Сознание характеристик буддхи является результатом исключительно невежества.]
सन्तु विकाराः प्रकृतेर्दशधा शतधा सहस्रधा वापि ।
किं मेऽसङ्गचितस्तैर्न घनः क्वचिदम्बरं स्पृशति ॥ ५११ ॥
santu vikārāḥ prakṛterdaśadhā śatadhā sahasradhā vāpi |
kiṃ me'saṅgacitastairna ghanaḥ kvacidambaraṃ spṛśati || 511 ||
511. Let there be changes in the Prakriti in ten, a hundred, or a thousand ways, what have I, the unattached Knowledge Absolute, got to do with them? Never do the clouds touch the sky!
Notes:
[Prakriti—the Undifferentiated, described in Slokas 108 and following. ]
511. Пусть Пракрити1 меняется десятками, сотнями или тысячами разных способов, какое дело до этого Мне, свободному Абсолютному Познанию? Облака не затрагивают чистоту неба!
[ 1 Пракрити... – Неделимое, описанное в строфах 108 и последущих.]
अव्यक्तादिस्थूलपर्यन्तमेतत्
विश्व यत्राभासमात्रं प्रतीतम् ।
व्योमप्रख्यं सूक्ष्ममाद्यन्तहीनं
ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥ ५१२ ॥
avyaktādisthūlaparyantametat
viśva yatrābhāsamātraṃ pratītam |
vyomaprakhyaṃ sūkṣmamādyantahīnaṃ
brahmādvaitaṃ yattadevāhamasmi || 512 ||
512. I am verily that Brahman, the One without a second, which is like the sky, subtle, without beginning or end, in which the whole universe from the Undifferentiated down to the gross body, appears merely as a shadow.
Notes:
[Appears......shadow—to the ignorant. ]
512. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, подобный небу, тончайший, не имеющий начала или конца, в котором вся вселенная от неразделенного до плотного тела, проявляется1 как тень.
[ 1 Проявляется – Для глупца.]
सर्वाधारं सर्ववस्तुप्रकाशं
सर्वाकारं सर्वगं सर्वशून्यम् ।
नित्यं शुद्धं निश्चलं निर्विकल्पं
ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥ ५१३ ॥
sarvādhāraṃ sarvavastuprakāśaṃ
sarvākāraṃ sarvagaṃ sarvaśūnyam |
nityaṃ śuddhaṃ niścalaṃ nirvikalpaṃ
brahmādvaitaṃ yattadevāhamasmi || 513 ||
513. I am verily that Brahman, the One without a second, which is the support of all, which illumines all things, which has infinite forms, is omnipresent, devoid of multiplicity, eternal, pure, unmoved and absolute.
Notes:
[Support of all—being the one substratum of all phenomena. ]
513. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, основа всего1, то, что освещает все объекты, что имеет бесконечные формы, вездесущий, лишенный множественности, вечный, чистый, неподвижный и абсолютный.
[ 1 Основа всего – Будучи субстратом, базисом всех феноменальных проявлений.]
यत्प्रत्यस्ताशेषमायाविशेषं
प्रत्यग्रूपं प्रत्ययागम्यमानम् ।
सत्यज्ञानानन्तमानन्दरूपं
ब्रह्माद्वैतं यत्तदेवाहमस्मि ॥ ५१४ ॥
yatpratyastāśeṣamāyāviśeṣaṃ
pratyagrūpaṃ pratyayāgamyamānam |
satyajñānānantamānandarūpaṃ
brahmādvaitaṃ yattadevāhamasmi || 514 ||
514. I am verily that Brahman, the One without a second, which transcends the endless differentiations of Māyā, which is the inmost essence of all, is beyond the range of consciousness, and which is Truth, Knowledge, Infinity and Bliss Absolute.
Notes:
[Maya—Same as Prakrit or Avyakta.
Truth—may be translated as Existence. This line sets forth the Swarupa Lakshana or essentia! characteristics of Brahman, as distinct from Its Tatastha Lakshana or indirect attributes, such as creatorship of the universe and so on.]
514. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, превосходящий бесконечное многообразие Майи1, то, что есть внутренняя сущность всего, вне достижения сознания, и что есть Истина2, Знание, Бесконечность и Абсолютное Блаженство.
[ 1 Майя – То же самое, что и Пракрити или Авьякта.
2 Истина – Может быть переведено как Существование. Эта строка приводит характеристики Сварупы Лакшаны или основные характеристики Брахмана, в отличие от Татастха Лакшана или непрямых характеристик, например, проекция, поддержание и разрушение вселенной.]
निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि
निष्कलोऽस्मि निराकृतिः ।
निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि
निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ ५१५ ॥
niṣkriyo'smyavikāro'smi
niṣkalo'smi nirākṛtiḥ |
nirvikalpo'smi nityo'smi
nirālambo'smi nirdvayaḥ || 515 ||
515. I am without activity, changeless, without parts, formless, absolute, eternal, without any other support, the One without a second.
Notes:
[Without......support: Brahman is Itself Its own support.]
515. Я вне действий, неизменный, не разделенный на части, бесформенный, абсолютный, вечный, не имеющий другой основы1, Единый без существования другого.
[ 1 Не имеющий другой основы – Брахман Сам является своей собственной основой.]
सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः ।
केवलाक्षण्डबोधोऽहमानन्दोऽहं निरन्तरः ॥ ५१६ ॥
sarvātmako'haṃ sarvo'haṃ sarvātīto'hamadvayaḥ |
kevalākṣaṇḍabodho'hamānando'haṃ nirantaraḥ || 516 ||
516. I am the Universal, I am the All, I am transcendent, the One without a second. I am Absolute and Infinite Knowledge, I am Bliss and indivisible.
Notes:
[Indivisible—without break. ]
516. Я глобален, я есть Все, трансцендентальный, Единый без существования другого, Абсолютное и Безграничное Знание, неделимое1 Блаженство.
[ 1 Неделимое – Беспрерывное.]
स्वाराज्यसाम्राज्यविभूतिरेषा
भवत्कृपाश्रीमहिमप्रसादात् ।
प्राप्ता मया श्रीगुरवे महात्मने
नमो नमस्तेऽस्तु पुनर्नमोऽस्तु ॥ ५१७ ॥
svārājyasāmrājyavibhūtireṣā
bhavatkṛpāśrīmahimaprasādāt |
prāptā mayā śrīgurave mahātmane
namo namaste'stu punarnamo'stu || 517 ||
517. This splendour of the sovereignty of Self-effulgence I have received by virtue of the supreme majesty of thy grace. Salutations to thee, O glorious, noble-minded Teacher, salutations again and again!
Notes:
[Self-effulgence—hence, absolute independence. The disciple is beside himself with joy, and hence the highly rhetorical language.]
517. Это великолепие собственной самодостаточности1 я получил благодаря высочайшему величию твоего благоволения. Приветствия тебе, О великий, благородный Учитель, приветствия и поклонения тебе снова и снова!
[ 1 Самодостаточности – Т.е. абсолютная независимость. Ученик вне себя от радости, и потому использует такие возвышенные выражения.]
महास्वप्ने मायाकृतजनिजरामृत्युगहने
भ्रमन्तं क्लिश्यन्तं बहुलतरतापैरनुदिनम् ।
अहंकारव्याघ्रव्यथितमिममत्यन्तकृपया
प्रबोध्य प्रस्वापात्परमवितवान्मामसि गुरो ॥ ५१८ ॥
mahāsvapne māyākṛtajanijarāmṛtyugahane
bhramantaṃ kliśyantaṃ bahulataratāpairanudinam |
ahaṃkāravyāghravyathitamimamatyantakṛpayā
prabodhya prasvāpātparamavitavānmāmasi guro || 518 ||
518. O Master, thou hast out of sheer grace awakened me from sleep and completely saved me, who was wandering, in an interminable dream, in a forest of birth, decay and death created by illusion, being tormented day after day by countless afflictions, and sorely troubled by the tiger of egoism.
Notes:
[Sleep—of Nescience, which also creates the ‘dream,’ two lines further on.
Forest—i. e. difficult to come through.
Day after day: It is a well-known fact that even a short dream may, to the dreamer’s mind, appear as extending over years.]
518. О Мастер, по своей милости ты пробудил меня ото сна1 и спас меня, бродящего в нескончаемом сновидении в лесу2 рождения, старения и смерти, созданных иллюзией, страдающего день за днем3 от бесконечных несчастий и преслелуемого тигром эгоизма.
[ 1 Ото сна – От сна невежества, которое также создает «сновидение», упомянутое в следущей строке.
2 В лесу – Т.е. то, что трудно пересечь.
3 День за днем – Хорошо известен факт, что даже короткий сон может показаться разуму спящего продолжающимся года.]
नमस्तस्मै सदैकस्मै कस्मैचिन्महसे नमः ।
यदेतद्विश्वरूपेण राजते गुरुराज ते ॥ ५१९ ॥
namastasmai sadaikasmai kasmaicinmahase namaḥ |
yadetadviśvarūpeṇa rājate gururāja te || 519 ||
519. Salutations to thee, O Prince of Teachers, thou unnamable Greatness, that art ever the same and dost manifest thyself as this universe – thee I salute.
Notes:
[Greatness &c.—The Guru is addressed as Brahman Itself by the grateful disciple. Hence the use of epithets applicable to Brahman. Compare the salutation Mantram of the Guru-Gita: “The Guru is Brahmá, the Guru is Vishnu, the Guru is Shiva, the God of Gods. The Guru verily is the Supreme Brahman. Salutations to that adorable Guru!”]
519. Приветствия тебе, О Учитель, я поклоняюсь твоему несказанному Величию1, которое никогда не изменяется и которое проявляется как эта вселенная.
[ 1 Величию... – Благодарный ученик обращается к Гуру, как к самому Брахману, и поэтому использует соответствующие эпитеты. Сравни с приветственной Мантрой в Guru-Gita: «Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Шива, Бог богов. Воистину Гуру есть Высший Брахман. Приветствия и поклонения этому прекрасному Гуру!»]
इति नतमवलोक्य शिष्यवर्यं
समधिगतात्मसुखं प्रबुद्धतत्त्वम् ।
प्रमुदितहृदयं स देशिकेन्द्रः
पुनरिदमाह वचः परं महात्मा ॥ ५२0 ॥
iti natamavalokya śiṣyavaryaṃ
samadhigatātmasukhaṃ prabuddhatattvam |
pramuditahṛdayaṃ sa deśikendraḥ
punaridamāha vacaḥ paraṃ mahātmā || 520 ||
520. Seeing the worthy disciple, who had attained the Bliss of the self, realised the Truth and was glad at heart, thus prostrating himself, that noble, ideal Teacher again addressed the following excellent words:
520. Видя у своих ног достойного ученика, достигшего Блаженство высшего, осознавшего Истину и блаженствующего в сердце, идеальный Учитель снова обратился к нему с прекрасными словами:
ब्रह्मप्रत्ययसन्ततिर्जगदतो ब्रह्मैव तत्सर्वतः
पश्याध्यात्मदृशा प्रशान्तमनसा सर्वास्ववस्थास्वपि ।
रूपादन्यदवेक्षितं किमभितश्चक्षुष्मतां दृश्यते
तद्वद्ब्रह्मविदः सतः किमपरं बुद्धेर्विहारास्पदम् ॥ ५२१ ॥
brahmapratyayasantatirjagadato brahmaiva tatsarvataḥ
paśyādhyātmadṛśā praśāntamanasā sarvāsvavasthāsvapi |
rūpādanyadavekṣitaṃ kimabhitaścakṣuṣmatāṃ dṛśyate
tadvadbrahmavidaḥ sataḥ kimaparaṃ buddhervihārāspadam || 521 ||
521. The universe is an unbroken series of perceptions of Brahman; hence it is in all respects nothing but Brahman. See this with the eye of illumination and a serene mind, under all circumstances. Is one who has eyes ever found to see all around anything else but forms? Similarly, what is there except Brahman to engage the intellect of a man of realisation?
Notes:
[Series......Brahman— Existence, Knowledge, and Bliss which are the Essence of Brahman can be found, upon analysis, as underlying, every perception of ours. By another way of reasoning, the world is simply Brahman seen through a veil of name and form, which are contributed by the mind. It is X + mind, as Swami Vivekananda has put it.
One who has eyes—suggests a discriminating man whose view of life will be different from that of the ordinary man. Hence he can generalise the objective world as so many forms. ‘Form’ implies ‘colour,’ which also is a meaning of the word ‘Rupa.’]
521. Вселенная является непрерывной серией1 восприятия Брахмана, поэтому во всех отношениях это ничто иное, как Брахман. Осознавай это всегда и во всех условиях оком просветления и успокоенным разумом. Нашел ли имеющий глаза2 что-нибудь вокруг, кроме форм? Есть ли что еще, кроме Брахмана, чему мог бы посвятить свой интеллект осознанный человек?
[ 1 Серией... – Существование, Знание и Блаженство, которые являются Сущностью Брахмана, обнаруживаются при анализе в основе любого нашего восприятия. С другой стороны, мир является просто Брахманом, видимым сквозь завесу имен и форм, созданных разумом. Это есть Х + разум, как говорит Свами Вивекананда.
1 Имеющий глаза... – Подразумевается человек, чей взгляд на жизнь может отличаться от взгляда обычного человека. Поэтому он может видеть объективный мир как некоторое количество форм. Под формой подразумевается также и цвет, что тоже является значением слова Рупа.]
कस्तां परानन्दरसानुभूति
मृत्सृज्य शून्येषु रमेत विद्वान् ।
चन्द्रे महाल्हादिनि दीप्यमाने
चित्रेन्दुमालोकयितुं क इच्छेत् ॥ ५२२ ॥
kastāṃ parānandarasānubhūti
mṛtsṛjya śūnyeṣu rameta vidvān |
candre mahālhādini dīpyamāne
citrendumālokayituṃ ka icchet || 522 ||
522. What wise man would discard that enjoyment of Supreme Bliss and revel in things unsubstantial? When the exceedingly charming moon is shining, who would wish to look at a painted moon?
522. Какой умный человек откажется от наслаждения Высочайшего Блаженства и обратится к наслаждениям незначительным? Когда светит прекрасная луна, кто будет смотреть на луну нарисованную?
असत्पदार्थानुभवेन किंचिन्
न ह्यस्ति तृप्तिर्न च दुःखहानिः ।
तदद्वयानन्दरसानुभूत्या
तृप्तः सुखं तिष्ठ सदात्मनिष्ठया ॥ ५२३ ॥
asatpadārthānubhavena kiṃcin
na hyasti tṛptirna ca duḥkhahāniḥ |
tadadvayānandarasānubhūtyā
tṛptaḥ sukhaṃ tiṣṭha sadātmaniṣṭhayā || 523 ||
523. From the perception of unreal things there is neither satisfaction nor a cessation of misery. Therefore, being satisfied with the realisation of the Bliss Absolute, the One without a second, live happily in a state of identity with that Reality.
Notes:
[Neither satisfaction &c.—Compare the celebrated verse—“Never is desire appeased by the enjoyment of sense-pleasures,” &c. ]
523. От восприятия нереальных объектов нет ни наслаждения1, ни прекращения страданий. Потому, полностью удовлетворившись в осознании Абсолютного Блаженства, Единого без существования другого, живи счастливо, отождествившись с этой Реальностью.
[ 1 Ни наслаждения – Сравни с известной строфой: «Никогда желание невозможно удовлетворить чувственными удовольствиями», - Bhagavata, IX. xix. 14.]
स्वमेव सर्वथा पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् ।
स्वानन्दमनुभुञ्जानः कालं नय महामते ॥ ५२४ ॥
svameva sarvathā paśyanmanyamānaḥ svamadvayam |
svānandamanubhuñjānaḥ kālaṃ naya mahāmate || 524 ||
524. Beholding the Self alone in all circumstances, thinking of the Self, the One without a second, and enjoying the Bliss of the Self, pass thy time, O noble soul!
524. О благородная душа! Проводи свое время, сознавая только Высшее Сознание во всех ситуациях, думая о Высшем, Едином без существования другого, наслаждаясь Блаженством Высшего Сознания.
अखण्डबोधात्मनि निर्विकल्पे
विकल्पनं व्योम्नि पुरप्रकल्पनम् ।
तदद्वयानन्दमयात्मना सदा
शान्तिं परामेत्य भजस्व मौनम् ॥ ५२५ ॥
akhaṇḍabodhātmani nirvikalpe
vikalpanaṃ vyomni puraprakalpanam |
tadadvayānandamayātmanā sadā
śāntiṃ parāmetya bhajasva maunam || 525 ||
525. Dualistic conceptions in the Ātman, the Infinite Knowledge, the Absolute, are like imagining castles in the air. Therefore, always identifying thyself with the Bliss Absolute, the One without a second, and thereby attaining Supreme Peace, remain quiet.
Notes:
[Quiet—as the Witness. How he is to live, is explained in the next verse.]
525. Двойственные концепции в Атмане, Безграничном Знании, Абсолюте, подобны воображаемым воздушным замкам. Потому, всегда отождествляясь с Абсолютным Блаженством, Единым без существования другого, и потому достигнув Высочайшего Спокойствия, оставайся в этом спокойствии1.
[1 В спокойствии – Как Свидетель.]
तूष्णीमवस्था परमोपशान्तिः
बुद्धेरसत्कल्पविकल्पहेतोः ।
ब्रह्मात्मन ब्रह्मविदो महात्मनो
यत्राद्वयानन्दसुखं निरन्तरम् ॥ ५२६ ॥
tūṣṇīmavasthā paramopaśāntiḥ
buddherasatkalpavikalpahetoḥ |
brahmātmana brahmavido mahātmano
yatrādvayānandasukhaṃ nirantaram || 526 ||
526. To the sage who has realised Brahman, the mind, which is the cause of unreal fancies, becomes perfectly tranquil. This verily is his state of quietude, in which, identified with Brahman, he has constant enjoyment of the Bliss Absolute, the One without a second.
526. У мудрого, осознавшего Брахмана, его разум, причина нереальных фантазий, становится совершенно спокойным. Воистину это состояние успокоения, в котором, отождествившись с Брахманом, он постоянно наслаждается Абсолютным Блаженством, Единым без существования другого.
नास्ति निर्वासनान्मौनात्परं सुखकृदुत्तमम् ।
विज्ञातात्मस्वरूपस्य स्वानन्दरसपायिनः ॥ ५२७ ॥
nāsti nirvāsanānmaunātparaṃ sukhakṛduttamam |
vijñātātmasvarūpasya svānandarasapāyinaḥ || 527 ||
527. To the man who has realised his own nature, and drinks the undiluted Bliss of the Self, there is nothing more exhilarating than the quietude that comes of a state of desirelessness.
527. Для человека, осознавшего свою собственную природу и пьющего неразбавленное Блаженство Сознания, нет ничего более воодушевляющего, чем спокойствие, рождающееся из состояния без желаний.
गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा ।
यथेच्छया वेसेद्विद्वानात्नारामः सदा मुनिः ॥ ५२८ ॥
gacchaṃstiṣṭhannupaviśañchayāno vānyathāpi vā |
yathecchayā vesedvidvānātnārāmaḥ sadā muniḥ || 528 ||
528. The illumined sage, whose only pleasure is in the Self, ever lives at ease, whether going or staying, sitting or lying, or in any other condition.
Notes:
[He is perfectly independent. ]
528. Просветленный мудрец, черпающий удовольствие только в Сознании, всегда живет1 с легкостью, идет он при этом, или стоит, сидит или лежит, или находится в любых других условиях.
[1 Живет... – Он совершенно независим не от чего.]
न देशकालासनदिग्यमादि
लक्ष्याद्यपेक्षाप्रतिबद्धवृत्तेः ।
संसिद्धतत्त्वस्य महात्मनोऽस्ति
स्ववेदने का नियमाद्यवस्था ॥ ५२९ ॥
na deśakālāsanadigyamādi
lakṣyādyapekṣāpratibaddhavṛtteḥ |
saṃsiddhatattvasya mahātmano'sti
svavedane kā niyamādyavasthā || 529 ||
529. The noble soul who has perfectly realised the Truth, and whose mind-functions meet with no obstruction, no more depends upon conditions of place, time, posture, direction, moral disciplines, objects of meditation and so forth. What regulative conditions can there be in knowing one’s own Self?
Notes:
[Place—holy places are meant. Similarly with time.
Posture: Which is an important thing with beginners. ‘Asana’ may also mean ‘seats.’
Direction—facing north or east.
Moral disciplines—The Yama and Niyama observances mentioned in Ashtanga Yoga.
Objects of meditation—gross or fine.]
529. Благородная душа, совершенно осознавшая Истину, чьи функции разума не встречают препятствий, более не зависит от условий места1, времени, положения2, направления3, моральной дисциплины4, объектов медитации5 и так далее. Какие относительные условия могут быть в знании собственной Сущности?
[ 1 Места – Имеются в виду святые места. То же самое со временем.
2 Положения – Что важно для начинающих. Асана также значит сидение.
3 Направления – Лицом на север или восток.
4 Моральной дисциплины – Соблюдение Ямы и Ниямы, упомянутых в Astanga Yoga.
5 Объектов медитации – Тонких или материальных.]
घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्ववेक्षते ।
विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः ॥ ५३0 ॥
ghaṭo'yamiti vijñātuṃ niyamaḥ ko'nvavekṣate |
vinā pramāṇasuṣṭhutvaṃ yasmin sati padārthadhīḥ || 530 ||
530. To know that this is a jar, what condition, forsooth, is necessary except that the means of knowledge be free from defect, which alone ensures a cognition of the object?
Notes:
[Means of knowledge—e. g. the eye in the case of vision, and so on.]
530. Чтобы знать, что это кувшин, какие условия необходимы, кроме верно действующих путей для знания1, чтобы сделать возможным восприятие объекта?
[ 1 Путей для знания – Глаза (и помощь света) в случае зрения и т.д.]
अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ।
न देशं नापि कालं न शुद्धिं वाप्यपेक्षते ॥ ५३१ ॥
ayamātmā nityasiddhaḥ pramāṇe sati bhāsate |
na deśaṃ nāpi kālaṃ na śuddhiṃ vāpyapekṣate || 531 ||
531. So this Ātman, which is an eternal verity, manifests Itself as soon as the right means of knowledge is present, and does not depend upon either place or time or (internal) purity.
Notes:
[Means......knowledge—Realisation, to which direct perception, inference etc. are subordinate aids. ]
531. Так и этот Атман, непреходящая истина, проявляет Себя, как только присутствует необходимое1 для познания, и не зависит ни от места, ни от времени, ни от (внутренней) чистоты.
[ 1 Необходимое... – Осознание (Апарокшанубхути), к которому направляют восприятие, умозаключения и т.д.]
देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ।
तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् ॥ ५३२ ॥
devadatto'hamityetadvijñānaṃ nirapekṣakam |
tadvadbrahmavido'pyasya brahmāhamiti vedanam || 532 ||
532. The consciousness, "I am Devadatta", is independent of circumstances; similar is the case with the realisation of the knower of Brahman that he is Brahman.
532. Осознание «Я есть Девадатта» не зависит от обстоятельств, также как в случае осознания знающего Брахмана, что он есть Брахман.
भानुनेव जगत्सर्वं भासते यस्य तेजसा ।
अनात्मकमसत्तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् ॥ ५३३ ॥
bhānuneva jagatsarvaṃ bhāsate yasya tejasā |
anātmakamasattucchaṃ kiṃ nu tasyāvabhāsakam || 533 ||
533. What indeed can manifest That whose lustre, like the sun, causes the whole universe – unsubstantial, unreal, insignificant – to appear at all?
Notes:
[An echo of the famous Sruti passage—“He shining, everything else shines, through His light all this is manifest.”]
533. Воистину, что может проявить То, чей блеск, подобно солнцу, проявляет всю эту нематериальную, нереальную и незначительную вселенную?
[Повторяет знаменитые строки: «Он сияет и все остальное тоже сияет; все это проявляется в Его свете» (Svetasvatara, VI. 14).]
वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ।
येनार्थवन्ति तं किन्नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् ॥ ५३४ ॥
vedaśāstrapurāṇāni bhūtāni sakalānyapi |
yenārthavanti taṃ kinnu vijñātāraṃ prakāśayet || 534 ||
534. What, indeed, can illumine that Eternal Subject by which the Vedas and Puranas and other Scriptures, as well as all beings are endowed with a meaning?
Notes:
[An echo of Brihadaranyaka II. iv. 14.
Other scriptures—may mean the Six Systems of Philosophy or anything else.]
534. Что, воистину, может осветить этот извечный Субъект, который насыщает смыслом Веды, Пураны и другие писания1 и все существа?
[Повторяет Brhadaranyaka, II. iv. 14.
1 Другие писания – Могут иметься в виду Шесть Систем Философии или что-либо еще.]
एष स्वयंज्योतिरनन्तशक्तिः
आत्माप्रमेयः सकलानुभूतिः ।
यमेव विज्ञाय विमुक्तबन्धो
जयत्ययं ब्रह्मविदुत्तमोत्तमः ॥ ५३५ ॥
eṣa svayaṃjyotiranantaśaktiḥ
ātmāprameyaḥ sakalānubhūtiḥ |
yameva vijñāya vimuktabandho
jayatyayaṃ brahmaviduttamottamaḥ || 535 ||
535. Here is the Self-effulgent Ātman, of infinite power, beyond the range of conditioned knowledge, yet the common experience of all - realising which alone this incomparable knower of Brahman lives his glorious life, freed from bondage.
Notes:
[Incomparable—lit. best among the best.]
535. Вот Само-блистающий Атман, всесильный, вне границ обусловленного знания, и тем не менее общее ощущение любого. Только осознав Его, несравненный1 знающий Брахмана живет величественной жизнью, освобожденный от оков.
[ 1 Несравненный – Дословно, «лучший среди лучших».]
न खिद्यते नो विषयैः प्रमोदते
न सज्जते नापि विरज्यते च ।
स्वस्मिन्सदा क्रीडति नन्दति स्वयं
निरन्तरानन्दरसेन तृप्तः ॥ ५३६ ॥
na khidyate no viṣayaiḥ pramodate
na sajjate nāpi virajyate ca |
svasminsadā krīḍati nandati svayaṃ
nirantarānandarasena tṛptaḥ || 536 ||
536. Satisfied with undiluted, constant Bliss, he is neither grieved nor elated by sense- objects, is neither attached nor averse to them, but always disports with the Self and takes pleasure therein.
Notes:
[Undiluted &c.—i. e. Absolute Bliss.
Neither attached &c—Compare Gita XIV. 22-25.]
536. Наполненный неразбавленным1 бесконечным Блаженством, он не страдает и не воодушевляется объектами чувств, не привязан2 к ним и не ненавидит их, но всегда находится в Высшем Сознании и наслаждении.
[ 1 Неразбавленным... – Т.е. Абсолютным Блаженством.
2 Не привязан... – Сравни с Gita, XIV. 22-25.]
क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनिः ।
तथैव विद्वान् रमते निर्ममो निरहं सुखी ॥ ५३७ ॥
kṣudhāṃ dehavyathāṃ tyaktvā bālaḥ krīḍati vastuniḥ |
tathaiva vidvān ramate nirmamo nirahaṃ sukhī || 537 ||
537. A child plays with its toys forgetting hunger and bodily pains; exactly so does the man of realisation take pleasure in the Reality, without ideas of "I" or "mine", and is happy.
537. Как ребенок играет со своими игрушками, забывая о голоде и болячках, также осознанный человек наслаждается Реальностью, счастливый без идей «я» или «мое».
चिन्ताशून्यमदैन्यभैक्षमशनं पानं सरिद्वारिषु
स्वातन्त्र्येण निरङ्कुशा स्थितिरभीर्निद्रा श्मशाने वने ।
वस्त्रं क्षालनशोषणादिरहितं दिग्वास्तु शय्या मही
संचारो निगमान्तवीथिषु विदां क्रीडा परे ब्रह्मणि ॥ ५३८ ॥
cintāśūnyamadainyabhaikṣamaśanaṃ pānaṃ saridvāriṣu
svātantryeṇa niraṅkuśā sthitirabhīrnidrā śmaśāne vane |
vastraṃ kṣālanaśoṣaṇādirahitaṃ digvāstu śayyā mahī
saṃcāro nigamāntavīthiṣu vidāṃ krīḍā pare brahmaṇi || 538 ||
538. Men of realisation have their food without anxiety or humiliation by begging, and their drink from the water of rivers; they live freely and independently, and sleep without fear in cremation grounds or forests; their clothing may be the quarters themselves, which need no washing and drying, or any bark etc., the earth is their bed; they roam in the avenue of the Vedanta; while their pastime is in the Supreme Brahman.
Notes:
[This is a splendid setting forth of the free life of a true Sannyasin.
Without fear—because of their identification with Brahman, the One without a second.
Quarters &c.—He goes nude, that is.
Any bark etc.—this is suggested by the word in the text.
Bark, or cloth, or anything may be their dress. ]
538. Осознанный человек получает свою пищу подаянием, без волнений и унижений, и пьет воду из рек; такие люди живут свободно и независимо и спят беcстрашно1 в лесах или кремационных местах; их одеждой может быть само пространство2, которое не нуждается в стирке и сушке, или кора3 и т.д., земля – их кровать, они бродят в пространстве Веданты, и отдыхают в Высшем Брахмане.
[Это – прекрасное описание свободной жизни истинного Саньясина в древней Индии.
1 Бесстрашно – Из-за своего отождествления с Брахманом, Единым без существования другого.
2 Пространство... – Т.е. обнаженный.
3 Кора... – Кора или кусок ткани может быть его одеждой.]
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान् ।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः ॥ ५३९ ॥
vimānamālambya śarīrametad
bhunaktyaśeṣānviṣayānupasthitān |
parecchayā bālavadātmavettā
yo'vyaktaliṅgo'nanuṣaktabāhyaḥ || 539 ||
539. The knower of the Ātman, who wears no outward mark and is unattached to external things, rests on this body without identification, and experiences all sorts of sense-objects as they come, through others’ wish, like a child.
Notes:
[No outward mark: Hence it is so difficult to know them.
Sense-objects—food etc.
As they come—in the working out of Prárabdha work.
Through others’ wish—as asked by his devotees or friends. ]
539. Знающий Атмана никак внешне не отмечен1 и не привязан к внешним объектам, он обитает в этом теле неопознанно, и ощущает разные объекты чувств2, когда они приходят3 к нему сами по себе, по желанию других4, как ребенок.
[1 Не отмечен – Поэтому так трудно их узнать.
2 Объекты чувств – Пища и т.д.
3 Приходят – Благодаря отработке Прарабдхи.
4 По желанию других – Поклонников или друзей.]
दिगम्बरो वापि च साम्बरो वा
त्वगम्बरो वापि चिदम्बरस्थः ।
उन्मत्तवद्वापि च बालवद्वा
पिशाचवद्वापि चरत्यवन्याम् ॥ ५४0 ॥
digambaro vāpi ca sāmbaro vā
tvagambaro vāpi cidambarasthaḥ |
unmattavadvāpi ca bālavadvā
piśācavadvāpi caratyavanyām || 540 ||
540. Established in the ethereal plane of Absolute Knowledge, he wanders in the world, sometimes like a madman, sometimes like a child and at other times like a ghoul, having no other clothes on his person except the quarters, or sometimes wearing clothes, or perhaps skins at other times.
Notes:
[Ghoul—with no sense of cleanliness. It should be noted that these are some of the devices to avoid the company of vulgar people.
Skins—the word in the text also means ‘bark.’]
540. Утвердившись в тончайшем пространстве Абсолютного Знания, он бродит в мире, иногда1 как сумасшедший, иногда как ребенок и иногда как привидение2 без одежд, а иногда с одеждами, или в шкурах3.
[1 Иногда... – Это методы избежания компании мирских людей.
2 Привидение – Не заботясь о чистоте тела.
3 В шкурах – Слово в тексте также означает древесную кору.]
कामान्निष्कामरूपी संश्चरत्येकचारो मुनिः ।
स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः ॥ ५४१ ॥
kāmānniṣkāmarūpī saṃścaratyekacāro muniḥ |
svātmanaiva sadā tuṣṭaḥ svayaṃ sarvātmanā sthitaḥ || 541 ||
541. The sage, living alone, enjoys the sense-objects, being the very embodiment of desirelessness – always satisfied with his own Self, and himself present at the All.
Notes:
[As the All—knowing his identity with the whole universe, as Atman.]
541. Мудрый, живя уединенно, наслаждается объектами чувств, будучи при этом воплощением отсутствия желаний, - всегда удовлетворенный в своем Высшем Сознании, и сам присутствуя во Всем1.
[1 Во Всем – Зная всю вселенную как единую с ним самим как Атманом.]
क्वचिन्मूढो विद्वान् क्वचिदपि महाराजविभवः
क्वचिद्भ्रान्तः सौम्यः क्वचिदजगराचारकलितः ।
क्वचित्पात्रीभूतः क्वचिदवमतः क्वाप्यविदितः
चरत्येवं प्राज्ञः सततपरमानन्दसुखितः ॥ ५४२ ॥
kvacinmūḍho vidvān kvacidapi mahārājavibhavaḥ
kvacidbhrāntaḥ saumyaḥ kvacidajagarācārakalitaḥ |
kvacitpātrībhūtaḥ kvacidavamataḥ kvāpyaviditaḥ
caratyevaṃ prājñaḥ satataparamānandasukhitaḥ || 542 ||
542. Sometimes a fool, sometimes a sage, sometimes possessed of regal splendour; sometimes wandering, sometimes behaving like a motionless python, sometimes wearing a benignant expression; sometimes honoured, sometimes insulted, sometimes unknown – thus lives the man of realisation, ever happy with Supreme Bliss.
Notes:
[These are some of the impressions which the phases of a saint’s life produce upon the outside world. People judge him diversely, but he is supremely indifferent to what others think of or do towards him.
Python—which seldom moves but waits for the food to come to it.]
542. Иногда юродивый, иногда мудрый, иногда в царских одеждах, иногда бродя бесцельно, иногда лежа неподвижно как удав1, иногда выглядящий безобидно, иногда в почестях, иногда в оскорблениях, иногда безвестный – так живет осознавший себя, всегда блаженный Высшим Блаженством.
[Это некоторые из впечатлений о периодах жизни мудрого в глазах внешнего мира. Люди по-разному относятся к ним, но он совершенно безразличен к тому, что о нем думают другие или как поступают по отношению к нему.
1 Удав – Который редко подвижен, и ждет, чтобы пища сама приблизилась к нему.]
निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ।
नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः ॥ ५४३ ॥
nirdhano'pi sadā tuṣṭo'pyasahāyo mahābalaḥ |
nityatṛpto'pyabhuñjāno'pyasamaḥ samadarśanaḥ || 543 ||
543. Though without riches, yet ever content; though helpless, yet very powerful, though not enjoying the sense-objects, yet eternally satisfied; though without an exemplar, yet looking upon all with an eye of equality.
Notes:
[Powerful: The Atman is his wealth, power, and everything.]
543. Без богатств, но всегда довольный; беззащитный, но могучий1; не наслаждающийся объектами чувств, и в то же время всегда удовлетворенный; никем не превзойденный, и тем не менее смотрящий на все как равный;
[1 Могучий – Атман является его силой, богатством и всем остальным.]
अपि कुर्वन्नकुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ।
शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः ॥ ५४४ ॥
api kurvannakurvāṇaścābhoktā phalabhogyapi |
śarīryapyaśarīryeṣa paricchinno'pi sarvagaḥ || 544 ||
544. Though doing, yet inactive; though experiencing fruits of past actions, yet untouched by them; though possessed of a body, yet without identification with it; though limited, yet omnipresent is he.
544. Деятельный, но не активный; хоть и ощущающий результаты прошлых действий, но не затрагиваемый ими; имеющий тело, но не отождествляясь с ним; ограниченный и вездесущий – таков такой человек.
अशरीरं सदा सन्तमिमं ब्रह्मविदं क्वचित् ।
प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे ॥ ५४५ ॥
aśarīraṃ sadā santamimaṃ brahmavidaṃ kvacit |
priyāpriye na spṛśatastathaiva ca śubhāśubhe || 545 ||
545. Neither pleasure nor pain, nor good nor evil, ever touches this knower of Brahman, who always lives without the body-idea.
Notes:
[A reproduction of the sense of Chhandogya VIII. xii. i. ]
545. Ни удовольствие и ни боль, ни хорошее и ни плохое не затрагивает никогда человека, познавшего Брахмана и живущего без идеи тела.
[В некотором смысле перефразирует Chandogya, VIII. xii. 1.]
स्थूलादिसंबन्धवतोऽभिमानिनः
सुखं च दुःखं च शुभाशुभे च ।
विध्वस्तबन्धस्य सदात्मनो मुनेः
कुतः शुभं वाप्यशुभं फलं वा ॥ ५४६ ॥
sthūlādisaṃbandhavato'bhimāninaḥ
sukhaṃ ca duḥkhaṃ ca śubhāśubhe ca |
vidhvastabandhasya sadātmano muneḥ
kutaḥ śubhaṃ vāpyaśubhaṃ phalaṃ vā || 546 ||
546. Pleasure or pain, or good or evil, affects only him who has connections with the gross body etc., and identifies himself with these. How can good or evil, or their effects, touch the sage who has identified himself with the Reality and thereby shattered his bondage?
546. Удовольстие или боль, хорошее или плохое затрагивают только привязанного к физическому телу и т.д., и отождествляющегося с ним. Как может хорошее или плохое или их результаты затронуть мудрого, который отождествляет себя с Реальностью и потому разорвал свои оковы?
तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ।
ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्यां ह्यज्ञात्वा वस्तुलक्षणम् ॥ ५४७ ॥
tamasā grastavadbhānādagrasto'pi ravirjanaiḥ |
grasta ityucyate bhrāntyāṃ hyajñātvā vastulakṣaṇam || 547 ||
547. The sun which appears to be, but is not actually, swallowed by Rāhu, is said to be swallowed, on account of delusion, by people, not knowing the real nature of the sun.
Notes:
[The reference is to the solar eclipse.
Nature......sun—which is a mass of light. ]
547. Солнце, которое кажется (но не на самом деле) проглоченным Раху, считается проглоченным людьми, не знающими истинную природу1 солнца, по их глупости.
[Имеется в виду феномен солнечного затмения.
1 Истинную природу... – Как массы света.]
तद्वद्देहादिबन्धेभ्यो विमुक्तं ब्रह्मवित्तमम् ।
पश्यन्ति देहिवन्मूढाः शरीराभासदर्शनात् ॥ ५४८ ॥
tadvaddehādibandhebhyo vimuktaṃ brahmavittamam |
paśyanti dehivanmūḍhāḥ śarīrābhāsadarśanāt || 548 ||
548. Similarly, ignorant people look upon the perfect knower of Brahman, who is wholly rid of bondages of the body etc., as possessed of the body, seeing but an appearance of it.
548. Сходным образом, невежественные люди смотрят на знающего Брахмана мудреца, совершенно лишенного привязанностей к телу и т.д., как на владеющего телом, видя только кажущуюся видимость.
अहिर्निर्ल्वयनीं वायं मुक्त्वा देहं तु तिष्ठति ।
इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किंचित्प्राणवायुना ॥ ५४९ ॥
ahirnirlvayanīṃ vāyaṃ muktvā dehaṃ tu tiṣṭhati |
itastataścālyamāno yatkiṃcitprāṇavāyunā || 549 ||
549. In reality, however, he rests discarding the body, like the snake its slough; and the body is moved hither and thither by the force of the Prāṇa, just as it listeth.
Notes:
[Discarding the body—ceasing to identify himself with the body.
Like the snake etc.—A reminiscence of Brihada-ranyaka IV. iv. 7.
Wind—‘Vayu,’ which strictly speaking means ‘force.’ in which sense Pranas can be called ‘Vayu.’ There is another reading to the first line, “ahinirtva-
yanīvāyaṃ muktadehastu niṣṭhati”—which should be rendered thus “But the body of the liberated man remain* like the slough of a snake. ]
549. На самом же деле, он обитает, отбросив1 тело, как2 змея уползшая из своего болота, и его тело движется туда и сюда силой3 Праны, как сухой лист.
[ 1 Отбросив... – Т.е. прекратив отождествление с телом.
2 Как... – Сходно с Brhadaranyaka, IV. iv. 7.
3 Силой – Верный перевод слова Вайю.
Первая строка может быть переведена как «Тело освобожденного остается как болото, где обитала змея».]
स्त्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम् ।
दैवेन नीयते देहो यथाकालोपभुक्तिषु ॥ ५५0 ॥
strotasā nīyate dāru yathā nimnonnatasthalam |
daivena nīyate deho yathākālopabhuktiṣu || 550 ||
550. As a piece of wood is drifted on to a high or low ground by the current, so is his body carried on by the momentum of past actions to the varied experience of their fruits, as these present themselves in due course.
Notes:
[Enjoyment—includes ‘suffering’ also.]
550. Как течение несет бревно, то на большую глубину, то на мель, так и инерция прошлых действий несет его тело через их разнообразные результаты, возникающие по ходу времени.
प्रारब्धकर्मपरिकल्पितवासनाभिः
संसारिवच्चरति भुक्तिषु मुक्तदेहः ।
सिद्धः स्वयं वसति साक्षिवदत्र तूष्णीं
चक्रस्य मूलमिव कल्पविकल्पशून्यः ॥ ५५१ ॥
prārabdhakarmaparikalpitavāsanābhiḥ
saṃsārivaccarati bhuktiṣu muktadehaḥ |
siddhaḥ svayaṃ vasati sākṣivadatra tūṣṇīṃ
cakrasya mūlamiva kalpavikalpaśūnyaḥ || 551 ||
551. The man of realisation, bereft of the body-idea, moves amid sense-enjoyments like a man subject to transmigration, through desires engendered by Prārabdha work. He himself, however, lives unmoved in the body, like a witness, free from mental oscillations, like the pivot of the potter’s wheel.
Notes:
[Like......transmigration—only apparently. The Prárabdha has no meaning for the Jnani who is identified with the Self. See Slokas 453-463.
Pivot—which is fixed, on which the wheel turns.]
551. Человек осознания, лишенный идеи о теле, бродит среди чувственных наслаждений как1 человек, подверженный перевоплощениям, - из-за2 желаний, порожденных Прарабдхой. Он сам, однако, живет незатронутый в своем теле, как свидетель, свободный от умственных колебаний, как ось3 гончарного круга.
[ 1 Как... – Сходство только кажущееся.
2 Из-за... – Так думает человек на улице. На самом деле, однако, работа Прарабдхи не имеет значения для осознанного человека. См. строфы 453-463.
3 Как ось – Которая закреплена и сама неподвижна, хотя на ней крутится круг.]
नैवेन्द्रियाणि विषयेषु नियुङ्क्त एष
नैवापयुङ्क्त उप्दर्शनलक्षणस्थः ।
नैव क्रियाफलमपीषदवेक्षते स
स्वानन्दसान्द्ररसपानसुमत्तचित्तः ॥ ५५२ ॥
naivendriyāṇi viṣayeṣu niyuṅkta eṣa
naivāpayuṅkta updarśanalakṣaṇasthaḥ |
naiva kriyāphalamapīṣadavekṣate sa
svānandasāndrarasapānasumattacittaḥ || 552 ||
552. He neither directs the sense-organs to their objects nor detaches them from these, but stays like an unconcerned spectator. And he has not the least regard for the fruits of actions, his mind being thoroughly inebriated with drinking the undiluted elixir of the Bliss of Ātman.
Notes:
[For in the last line of the Sloka, there is another reading which should be translated as “including all minor joys.”]
552. Он ни направляет органы чувств к их объектам, ни насильно отрывает их от объектов, но остается безразличным свидетелем. И он ни капли не уважает результаты действий, его разум опьянел от неразбавленного эликсира Блаженства Атмана.
लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना ।
शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः ॥ ५५३ ॥
lakṣyālakṣyagatiṃ tyaktvā yastiṣṭhetkevalātmanā |
śiva eva svayaṃ sākṣādayaṃ brahmaviduttamaḥ || 553 ||
553. He who, giving up all such considerations as - this is a fit object of meditation and this is not – lives as the absolute Ātman, is verily Śiva himself, and he is the best among Knowers of Brahman.
Notes:
[Fit object—and is therefore to be welcomed while the other is to be shunned.]
553. Отказавшись от всех мыслей о подходящести1 или неподходящести объектов медитации, он живет как Абсолютный Атман, он воистину сам Шива, и он – лучшй среди знающих Брахмана.
[ 1 Подходящести... – Т.е. подходящий объект приветствуется, неподходящий отбрасывается.]
जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः ।
उपाधिनाशाद्ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् ॥ ५५४ ॥
jīvanneva sadā muktaḥ kṛtārtho brahmavittamaḥ |
upādhināśādbrahmaiva san brahmāpyeti nirdvayam || 554 ||
554. Through the destruction of the supervening adjuncts, the perfect knower of Brahman merges himself in the One Brahman without a second – which he had been all along – becomes very free even while living, and attains the consummation of his life.
Notes:
[Merges himself in Brahman which......all along (“brahmaiva san brahmāpyeti”)—Quotation from Brihadaranyaka IV. iv. 6]
554. Разрушив ограничения, безупречный знаток Брахмана растворился1 в Едином Брахмане, - которым он и был все время – и стал совершенно свободным еще при этой жизни и достиг цели своей жизни.
[ 1 Растворился... – Цитируется Brhadaranyaka, IV. iv. 6.]
शैलूषो वेषसद्भावा भावयोश्च यथा पुमान् ।
तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः ॥ ५५५ ॥
śailūṣo veṣasadbhāvā bhāvayośca yathā pumān |
tathaiva brahmavicchreṣṭhaḥ sadā brahmaiva nāparaḥ || 555 ||
555. As an actor, when he puts on the dress of his role, or when he does not, is always a man, so the perfect knower of Brahman is always Brahman and nothing else.
555. Как актер, в костюме ли своей роли, или нет, всегда остается человеком, так и безупречный знаток Брахмана всегда Брахман и ничто иное.
यत्र क्वापि विशीर्णं सत्पर्णमिव तरोर्वपुः पततात् ।
ब्रह्मीभूतस्य यतेः प्रागेव तच्चिदग्निना दग्धम् ॥ ५५६ ॥
yatra kvāpi viśīrṇaṃ satparṇamiva tarorvapuḥ patatāt |
brahmībhūtasya yateḥ prāgeva taccidagninā dagdham || 556 ||
556. Let the body of the Sannyasin who has realised his identity with Brahman, wither and fall anywhere like the leaf of a tree, (it is of little consequence to him, for) it has already been burnt by the fire of knowledge.
Notes:
[Burnt etc.—Hence h e need not even care about the cremation of the body after death. ]
556. Пусть тело саньясина, осознавшего свою тождественность с Брахманом, иссохнет и упадет где угодно как лист с дерева, - (это ему безразлично, потому что) оно уже было сожжено1 в пламени знания.
[1 Cожжено... – Поэтому ему не надо даже беспокоиться о похоронных ритуалах для тела после смерти.]
सदात्मनि ब्रह्मणि तिष्ठतो मुनेः
पूर्णाद्वयानन्दमयात्मना सदा ।
न देशकालाद्युचितप्रतीक्षा
त्वङ्मांसविट्पिण्डविसर्जनाय ॥ ५५७ ॥
sadātmani brahmaṇi tiṣṭhato muneḥ
pūrṇādvayānandamayātmanā sadā |
na deśakālādyucitapratīkṣā
tvaṅmāṃsaviṭpiṇḍavisarjanāya || 557 ||
557. The sage who always lives in the Reality – Brahman – as Infinite Bliss, the One without a second, does not depend upon the customary considerations of place, time, etc., for giving up this mass of skin, flesh and filth.
Notes:
[He may give up the body any time he pleases, for it has served its purpose. ]
557. Мудрый, постоянно живущий в Реальности – Брахмане, как Бесконечное Блаженство, Единый без существования другого, не зависит от привычных обстоятельств времени, места и т.д., потому что он отказался от этой кучи кожи, плоти и нечистоты.
[Он может отказаться от своего тела в любое время, когда захочет, потому что оно уже выполнило свою роль.]
देहस्य मोक्षो नो मोक्षो न दण्डस्य कमण्डलोः ।
अविद्याहृदयग्रन्थिमोक्षो मोक्षो यतस्ततः ॥ ५५८ ॥
dehasya mokṣo no mokṣo na daṇḍasya kamaṇḍaloḥ |
avidyāhṛdayagranthimokṣo mokṣo yatastataḥ || 558 ||
558. For the giving up of the body is not Liberation, nor that of the staff and the water- bowl; but Liberation consists in the destruction of the heart’s knot which is Nescience.
Notes:
[Staff and water-bowl—the insignia of a Sannyasin. Mere outward giving up is nothing; they must have no place in the mind.
Heart’s knot—to bind as it were the Chit or Absolute Knowledge to the inert body.]
558. Отказ от тела не является Освобождением, также как и отказ от посоха1 или сосуда для воды; но Освобождение состоит в уничтожении сердечного узла2 невежества.
[ 1 От посоха... – Символ монашества. Чисто внешний отказ не считается признаком освобождения; подобные объекты вообще не должны существовать в разуме.
2 Сердечного узла – Привязанность (кажущаяся) Чит или Абсолютного Знания к неживому телу.]
कुल्यायामथ नद्यां वा शिवक्षेत्रेऽपि चत्वरे ।
पर्णं पतति चेत्तेन तरोः किं नु शुभाशुभम् ॥ ५५९ ॥
kulyāyāmatha nadyāṃ vā śivakṣetre'pi catvare |
parṇaṃ patati cettena taroḥ kiṃ nu śubhāśubham || 559 ||
559. If a leaf falls in a small stream, or a river, or a place consecrated by Shiva, or in a crossing of roads, of what good or evil effect is that to the tree?
Notes:
[Places of varying purity are meant. ]
559. Если лист падает в ручей1, реку, освященное Шивой место или на перекресток дорог – имеет ли это хорошее или плохое влияние на дерево?
[ 1 Ручей... – Имеются в виду места разной степени чистоты.]
पत्रस्य पुष्पस्य फलस्य नाशवद्
देहेन्द्रियप्राणधियां विनाशः ।
नैवात्मनः स्वस्य सदात्मकस्या
नन्दाकृतेर्वृक्षवदस्ति चैषः ॥ ५६0 ॥
patrasya puṣpasya phalasya nāśavad
dehendriyaprāṇadhiyāṃ vināśaḥ |
naivātmanaḥ svasya sadātmakasyā
nandākṛtervṛkṣavadasti caiṣaḥ || 560 ||
560. The destruction of the body, organs, Prāṇas and Buddhi is like that of a leaf or flower or fruit (to a tree). It does not affect the Ātman, the Reality, the Embodiment of Bliss – which is one’s true nature. That survives, like the tree.
Notes:
[Pranas—Vital forces.
Buddhi—the determinative faculty, may stand here for the mind itself.]
560. Разрушение тела, органов, пран1 и буддхи2 подобно разрушению листа, цветка или плода (по отношению к дереву). Это не затрагивает Атмана, Реальность, Воплощение Блаженства – что является нашей собственной истинной природой. Это продолжает жить, подобно дереву.
[ 1 Пран – Жизненных сил.
1 Буддхи – Определяющая способность (разума), здесь может иметься в виду сам разум.]
प्रज्ञानघन इत्यात्मलक्षणं सत्यसूचकम् ।
अनूद्यौपाधिकस्यैव कथयन्ति विनाशनम् ॥ ५६१ ॥
prajñānaghana ityātmalakṣaṇaṃ satyasūcakam |
anūdyaupādhikasyaiva kathayanti vināśanam || 561 ||
561. The Śrutis, by setting forth the real nature of the Ātman in the words, "The Embodiment of Knowledge" etc., which indicate Its Reality, speak of the destruction of the apparent limitations merely.
561. Писания, говоря о реальной природе Атмана словами «Воплощение1 Знания» и т.д., которые указывают на Его Реальность, имеют в виду только разрушение кажущихся ограничений2.
[1 Воплощение... – Brhadaranyaka, IV. v. 13: «Как кусок соли не имеет внутренних или внешних частей, являясь целой, единой однородной массой соли, также и этот Атман, О Майтрейя, Воплощение Знания, которому приписывается многообразие из-за контакта с элементами, и это многообразие заканчивается, когда эти элементы разрушены (Просветлением). После этого разрушения Это не имеет отдельного имени». Следует заметить, что это предложение в оригинале составлено так, чтобы поставить в тупик обычного вопрошающего, как это и сделал Майтрейя. Затем Яжнавалкья должен был объяснить, что он имел в виду только разрушение ограничений, а не Атмана, всегда существующую Вечную Реальность.
2 Кажущихся ограничений – Такие как вода, в которой отражается солнце, или роза, отбрасывающая свое отражение на кристалл, или воздух, создающий пузыри на поверхности воды. Когда эти Упадхи удаляются, особые различия пропадают, но главная основа остается неизменной.]
अविनाशी वा अरेऽयमात्मेति श्रुतिरात्मनः ।
प्रब्रवीत्यविनाशित्वं विनश्यत्सु विकारिषु ॥ ५६२ ॥
avināśī vā are'yamātmeti śrutirātmanaḥ |
prabravītyavināśitvaṃ vinaśyatsu vikāriṣu || 562 ||
562. The Śruti passage, "Verily is this Ātman immortal, my dear", mentions the immortality of the Ātman in the midst of things perishable and subject to modification.
Notes:
[Sruti—Brihadáranyaka IV. v. 14; “Verily is
this Atman immortal, my dear, indestructible by Its very nature”]
562. Слова писаний1 «Воистину Атман бессмертен» упоминают бессмертие Атмана среди преходящих и изменяющихся объектов.
[1 Слова писаний – Brhadaranyaka, IV. v. 14: «Воистину этот Атман бессмертен, мой дорогой, неразрушимый по Самой своей природе».]
पाषाणवृक्षतृणधान्यकडङ्कराद्या
दग्धा भवन्ति हि मृदेव यथा तथैव ।
देहेन्द्रियासुमन आदि समस्तदृश्यं
ज्ञानाग्निदग्धमुपयाति परात्मभावम् ॥ ५६३ ॥
pāṣāṇavṛkṣatṛṇadhānyakaḍaṅkarādyā
dagdhā bhavanti hi mṛdeva yathā tathaiva |
dehendriyāsumana ādi samastadṛśyaṃ
jñānāgnidagdhamupayāti parātmabhāvam || 563 ||
563. Just as a stone, a tree, grass, paddy, husk, etc., when burnt, are reduced to earth (ashes) only, even so the whole objective universe comprising the body, organs, Prāṇas, Manas and so forth, are, when burnt by the fire of realisation, reduced to the Supreme Self.
Notes:
[Husk; Another reading for “ka?ṅkara (?)” is; “kadābhra (?)”
Kata is a kind of straw, and the otner word means cloth.]
563. Как от камня, дерева, травы, риса, шелухи1 и т.д. остается лишь пепел после сожжения, также от всей объективной вселенной, состоящей из тела, органов, пран, манаса и т.д., после сожжения в пламени осознания остается только Высшее Сознание.
[1 Шелухи – Это же слово переводится как «солома».]
विलक्षणं यथा ध्वान्तं लीयते भानुतेजसि ।
तथैव सकलं दृश्यं ब्रह्मणि प्रविलीयते ॥ ५६४ ॥
vilakṣaṇaṃ yathā dhvāntaṃ līyate bhānutejasi |
tathaiva sakalaṃ dṛśyaṃ brahmaṇi pravilīyate || 564 ||
564. As darkness, which is distinct (from sunshine), vanishes in the sun’s radiance, so the whole objective universe dissolves in Brahman.
564. Как тьма, отличная от солнечного света, пропадает в его лучах, также вся объективная вселенная растворяется в Брахмане.
घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्फुटम् ।
तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् ॥ ५६५ ॥
ghaṭe naṣṭe yathā vyoma vyomaiva bhavati sphuṭam |
tathaivopādhivilaye brahmaiva brahmavitsvayam || 565 ||
565. As, when a jar is broken, the space enclosed by it becomes palpably the limitless space, so when the apparent limitations are destroyed, the knower of Brahman verily becomes Brahman Itself.
565. Как когда кувшин разбит, пространство в нем становится очевидно безграничным пространством, также когда уничтожаются видимые ограничения, знающий Брахмана становится Самим Брахманом.
क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ।
संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः ॥ ५६६ ॥
kṣīraṃ kṣīre yathā kṣiptaṃ tailaṃ taile jalaṃ jale |
saṃyuktamekatāṃ yāti tathātmanyātmavinmuniḥ || 566 ||
566. As milk poured into milk, oil into oil, and water into water, becomes united and one with it, so the sage who has realised the Ātman becomes one in the Ātman.
Notes:
[Compare Katha Upanishad IV. 15. Also, Mundaka III. ii. 8. ]
566. Как молоко, наливаемое в молоко, масло в масло и вода в воду объединяются и становятся едиными друг с другом, также мудрый, осознавший Атмана, становится единым с Атманом.
[Сравни с Katha, IV. 15 и с Mundaka, III. ii. 8.]
एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ।
ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः ॥ ५६७ ॥
evaṃ videhakaivalyaṃ sanmātratvamakhaṇḍitam |
brahmabhāvaṃ prapadyaiṣa yatirnāvartate punaḥ || 567 ||
567. Realising thus the extreme isolation that comes of disembodiedness, and becoming eternally identified with the Absolute Reality, Brahman, the sage no longer suffers transmigration.
567. Осознав таким образом уединение, приходящее с отказом от тела, и став единым с Абсолютной Реальностью, Брахманом, мудрый более не страдает от перевоплощений.
सदात्मैकत्वविज्ञानदग्धाविद्यादिवर्ष्मणः ।
अमुष्य ब्रह्मभूतत्वाद्ब्रह्मणः कुत उद्भवः ॥ ५६८ ॥
sadātmaikatvavijñānadagdhāvidyādivarṣmaṇaḥ |
amuṣya brahmabhūtatvādbrahmaṇaḥ kuta udbhavaḥ || 568 ||
568. For his bodies, consisting of Nescience etc., having been burnt by the realisation of the identity of the Jīva and Brahman, he becomes Brahman Itself; and how can Brahman ever have rebirth?
Notes:
[Bodies...... Nescience etc.—The three bodies are causal, subtle and gross. The first consists of Nescience; the second of seventeen things—five sensory organs, five motor organs, five Pranas (or, according to some, five fine elements or Tanmátras), Manas and Buddhi; and the last, consisting or the gross elements, is what we see. These three bodies make up the five Koshas or sheaths from the Anandamaya down to the Annamaya. The Atman is beyond them all.]
568. Его тела1, состоящие из невежества и т.д., сгорают в осознании тождественности индивидуального сознания (дживы) и Брахмана, и он становится Самим Брахманом, а может ли Брахман родиться снова?
[1 Его тела... – Три тела – причинное (казуальное), тонкое и плотное. Первое состоит из незнания; второе из семнадцати частей – пяти органов чувств, пяти органов действия, пяти Пран, манаса и буддхи; последнее, видимое тело, состоит из плотных элементов. Эти три тела создают пять Кош или оболочек от Анандамайя до Аннамайя. Атман вне всего этого.]
मायाकॢप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ।
यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ ॥ ५६९ ॥
māyākḷptau bandhamokṣau na staḥ svātmani vastutaḥ |
yathā rajjau niṣkriyāyāṃ sarpābhāsavinirgamau || 569 ||
569. Bondage and Liberation, which are conjured up by Māyā, do not really exist in the Ātman, one’s Reality, as the appearance and exit of the snake do not abide in the rope, which suffers no change.
569. Несвобода и Освобождение, сотворенные Майей, не существуют на самом деле в Атмане, Реальности каждого, как появление и исчезновение змеи не существуют в веревке, которая от этого не изменяется.
आवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ।
नावृतिर्ब्रह्मणः काचिदन्याभावादनावृतम्
यद्यस्त्यद्वैतहानिः स्याद्द्वैतं नो सहते श्रुतिः ॥ ५७0 ॥
āvṛteḥ sadasattvābhyāṃ vaktavye bandhamokṣaṇe |
nāvṛtirbrahmaṇaḥ kācidanyābhāvādanāvṛtam
yadyastyadvaitahāniḥ syāddvaitaṃ no sahate śrutiḥ || 570 ||
570. Bondage and Liberation may be talked of when there is the presence or absence of a covering veil. But there can be no covering veil for Brahman, which is always uncovered for want of a second thing besides Itself. If there be, the non-duality of Brahman will be contradicted, and the Śrutis can never brook duality.
Notes:
[Srutis......duality—e. g. “One only without a second,” (Chhándogya VI. ii. 1), “There is no duality in Brahman” (Katha IV. II), and so on.]
570. Говорить о несвободе и Освобождении можно, только когда присутствует или отсутствует скрывающая завеса. Но для Брахмана не существует скрывающей завесы, он всегда открыт, потому что отсутствует то, что могло бы его скрыть, кроме Него самого. Если бы что-то такое существовало, это противоречило бы недвойственности Брахмана, а все писания1 отрицают двойственность.
[1 Все писания – Например, «Единый без существования второго» (Chandogya, VI. ii. 1.), «В Брахмане нет двойственности» (Katha, IV. 11) и т.д.]
बन्धञ्च मोक्षञ्च मृषैव मूढा
बुद्धेर्गुणं वस्तुनि कल्पयन्ति ।
दृगावृतिं मेघकृतां यथा रवौ
यतोऽद्वयासङ्गचिदेतदक्षरम् ॥ ५७१ ॥
bandhañca mokṣañca mṛṣaiva mūḍhā
buddherguṇaṃ vastuni kalpayanti |
dṛgāvṛtiṃ meghakṛtāṃ yathā ravau
yato'dvayāsaṅgacidetadakṣaram || 571 ||
571. Bondage and Liberation are attributes of the Buddhi which ignorant people falsely superimpose on the Reality, as the covering of the eyes by a cloud is transferred to the sun. For this Immutable Brahman is Knowledge Absolute, the One without a second and unattached.
571. Несвобода и Освобождение принадлежат буддхи, и невежественные люди неверно приписывают это Реальности, как сокрытие видимости облаком приписывается солнцу. Неизменный Брахман есть Абсолютное Знание, Единый без существования другого, ни от чего не зависящий.
अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ।
बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः ॥ ५७२ ॥
astīti pratyayo yaśca yaśca nāstīti vastuni |
buddhereva guṇāvetau na tu nityasya vastunaḥ || 572 ||
572. The idea that bondage exists, and the idea that it does not, are, with reference to the Reality, both attributes of the Buddhi merely, and never belong to the Eternal Reality, Brahman.
572. Идея о существовании или несуществовании несвободы, с точки зрения Реальности, является только атрибутом буддхи, и никогда не принадлежит самой Бесконечной Реальности, Брахману.
अतस्तौ मायया कॢप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ।
निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने
अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत्कल्पना कुतः ॥ ५७३ ॥
atastau māyayā kḷptau bandhamokṣau na cātmani |
niṣkale niṣkriye śānte niravadye nirañjane
advitīye pare tattve vyomavatkalpanā kutaḥ || 573 ||
573. Hence this bondage and Liberation are created by Māyā, and are not in the Ātman. How can there be any idea of limitation with regard to the Supreme Truth, which is without parts, without activity, calm, unimpeachable, taintless, and One without a second, as there can be none with regard to the infinite sky?
573. Поэтому эта несвобода и Освобождение созданы Майей, и их нет в Атмане. Как не может быть никаких ограничений в бесконечном небе, может ли быть хоть малейшая идея об ограничении в отношении Высшей Истины, нераздельной, спокойной, неподвижной, нерушимой, чистейшей, Единой без существования другого?
न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः ।
न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥ ५७४ ॥
na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ |
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā || 574 ||
574. There is neither death nor birth, neither a bound nor a struggling soul, neither a seeker after Liberation nor a liberated one – this is the ultimate truth.
Notes:
[This is a verbatim quotation from the Amrita-bindu Upanishad, Sloka 10. There is not much difference between ‘Sádhaka’ and ‘Mumukshu.’ So long as there is mind, there are all these distinctions, but the mind itself is a creation of Avidvá. Hence the highest truth is that in which there is no relativity.]
574. Там нет ни рождения, ни смерти, ни зависимой или стремящейся души, ни ищущего Освобождения, ни уже освобожденного – такова высшая истина.
[Это дословное цитирование из Amrtabindu Upanisad, строфа 10. Нет большой разницы между «Садхакой» и «Мумукшей». Пока есть разум, существуют все эти различия; но разум сам является творением Авидьи. Поэтому высшая истина в том, что относительности не существует.]
सकलनिगमचूडास्वान्तसिद्धान्तरूपं
परमिदमतिगुह्यं दर्शितं ते मयाद्य ।
अपगतकलिदोषं कामनिर्मुक्तबुद्धिं
स्वसुतवदसकृत्त्वां भाव्यित्वा मुमुक्षुम् ॥ ५७५ ॥
sakalanigamacūḍāsvāntasiddhāntarūpaṃ
paramidamatiguhyaṃ darśitaṃ te mayādya |
apagatakalidoṣaṃ kāmanirmuktabuddhiṃ
svasutavadasakṛttvāṃ bhāvyitvā mumukṣum || 575 ||
575. I have today repeatedly revealed to thee, as to one’s own son, this excellent and profound secret, which is the inmost purport of all Vedanta, the crest of the Vedas – considering thee an aspirant after Liberation, purged of the taints of this Dark Age, and of a mind free from desires.
Notes:
[Secret—The discrimination between the Real and unreal, which is hidden from the vulgar man.
The teacher’s address is finished here. ]
575. Сегодня я показал тебе, как собственному сыну, этот прекрасный и глубочайший секрет1, истинную сущность всей Веданты, вершину всех Вед – считая тебя стремящимся к Освобождению, очищенного от грязи Времени Невежества, чей разум свободен от желаний.
[1 Секрет – Различение между Реальным и нереальным, скрытое от обычного человека.
Здесь заканчиваются слова Учителя к ученику.]
इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं प्रश्रयेण कृतानतिः ।
स तेन समनुज्ञातो ययौ निर्मुक्तबन्धनः ॥ ५७६ ॥
iti śrutvā gurorvākyaṃ praśrayeṇa kṛtānatiḥ |
sa tena samanujñāto yayau nirmuktabandhanaḥ || 576 ||
576. Hearing these words of the Guru, the disciple out of reverence prostrated himself before him, and with his permission went his way, freed from bondage.
576. Услышав эти слова Гуру, ученик простерся у его ног, и, получив разрешение, пошел своим путем, освободившись от пут невежества.
गुरुरेव सदानन्दसिन्धौ निर्मग्नमानसः ।
पावयन्वसुधां सर्वाण्विचचार निरन्तरः ॥ ५७७ ॥
gurureva sadānandasindhau nirmagnamānasaḥ |
pāvayanvasudhāṃ sarvāṇvicacāra nirantaraḥ || 577 ||
577. And the Guru, with his mind steeped in the ocean of Existence and Bliss Absolute, roamed, verily purifying the whole world – all differentiating ideas banished from his mind.
577. И Гуру, с погруженным в океан Существования и Абсолютного Блаженства разумом, лишенным всех разделяющих идей, пошел по свету, воистину очищая и освящая весь мир.
इत्याचार्यस्य शिष्यस्य संवादेनात्मलक्षणम् ।
निरूपितं मुमुक्षूणां सुखबोधोपपत्तये ॥ ५७८ ॥
ityācāryasya śiṣyasya saṃvādenātmalakṣaṇam |
nirūpitaṃ mumukṣūṇāṃ sukhabodhopapattaye || 578 ||
578. Thus by way of a dialogue between the Teacher and the disciple, has the nature of the Ātman been ascertained for the easy comprehension of seekers after Liberation.
578. Так с помощью диалога между Учителем и учеником была подтверждена природа Атмана, для легкого понимания ищущих Освобождения.
हितमिदमुपदेशमाद्रियन्तां
विहितनिरस्तसमस्तचित्तदोषाः ।
भवसुखविरताः प्रशान्तचित्ताः
श्रुतिरसिका यतयो मुमुक्षवो ये ॥ ५७९ ॥
hitamidamupadeśamādriyantāṃ
vihitanirastasamastacittadoṣāḥ |
bhavasukhaviratāḥ praśāntacittāḥ
śrutirasikā yatayo mumukṣavo ye || 579 ||
579. May those Sannyasins who are seekers after Liberation, who have purged themselves of all taints of the mind by the observance of the prescribed methods, who are averse to worldly pleasures, and who are of serene minds, and take a delight in the Śruti – appreciate this salutary teaching!
Notes:
[Sannyasins—The word ‘Yati’ may simply mean ‘one who is struggling for Realisation.’ So also in Slokas 556 and 567.
Prescribed methods—Secondary or indirect (such as, sacrifices etc.) and primary or direct (such as control of the senses and mind etc.). ]
579. Да поймут это спасительное учение Саньясины1, ищущие Освобождения, которые очистились от всех загрязнений разума с помощью предписанных методов2, которые отвернулись от удовольствий мира, и чей разум спокоен и находит наслаждение в писаниях!
[1 Саньясины – Слово Яти может просто означать того, кто стремится к осознанию. См. также строфы 556 и 567.
2 Предписанных методов – Вторичные или непрямые (такие как жертвоприношение), и первичные или прямые (такие как контроль над чувствами и разумом).]
संसाराध्वनि तापभानुकिरणप्रोद्भूतदाहव्यथा
खिन्नानां जलकाङ्क्षया मरुभुवि भ्रान्त्या परिभ्राम्यताम् ।
अत्यासन्नसुधाम्बुधिं सुखकरं ब्रह्माद्वयं दर्शयत्य्
एषा शंकरभारती विजयते निर्वाणसंदायिनी ॥ ५८0 ॥
saṃsārādhvani tāpabhānukiraṇaprodbhūtadāhavyathā
khinnānāṃ jalakāṅkṣayā marubhuvi bhrāntyā paribhrāmyatām |
atyāsannasudhāmbudhiṃ sukhakaraṃ brahmādvayaṃ darśayaty
eṣā śaṃkarabhāratī vijayate nirvāṇasaṃdāyinī || 580 ||
580. For those who are afflicted, in the way of the world, by the burning pain due to the (scorching) sunshine of threefold misery, and who through delusion wander about in a desert in search of water – for them here is the triumphant message of Shankara pointing out, within easy reach, the soothing ocean of nectar, Brahman, the One without a second – to lead them on to Liberation.
Notes:
[Threefold misery—the ádhyátmika (those pertaining to the body and mind, such as pain, anguish etc.) the adhidaivika (those coming from divine visitations or scourges of Nature, such as cyclone, earthquake etc.), and the adhibhautika (those due to other creatures on earth).
Wander......water—are lured by the prospect of happiness from transitory things, which, as in the case of a mirage, exhaust them the more.
Easy reach—for this Mine of Bliss is their very nature. It is no external thing to be acquired. They have simply to realise that they are already That.
On to liberation—By inducing them to take away their self-imposed veil.
The solemn cadence of the Sardulavikridita metre makes a fitting termination to the prophetic discourse. ]
580. Для страдающих в мире от жгучих болей обжигающего солнца тройственных страданий1, для бродящих2 в пустыне непонимания в поисках воды – для них это побеждающее послание Шанкары, указывающее на легко достижимый3 успокоительный океан нектара, Брахмана, Единого без существования другого, ведущее к Освобождению4!
[1 Тройственных страданий – Адхьятмика (относящиеся к телу и разуму, такие как боль и злоба), Адхидайвика (приходящие от божественных посещений и природных катаклизмов, такие как циклоны и землетрясения) и Адхибхаутика (возникающие из-за других существ на земле).
2 Бродящих... – Желающих найти счастье в преходящих объектах, которые, как миражи, утомляют их еще больше.
3 Легко достижимый – Потому что это богатство Блаженства их по своей природе. Для этого не нужен никакой внешний объект. Надо только осознать, что они уже То.
4 К Освобождению – Побудив их снять покровы невежества, наброшенные ими самими.
Торжественный ритм Сардулавикридита создает подходящее завершение пророческой речи.]
Page updated
Google Sites
Report abuse