निर्वाणषट्कम् nirvāṇaṣaṭkam

मनोबुद्ध्यहङ्कार चित्तानि नाहं

न च श्रोत्रजिह्वे न च घ्राणनेत्रे ।

न च व्योम भूमिर्न तेजो न वायुः

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥१॥

manobuddhyahaṅkāra cittāni nāhaṃ

na ca śrotrajihve na ca ghrāṇanetre .

na ca vyoma bhūmirna tejo na vāyuḥ

cidānandarūpaḥ śivo’ham śivo’ham ||1||

Я не ум, не разум и не эго,

Я не органы слуха (уши), ни вкуса (язык), ни обоняния (нос), ни зрения (глаза),

Я ни небо, ни земля, ни огонь, ни воздух,

Я Шива, высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

न च प्राणसंज्ञो न वै पञ्चवायुः

न वा सप्तधातुः न वा पञ्चकोशः ।

न वाक्पाणिपादं न चोपस्थपायु

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥२॥

na ca prāṇasaṃjño na vai pañcavāyuḥ

na vā saptadhātuḥ na vā pañcakośaḥ .

na vākpāṇipādaṃ na copasthapāyu

cidānandarūpaḥ śivo’ham śivo’ham ||2||

Я не жизненное дыхание и не пять жизненных воздухов,

Я не семь составляющих (тела) и не пять оболочек (тела),

Я не орган речи, не органы удержания (руки), движения (ноги) или выделения,

Я всегда чистое блаженное сознание; Я Шива, я Шива,

Вечно чистое блаженное сознание.

न मे द्वेषरागौ न मे लोभमोहौ

मदो नैव मे नैव मात्सर्यभावः ।

न धर्मो न चार्थो न कामो न मोक्षः

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥३॥

na me dveṣarāgau na me lobhamohau

mado naiva me naiva mātsaryabhāvaḥ .

na dharmo na cārtho na kāmo na mokṣaḥ

cidānandarūpaḥ śivo’ham śivo’ham ||3||

Нет у меня ни ненависти, ни привязанности, ни жадности, ни иллюзии,

Нет у меня ни страсти, ни чувства зависти и ревности,

Я не в границах дхармы (праведности), артхи (богатства), камы (желания) и мокши (освобождения) (четырех пурушартх жизни),

Я Шива, высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखं

न मन्त्रो न तीर्थं न वेदा न यज्ञाः ।

अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥४॥

na puṇyaṃ na pāpaṃ na saukhyaṃ na duḥkhaṃ

na mantro na tīrthaṃ na vedā na yajñāḥ .

ahaṃ bhojanaṃ naiva bhojyaṃ na bhoktā

cidānandarūpaḥ śivo’ham śivo’ham ||4||

Я не связан ни заслугами, ни грехами, ни мирскими радостями, ни печалями,

Я не связан ни священными гимнами, ни священными местами, ни священными писаниями, ни жертвоприношениями,

Я не являюсь ни наслаждением (опытом), ни объектом наслаждения (объектом опыта), ни наслаждающимся (переживающим опыт),

Я Шива, высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

न मृत्युर्न शङ्का न मे जातिभेदः

पिता नैव मे नैव माता न जन्मः ।

न बन्धुर्न मित्रं गुरुर्नैव शिष्यं

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥५॥

na mṛtyurna śaṅkā na me jātibhedaḥ

pitā naiva me naiva mātā na janmaḥ .

na bandhurna mitraṃ gururnaiva śiṣyaṃ

cidānandarūpaḥ śivo’ham śivo’ham ||5||

Я не связан ни смертью и ее страхом, ни правилами касты и ее различиями,

Нет у меня отца и матери, нет у меня рождения,

Нет у меня ни родственников, ни друзей, ни духовного учителя, ни ученика,

Я Шива, высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

 अहं निर्विकल्पो निराकाररूपो

विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम् ।

न चासङ्गतं नैव मुक्तिर्न मेयः

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ॥६॥

ahaṃ nirvikalpo nirākārarūpo

vibhutvācca sarvatra sarvendriyāṇām .

na cāsaṅgataṃ naiva muktirna meyaḥ

cidānandarūpaḥ śivo’ham śivo’ham ||6||

Я без всяких вариаций и без какой-либо формы,

Я присутствую везде как основной субстрат всего и за всеми органами чувств,

Ни к чему не привязываюсь, ни от чего не освобождаюсь, я неизмерим (непознаваем),

Я Шива, высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

********************

Commentary and Notes Translated by S. N. Sastri

Комментарий и примечания в переводе С. Н. Шастри

Введение

Бхагаватпада Шри Шанкарачарья благословил нас большим количеством бесценных сочинений. Их можно сгруппировать по трем широким категориям:

1. Первая категория, предназначенная для интеллектуально настроенных учеников и включает в себя комментарии Шанкарачарьи (Бхашья) к Прастханатраям - Упанишадам, Брахмасутре и Бхагавадгите. 

2. Вторая категория состоит из работ, известных как пракарана грантхаХ, которые простым языком излагают суть Упанишад. Они различаются по длине от половины стиха до тысячи стихов. 

3. В третью категорию попадают духовные гимны.

Нирвана Шаткам, также известная как Атма Шаткам, представляет собой пракарана грантха, состоящую из шести стихов. термин "Пракарана-грантха" определен в «Вишну Дхармоттара Пуране» следующим образом: «Пракарана — это текст, объясняющий некоторые конкретные аспекты шастр и касающийся некоторых второстепенных вопросов, возникающих в результате данных объяснений».

Наставление, которое особо подчеркнуто шестью стихами «Нирвана Шаткам», состоит в том, что отождествление с телом, умом и чувствами является первопричиной всех печалей и что от этого следует отказаться. Следует осознать свою истинную природу как не что иное, как верховный Брахман. Это осознание и есть то, что известно как Освобождение. Одно за другим Ади Шанкарачарья отрицает все обычные отождествления, которые у нас есть, и повторяет в конце каждой строфы: «Чидананда рупа шивохам шивохам» - Я - высшее благо, имеющее природу сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Стих 1

1. Я не ум, не интеллект, не чувство эго и не хранилище воспоминаний. Я не ухо, не язык, не нос и не глаза. Я не небо (пространство), не земля, не огонь и не воздух. Я высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Комментарий: Во всех этих стихах термин «я» означает чистую Атму. Ум определяется таким образом в Брихадараньяка-упанишаде, 1.5.3: «Желание, решимость, сомнение, вера, отсутствие веры, стойкость, неустойчивость, застенчивость, разум, страх — все это не что иное, как ум». Высказанная здесь идея состоит в том, что все эмоции находятся в уме, а не в Атме. Человек отождествляет себя со своим умом, когда говорит: «Я желаю этого», «Я решил сделать это» и т. д. Этот стих указывает на то, что это отождествление неверно и происходит из-за незнания того факта, что все в действительности Атма или «Я», которое идентично высшему Брахману. Возникает вопрос, почему интеллект, чувство эго и читтам упоминаются отдельно, когда все они включены в сам ум? Причина в том, что, хотя ум только один, в Веданте ему даются четыре разных имени в соответствии с четырьмя различными функциями, которые он выполняет. Это было объяснено Шри Шанкарой в Вивекачудамани в шлоках 95 и 96, как показано ниже:

«Одна антахкарана, или внутренний орган, известен под четырьмя различными именами: манас, буддхи, аханкара и читтам, в соответствии с различными функциями. Когда ум размышляет, это называется манас. Когда дело доходит до решения, это называется буддхи. Когда он хранит воспоминания, это называется читтам. Когда он отождествляет себя с каждой из этих функций, он известен как аханкара. Как осуществляются эти функции, можно пояснить на примере. Я иду по дороге и вижу вдали человека, походка которого кажется похожей на походку одного моего знакомого по имени Раман. Я начинаю спорить, является ли человек, которого я вижу на расстоянии Раманом или нет. Эта функция дебатов называется «манас». Когда он подходит ближе, и я могу ясно видеть его лицо, я сравниваю его с воспоминанием о лице Рамана, хранящимся в моем уме. Эта память есть «читтам». Если я нахожу, что они совпадают, я решаю, что это Раман и приветствую его. Эта функция решения называется «буддхи». Исполнителем всех этих трех функций является «я», известное как «аханкара». Термин «манас» также обычно используется для обозначения всех этих четырех вместе, когда эти различия не предназначены [для описывания].

Утверждением «я не ум и т. д.» нас просят не отождествлять себя с этими действиями ума и смотреть на себя как на чистую Атму, которая бездействует и является простым свидетелем деятельности ума. Таким образом, на нас не будут воздействовать радости и печали, возникающие в уме. В Бхагавад-гите, 3.27, Господь говорит, что все действия совершаются телом, умом и чувствами, но из-за заблуждения каждый думает, что делает он сам.

Человек отождествляет себя со своим телом и органами чувств, когда говорит: «Я толстый, светлокожий, слышу, ощущаю вкус, обоняю, вижу и т. д.». Вторая строка указывает на то, что это отождествление также неверно и связано с заблуждением. Тело состоит из пяти элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Отрицая отождествление с ними в третьей строке, отрицается отождествление с физическим телом.

Последняя строка говорит, что мы не что иное, как высший Брахман, который есть бытие-сознание-блаженство. Не следует путать слово Шива со значением Господа Шивы. Те, кто хочет напасть на Адвайту, интерпретируют это как то, что Адвайта просит человека присвоить себе статус Самого Бога. Это неправильное понимание. Термин «Шива» используется здесь в том же смысле, что и в Мандукья-упанишаде, 7, где он означает «благоприятствование» и указывает на верховного Брахмана. Тождество, провозглашенное Адвайтой, не находится между индивидуумом или дживой как таковой и Богом. Адвайта говорит, что джива, как и Бог, в действительности не что иное, как чистый Брахман с одеянием тела, ума и чувств в случае дживы и Майи в случае Бога. Эти одеяния не настоящие. Когда эти нереальные оболочки отвергаются, в обоих случаях остается только чистый Брахман.

Тело и разум обладают только эмпирической реальностью, т. е. кажутся реальными только до рассвета самопознания. Атма, тождественная Брахману, является единственной абсолютной реальностью, вечной и неизменной. Таким образом, в этом стихе и во всех последующих стихах раскрывается сама суть Адвайта Веданты, а именно тождество дживатмы и параматмы.

Стих 2

2. Я не то, что известно, как дыхание жизни, и не пять жизненных потоков. Я не семь «дхату», или составных частей тела. Я не пять оболочек. Я не речь, ни руки, ни ноги. Я не детородный орган и не орган выделения. Я высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Комментарий: Праана, или жизненное дыхание, имеет в Веданте пять названий в соответствии с пятью выполняемыми ею функциями. Это то, о чем в этой шлоке говорится как о пяти жизненных ветрах. Пять жизненных потоков — это праана, вьяна, апана, самана и удана. Они описаны в Бхашье Шри Шанкары на Прашнопанишад. 3.5 таким образом: Она (прана) помещает апану, часть себя, в два нижних отверстия, занятых работой по выбросу экскрементов. Сама Праана, занимающая положение владыки, пребывает в глазах и ушах и выходит наружу через рот и ноздри. В пупке находится самаана, называемая так потому, что она усваивает все, что съедено или выпито, распределяет их поровну по всем частям тела и производит пищеварение. Удаана, другой вид прааны, движется по всему телу и действует вверх. Она выводит душу из тела в момент смерти и переносит ее в иные миры в соответствии с пуньей и папой. Вьяана регулирует прану и апану и является причиной действий, требующих силы. Все это только воздух и потому неодушевлено. Катопанишад, 2.2.5 говорит: «Смертные живут не за счет праны или апаны, а за счет чего-то другого, от чего эти два зависят». Они зависят от Атмы, которая дает им чувствительность. Здесь нам говорят не отождествлять себя с дыханием жизни.

Семь дхату являются составными частями тела, такими как костный мозг, жир, плоть, кровь, лимфа, кожа и семя.

1. Раса Дхату: Плазма/лимфатическая жидкость.

2. Ракта Дхату: Кровь.

3. Мамса Дхату: Мышцы.

4. Меда Дхату: Толстый.

5. Асти Дхату: Кость.

6. Маджа Дхату: Костный мозг.

7. Шукра Дхату: репродуктивная жидкость или сперма.

https://www.ayurvedakendra.in/discover-ayurveda/the-theory-of-ayurveda/saptadhatu-7-essential-body-tissues/

Пять оболочек: они описаны в Тайттирия-упанишаде. Физическое тело — это самая внешняя оболочка. Она называется аннамаякоша, или оболочка пищи, потому что она питается пищей. Внутри него находится праанамаякоша, или оболочка жизненного воздуха, которая состоит из жизненного воздуха с его пятью подразделениями и органами действия, а именно речью, руками, ногами, гениталиями и органом выделения. Следующая внутренняя оболочка — это маномаякоша, или оболочка ума, состоящая из ума и пяти органов восприятия, а именно уха, глаза и обоняния. вкус и прикосновение. Следующая оболочка — виджняанамаякоша, или оболочка интеллекта. Он состоит из интеллекта или буддхи и пяти органов восприятия. Самая внутренняя оболочка — это анандамаякоша, или оболочка блаженства. Это изначальное невежество, или авидья, является причиной вечного существования. Эти пять оболочек составляют комплекс тело-ум. Указание состоит в том, что мы не должны отождествлять себя с тем, что все эфемерно и всегда претерпевает изменения.

Третья строка говорит, что мы не пять органов действия.

Последняя строка такая же, как и в первой шлоке.

Стих 3

3. У меня нет ни отвращения, ни привязанности, ни жадности, ни заблуждений, ни гордыни, ни зависти. Я не жажду Дхармы, богатства, удовольствий или освобождения (четырех пурушартх). Я высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Комментарий: Все эмоции, такие как симпатии, антипатии, жадность и т. д., принадлежат уму, и поэтому Атма не имеет с ними связи. Правила Дхармы применяются только тогда, когда есть отождествление с совокупностью тела-ума. У Атмы нет желания богатства или удовольствий. Атма всегда освобождена. Только когда Атма отождествляется с комплексом тело-ум, возникает понятие рабства, и только тогда нужно искать освобождения. Чистая Атма всегда свободна. Человек, полностью освободившийся от отождествления со своим телом и умом, уже освобожден. Что касается самой Атмы, то она не имеет ни рабства, ни освобождения, как нет ни дня, ни ночи в самом солнце.

Стих 4

4. Для меня нет ни заслуги, ни греха. Ни радости, ни печали. Мне не нужны ни мантры, ни паломничество, ни Веды, ни жертвоприношения. Я не объект наслаждения, не наслаждающийся и не наслаждение. Я высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Комментарий: Все это только для дживы, которая отождествляет себя со своим телом и умом. Атма чиста, незапятнана и бездеятельна. Как только человек осознал, что он чистый Атман, ему не нужны мантры, паломничество и т. д., потому что больше нечего достигать. Радость и горе, о которых говорится в этой шлоке, возникают из-за внешних обстоятельств. У них есть начало и конец, и они относятся только к уму, а не к Атме. Атма по своей природе является высшим вечным блаженством.

Я не есть объект наслаждения, не наслаждающийся и не наслаждение. То, чем наслаждаются, есть объект. Это означает, что Атма не является объектом. Наслаждающийся — это тот, кто совершает действие, деятель. Это означает, что Атма не деятель. Наслаждение — это процесс/деятельность. Атма — это не есть деятельность.

Стих 5

5. У меня нет ни возможности умереть, ни различия каст. У меня нет ни отца, ни матери. У меня нет рождения. У меня нет родственников, ни друга, ни гуру, ни ученика. Я высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Комментарий: Все отношения существуют только до тех пор, пока человек смотрит на себя как на совокупность тела и ума. Атма вечна, поэтому у нее нет ни рождения, ни смерти.

Стих 6

6. Я необусловлен (и поэтому свободен от всех атрибутов). Я бесформенный. Я всепроникающий. Я вне органов. Я всегда неизменен. Для меня нет ни рабства, ни освобождения. Я высшее благо природы сознания-блаженства. Я (Шива) благо.

Комментарий: Чистая Атма не обусловлена ​​и не ограничена телом и умом. Атма, тождественная Брахману, вездесуща и неизменна. Рабство есть не что иное, как отождествление с телом и умом. Это происходит из-за незнания нашей истинной природы. Когда это невежество будет разрушено знанием нашей истинной природы, станет ясно, что никакого рабства никогда не было. Это не значит, что все находятся в рабстве и освобождаются, достигнув самопознания. В действительности, каждый является ни кем иным, как высшим Брахманом еще до рассвета самопознания. Освобождение — это не создание нового состояния, которого раньше не было. Освобождение — это только осознание того, что человек всегда был Брахманом, но ошибочно думал о себе как об ограниченном существе. Это можно понять, взяв классический пример, когда веревку ошибочно принимают за змею. При свете, когда обнаружится, что есть только веревка, никто не скажет, что раньше была змея, а теперь есть только веревка. Точно так же неверно говорить, что раньше было рабство, а после рассвета знания наступает освобождение. В действительности нет ни рабства, ни освобождения, но и то, и другое приписывается дживе из-за невежества.

ॐ तत् सत् 

OM TAT SAT