Нагорная проповедь содержится в Евангелие от Матфея 5:1–7:29

Нагорная проповедь — собрание изречений Иисуса Христа в Евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христа. Иисус произнёс эту проповедь на склоне горы своим ученикам и толпе людей.  Многие изречения Нагорной проповеди известны нам в повседневных изречениях и основных правилах:

1. Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5:3—11 (Блаженны нищие духом, плачущие, кроткие, жаждущие Истины, милостивые, чистые сердцем, миротворцы [мир излучающие], изгнанные за правду, поносимые).

2. Молитва «Отче наш»

3. О посте (и непритворстве), о прощение (подставить другую щёку) и др. 

4. Золотое правило – поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

5. Также из Нагорной проповеди часто цитируются выражения: «соль земли» (Мф. 5:13), «свет мира» (Мф. 5:14), и «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1).

И др. 

Свами Прабхавананда, индийский святой, состоящий в ордене Рамакришны, написал размышления к Нагорной проповеди в книге «The Sermon on the Mount According to Vedanta». Здесь мы дадим перевод самой важной части Нагорной проповеди, молитве "Отче наш" (от Матфея 6:9-13), которая содержится в 5й главе книги на стр.84-99.

Скачать книгу на англ.яз. https://drive.google.com/file/d/1Tb59A7uheMSZmUMiN0GCD1KD3S8l72M1/view?usp=sharing 

Плейлист с 4мя видео полностью по Нагорной Проповеди и книге Свами Прабхавананды:

Комментарии Свами Прабхавананды из книги «The Sermon on the Mount According to Vedanta» (с.84-99)*

* в некоторых местах мы добавили цитируемые Свами Прабхаванандой стихи из индийских писаний и дали ссылки на них. Если вы заметили ошибки, дайте нам знать, потому что перевод выполнялся с помощью Гугла

Глава V

Матфея 6:9-13

Молитесь так:

Научив нас, как молиться, Христос теперь дает нам настоящую молитву, которой мы можем воспользоваться, — Молитву Господню. Это, пожалуй, самая известная молитва в мире, и многие люди повторяют ее каждый день своей жизни. Как и все великие высказывания, эта молитва одновременно проста и глубока; и если мы воспримем это буквально, мы можем упустить более глубокий смысл. Его значение открывается тем, кто практикует духовные дисциплины, поскольку оно в краткой форме дает фундаментальные принципы, на которых должна основываться святая жизнь. Каждая фраза Молитвы служит напоминанием об уже представленном идеале и методах.

Разные люди используют два основных типа молитвы: молитву, сосредоточенную на человеке [т.е., на себе], и молитву, сосредоточенную на Боге. Люди, чья молитва человекоцентрична, молят Бога обогатить их жизнь на земле, избавить их от страданий, обеспечить им богатство, успех и комфорт. С другой стороны, богоцентрическая молитва мотивируется духовным различением и преданностью. Люди, чьи молитвы сосредоточены на Боге, ищут Его одного, зная, что осознание Бога — это вся цель жизни. Молитва Господня Богоцентрична, и в ней Иисус учит нас, как погрузиться в сознание Бога и обрести вечную радость и свободу. Каждый, кто искренне ищет Бога, может обратиться к Нему с Молитвой Господней. Ему не обязательно следовать каким-либо религиозным убеждениям или догмам. Если он примет идею о том, что Бог существует и может быть реализован, и будет следовать учению Христа, он достигнет совершенства.

Молитва начинается,

Отец наш...

Христос учит нас, как думать о Боге, когда мы молимся Ему. Для большинства из нас Бог как безличное существо слишком абстрактно, чтобы о нем можно было размышлять. Он — идея, кажется, тогда как мы чувствуем себя плотью и кровью, с эмоциями и желаниями. Поэтому, как мы видели в предыдущей главе, Христос, как и другие великие духовные учителя, подчеркивает путь преданности, на котором Богу поклоняются как личному существу. Чтобы мы могли любить Господа всем своим сердцем, душой и разумом, как того хочет от нас Христос, мы должны считать Его своим собственным. И чтобы мы могли считать его своим, мы должны вступить с ним в определенные отношения.

Различные проявления любви, существующие на человеческом плане, существуют и на божественном плане. В индуистской молитве говорится: «Ты наша любящая мать; ты наш сострадательный отец; ты наш настоящий друг и постоянный спутник. Ты наше единственное сокровище и наша единственная мудрость. Ты есть все во всем». Мы должны начать с особых отношений с Богом; позже мы приходим к пониманию, что он есть все во всем.

По мнению индуистских учителей бхакти-йоги, существует пять основных отношений с Богом: во-первых, отношения между творением и Творцом; во-вторых, между слугой и Хозяином или ребенком и Родителем; в-третьих, между другом и Другом; в-четвертых, родитель и ребенок; и в-пятых, отношения между женой и Мужем или любовником (рассматриваемым как женский аспект) и Возлюбленным.

Пять отношений с Богом не ограничиваются индуистским богослужением, поскольку христиане также давно знакомы с ними. Индуистские преданные обожают младенца Кришну; Христиане поклоняются младенцу Христу. Брат Лоуренс считал себя прежде всего слугой Господа. Католические монахини считают себя невестами Христа и даже носят обручальные кольца, чтобы обозначить свое состояние. Сам Христос учил отношению к дружбе с Богом. Он сказал своим ученикам (Иоанна 15:14-15): «Вы друзья Мои, если будете делать все, что Я повелю вам. Впредь я не называю вас слугами; . . . но я назвал вас друзьями; ибо все, что Я слышал от Отца Моего, Я открыл вам». Однако в Молитве Господней и во многих других учениях Христа нам сказано думать о Боге как о нашем Отце, к которому мы можем относиться отчасти с благоговением, но главным образом с доверием, абсолютным доверием и любовью. Мы находимся под его защитой. С ним мы в безопасности.

на небесах...

Христос говорит нам, что наш Отец на небесах. Во все времена люди требовали доказательств существования Бога. Философы и логики придумали умные доказательства, утверждающие Бога как «необходимую категорию». Однако каждый аргумент, обосновывающий существование Бога, опровергается аргументами противоположных философов и логиков. В конечном счете, есть только один способ убедиться в реальности Бога — увидеть его своими глазами. Все попытки прийти к доказательству посредством рассуждения тщетны, потому что мы пытаемся установить лишь существование нашей идеи Бога. Следовательно, даже если бы мы могли предоставить такое доказательство, как мы могли бы гарантировать, что наша идея и реальность Бога будут соответствовать? Находясь в нашем нынешнем положении, далеко в глубине суши, мы не можем доказать существование океана; мы даже не можем быть уверены, что наше представление об этом океане каким-либо образом соответствует реальности. Опытный путешественник посоветует нам: «Идите той дорогой, поднимитесь на вершину того холма. Тогда вы увидите сам океан, и дальнейшая проверка вам не понадобится».

На протяжении мировой истории многие великие просветленные учителя говорили нам: «Бог существует. Я знаю, потому что видел его. Единственный вопрос, который остается для нас: верим ли мы им? Если, наблюдая за их жизнью и узнав все, что можно о них знать, мы почувствуем, что этим людям можно доверять, тогда убежденность начнет расти и в наших собственных сердцах. И когда однажды у нас появится начало этого убеждения, мы будем сами виноваты, если не попытаемся обрести уверенность, начав с пути, по которому прошли эти люди, чтобы мы, подобно им, могли достичь вершины холма и увидеть безграничный океан блаженства своими глазами.

Нам сказано искать Отца «на небесах». Но где эти небеса? И христианство, и Веданта учат – как я указывал в предыдущей главе – что Царство Небесное находится внутри нас. Это не означает, что небеса имеют пространственное существование. Небеса находятся за пределами пространства. Быть «на небесах» — значит осознавать Бога в нашем собственном сознании. Однако когда мы начинаем смотреть внутрь себя, мы не видим неба, ибо земля тоже находится внутри нас. Ослепленные незнанием нашей божественной природы, мы видим только землю. 

Земное сознание — это наше физическое сознание, наше сознание времени, пространства и относительности. И наоборот, небо — это то, что пребывает вечно, Царство Божие. Пока ум нечист, пока он привязан к объектам этого мира, мы осознаем землю. Когда этот же разум очищается молитвой и поклонением, он осознает Отца, который на небесах. 

Мой учитель говорил: «Чувственными глазами что видит человек, кроме материи? И что он увидит оком Духа, кроме Духа?» Из опыта просветленных душ мы узнаем, что во время Богоосознания, в сверхсознательном состоянии самадхи, нет осознания физического мира. Это потому, что святой вышел за пределы времени, пространства и относительности. Но поскольку мы не можем обрести все это сверхсознание в одно мгновение, нам следует начать с мысли о Боге, обитающем в наших сердцах, и молиться Ему там. Брат Лоуренс сказал: «Мы должны сделать свое сердце духовным храмом, в котором мы будем постоянно поклоняться Ему. ... Он внутри нас; ищите Его [там, а] не где-нибудь еще».

Да святится имя Твое...

Здесь Христос делает акцент на имени Бога, Логосе, Слове. В аватаре [в воплощении Бога], как мы видели [в прошлой главе], Слово стало плотью. Но имя Бога само по себе имеет величайшее религиозное значение. И в Ветхом, и в Новом Завете изложена духовная практика воспевания имени Божия: «Возвеличьте со мною Господа, и вместе вознесем имя Его» (Псалмы). « . . будем приносить Богу жертву хвалы постоянно, то есть плод уст наших, славящих имя Его» (Евреям). «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Римлянам). А в Евангелии от Иоанна мы читаем, что Иисус просил своих учеников молиться во имя Его: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. До сих пор вы ничего не просили во имя Мое: просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна».

В Индии мы находим ту же идею, которая выражена в начале Четвертого Евангелия, что Бог и Его имя едины. В Веданте имя Бога называется мантрой. Существуют различные мантры, в зависимости от конкретного аспекта Бога, которому поклоняется преданный. Учитель дает своему ученику мантру на церемонии посвящения и предписывает ему хранить ее в святости и тайне и медитировать на аспекте Бога, который она представляет, до конца своей жизни. Сущность Избранного учеником Идеала сосредоточена в мантре в форме звука-символа. Когда имя Бога повторяется, духовная сила, которой оно заряжено, становится очевидной. Святя Имя снова и снова, мы позволяем Богу завладеть нашим сознательным разумом, так что, наконец, независимо от того, что мы делаем, говорим или думаем, какая-то часть нашего разума будет восхвалять Его. Один из величайших святых Индии, Шри Чайтанья, учил своих последователей в полной мере полагаться на этот простой и эффективный метод памятования о Боге [дан текст молитвы на английском языке, обратитесь к оригиналу].

Практика повторения имени Бога преподается в католицизме молитвой: «Радуйся, Мария». Иисусова молитва, форма мантры, признана в Восточной Православной Церкви. Ее практика объясняется в двух замечательных книгах: «Путь паломника» и ее продолжении «Пилигрим продолжает свой путь», в которых описывается духовное паломничество русского подвижника в девятнадцатом веке:

Непрерывная внутренняя Молитва Иисусова есть постоянное непрерывное призывание Божественного Имени Иисуса устами, в духе, в сердце; составляя мысленный образ его постоянного присутствия и моля его о милости во всяком занятии, во всякое время, во всех местах, даже во время сна. Обращение сформулировано в таких словах: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Кто приучается к этому призыву, тот испытывает вследствие этого столь глубокое утешение и столь великую потребность возносить молитву всегда, что он уже не может жить без нее, и она будет продолжать звучать в нем сама собой. . . 

Многие так называемые просвещенные люди считают это частое вознесение одной и той же молитвы бесполезным и даже пустяковым, называя его механическим и бездумным занятием простых людей. Но, к несчастью, они не знают той тайны, которая открывается в результате этого механического упражнения, они не знают, как это частое служение уст незаметно становится подлинным призывом сердца, погружается во внутреннюю жизнь, становится наслаждением, становится как бы естественным для души, принося ей свет и питание и приводя ее к соединению с Богом.

Откровенные рассказы странника духовному своему отцу https://azbyka.ru/fiction/otkrovennye-rasskazy-strannika-duxovnomu-svoemu-otcu/ 

The Way of a Pilgrim and The Pilgrim Continues His Way https://www.amazon.com/Way-Pilgrim-Continues-Shambhala-Classics/dp/1570628076 

С психологической точки зрения, как работает мантра? Предположим, вам нужно почистить чернильницу, но она прикрепленна к столу. Вы не можете взять бутылочку и вылить чернила. Но вы можете налить чистую воду и заставить чернила и грязь вылиться через край. Вы продолжаете наливать чистую воду до тех пор, пока все чернила не вымоются и в бутылочке не останется ничего, кроме чистой воды. Точно так же невозможно очистить ум от мирских желаний и привязанностей, выбросив содержимое сознания и сделав ум пустым. Но что мы можем сделать, так это налить в наш разум чистую воду мысли о Боге, пока вся грязь не будет смыта. Повторением мантры очищаются ум и сердце. В итоге Имя переживается как живое и сознательное, как единое с Богом, и достигается просветление.

Однажды я встретил индийского монаха, который достиг просветления благодаря единственной духовной практике воспевания имени Бога. Когда я был студентом колледжа, я посетил Вриндаван. Там я узнал о святом человеке, который жил неподалеку в лесу, и решил навестить его. Узкая тропинка привела меня к небольшой хижине в центре поляны. Вскоре святой человек вышел из хижины, сел на циновку, которую его ученик расстелил на земле, и жестом пригласил меня тоже сесть. В нем царила ощутимая атмосфера святости. Я простерся перед ним. Затем я спросил: «Преподобный, как вы достигли этого состояния?» «Нама», — сказал он, давая мне понять, что он достиг совершенства благодаря повторению намы, имени Господа. Он больше ничего не сказал, и я некоторое время сидел перед ним молча. Наконец я поклонился ему и ушел. Моё сердце наполнилось покоем.

Да приидет Царствие Твое...

Когда индуист совершает ритуальное поклонение, первая молитва, которую он произносит, звучит так: «Как человек с широко открытыми глазами видит небо над собой, так и провидцы всегда видят Высшую Истину, Бога, всепроникающее Существование». 

Цитата взята из книги "Йога-сутры Патанджали" с ком. Вивекананды Свами https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-sutras-with-vedanta-commentaries/d/doc115525.html 

Если только откроется наше божественное зрение, мы увидим существующее здесь Царство Божие. Это не надежда на будущее. Ленивые христиане говорят: «О Господь, когда-нибудь я попаду на небеса и буду жить в Твоей компании», точно так же, как ленивые индусы говорят: «Когда-нибудь, в каком-то воплощении, я осознаю Бога». Но Христос говорит нам, что Царство Божие уже пришло; оно всегда было с нами, и мы должны это осознать. По крайней мере, когда мы молимся и медитируем, мы должны забыть эту вселенную, забыть себя и почувствовать, что существует только Бог. Благодаря такой практике однажды наше невежество исчезнет, и мы действительно увидим Его Царство в наших сердцах и повсюду вокруг нас.

и Воля Твоя (пусть будет) исполнена как на земле, так и на небе.

Как духовному искателю исполнить волю Божью? Как он может знать, является ли то, что он делает, волей Бога или нет? На протяжении всей истории в каждой стране мы встречали самых разных людей, которые делали именно то, что хотят, и заявляли, что на это воля Божья. Но до тех пор, пока мы не станем духовно просветленными, пока Бог действительно не заговорит с нами, мы не можем знать, в какой конкретной ситуации может быть Его воля. 

Когда наступит день, который приведет нас в совершенный союз с Ним, так что мы буквально наполнимся Богом, тогда мы сможем стать Его инструментами и творить Его волю. Но даже в нашем нынешнем невежестве мы можем с уверенностью сказать, что воля Божья – это то, что приведет нас к Нему. И мы можем молиться: «Господь, я не знаю, какова Твоя воля, но направь меня, чтобы я мог ее исполнить. Пусть я буду инструментом в твоих руках!»

Хлеб наш насущный дай нам сегодня...

«Хлеб наш насущный» — это хлеб божественной благодати, и мы молимся, чтобы эта благодать открылась нам сейчас, «ныне день», сей миг и во веки веков.

В детстве мне очень нравилась история о молодой девушке, которая пошла в лес, где, как ей сказали, можно было увидеть Бога. И там она ждала его. Она была твердо убеждена, что рано или поздно он пройдет ее путь. Она стала женщиной, а затем старухой. За все это время Бог не приходил, но она продолжала с нетерпением ждать, готовая к нему в любой момент каждого дня. Наконец Бог действительно пришел. Он прошел мимо нее, и она увидела его, и вся жизнь ее была благословенна.

Вот какая вера нам нужна: мы должны знать, что благодать Божия может открыться нам в любой момент, но в то же время мы должны быть готовы терпеливо ждать. Мало кто научился жить в ожидании скорой благодати. Большинству из нас кажется, что у нас так много нечистот, так много недостатков, которые нужно преодолеть, так много дисциплины, над которой нужно работать, что мы не сможем достичь Бога до какого-то отдаленного момента в будущем. Это кажущееся смирение на самом деле является тщеславием, потому что оно предполагает, что мы можем познать Бога собственными усилиями, собственной силой воли. Это ерунда. Наша собственная борьба никогда не очистит нас и не принесет нам видение Бога. Никто не может купить Бога духовными практиками. Великие души, достигшие просветления, говорят нам, что просветление приходит только через божественную благодать.

В Катха-упанишаде мы читаем: 

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena |

yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūm̐ svām || 23 || 

«"Я"не познается ни посредством изучения писаний, ни посредством тонкости интеллекта, ни посредством длительного обучения. Кого выберет Высшее Я, тем оно и достигается. Воистину, ему Высшее Я открывает его истинное существо». 

Точно так же Христос заявил: «Не вы избрали Меня, но Я избрал вас. . ». John 15:16 

Это означает, что благодать необходима, но значит ли это, что Бог пристрастен? 

Свами Туриянанда, которому однажды задали этот вопрос, ответил: «Господь не пристрастен. Его благодать одинаково нисходит на святого и грешника, как дождь проливается на всю землю. Но только возделываемая земля дает хороший урожай». 

Шри Рамакришна говорил: «Ветерок благодати всегда дует. Поднимите парус, чтобы поймать ветер». Это означает, что благодать Божия всегда на нас; но для того, чтобы мы могли стать восприимчивыми к этому, необходимы собственные усилия и духовная дисциплина. 

Христос сказал: «Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома. . . Чтобы он, придя внезапно, не нашел тебя спящим». Mark 13:35-37 Мы должны быть бдительными; мы должны бороться за то, чтобы сосредоточить свой ум на Боге в молитве и медитации. Но в то же время мы должны знать, что, совершенно независимо от наших усилий, по Своей благодати он может явиться в любой момент. Мы должны быть всегда готовы.

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим...

Индуист или буддист прочитали бы «долги» в этом отрывке как долги кармы. Слово карма означает умственное или физическое действие и его последствия. Любая мысль, которую мы думаем, любое действие, которое мы совершаем, имеет два последствия: 

во-первых, оно создает впечатление в уме, а значит, мы сеем семя для подобных мыслей и действий в будущем; 

во-вторых, оно приносит, в зависимости от природы мысли или дела, либо счастье, либо несчастье. 

Своими действиями и реакциями мы всегда получаем долги, обязательства, которые необходимо погасить. Только мы несем ответственность за эти обязательства. Мы несем ответственность даже за свой характер, который является результатом наших привычек мышления и действий. Когда мы признаем свои долги, когда мы понимаем, что все, хорошее или плохое, что приходит к нам, было ранее заработано нами одними, тогда мы знаем, что мы не должны возлагать на кого-либо ответственность за все, что мы страдаем. 

У всех нас есть склонность обвинять других в том, что в нашей жизни может пойти не так. В начале творения мы видим, как Адам обвиняет Еву в своем падении; а Ева, в свою очередь, обвиняет змея. Если мы готовы взять на себя ответственность за собственную карму и не обвинять других, то нам будет легко простить тех, кто нам в долгу, тех, кто что-то у нас отнимает или причиняет нам какой-то вред. Только когда у нас есть это прощение в наших сердцах, мы можем ожидать прощения от Бога.

Что связывает нас с законом кармы, законом причины и следствия? Наше чувство эго, которое заставляет нас чувствовать себя отделенными от Бога. В Шветашватара-упанишаде мы читаем:

Эта огромная вселенная представляет собой колесо. На нем находятся все существа, подверженные рождению, смерти и возрождению. Он вращается по кругу и никогда не останавливается. Это колесо Брахмана. Пока индивидуальное «я» думает, что оно отделено от Брахмана, оно вращается на колесе в рабстве законов рождения, смерти и возрождения. Но когда по милости Брахмана оно осознает свою тождественность с ним, оно больше не вращается вокруг колеса. Оно достигает бессмертия. https://upanishads.org.in/upanishads/9

Чтобы освободиться от оков кармы, мы должны предложить плоды наших действий Господу и отдать Ему свое чувство эго. Мы должны молиться Богу о прощении наших долгов, чтобы по Его милости мы могли превзойти карму и достичь союза с Ним.

И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (зла): 

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки веков. Аминь.

Многим людям трудно понять эту часть Молитвы Господней. Как возможно, спрашивают они, чтобы Бог кого-то искушал? Некоторые учёные, заключив, что Иисус не мог произнести эти слова, возвращались к древним оригинальным текстам, чтобы сделать новые переводы, надеясь таким образом прийти к смыслу, более соответствующему их пониманию Евангелия Христа. Но для изучающего Веданту Молитва имеет такое же значение, как мы находим ее здесь. 

Разве вся вселенная не является одним гигантским искушением? Сам Бог создал магию созидания, сохранения и разрушения посредством майи, своей космической силы, которая является основой вселенной разума и материи. Очарованный майей, человек не видит, что Бог, Атман, обитает в его собственном сердце. Вместо этого он видит многообразную вселенную и хочет наслаждаться ее объектами и достопримечательностями посредством своих исходящих чувств. Забывая Бога, он становится рабом искушения Божьей майи и живет в рабстве невежества и желаний своего эго. Процесс, который происходит, когда человек поддается искушению, описан в Гите (БГ 2.62-63):

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho ’bhijāyate

krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни. (Перевод Прабхупады https://vedabase.io/ru/library/bg/2/62/ )

Ведантист видит аллегорию искушения майи в истории Эдемского сада. Адам символизирует Атман, божественное Я; Ева - разум Адама; змей - майю. Как Ева (разум) поддается искушению, так и Адам поддается: он тоже ест запретный плод. Он забывает свою божественную природу, признает добро и зло и переживает вместо Рая вселенную времени, пространства и относительности.*

* [прим.авторов сайта: в индийской традиции есть множество историй, где персонажи олицетворяют ум, разум, эго, чувства и т.д., таким образом получаются поучительные рассказы; например, исторяи Царя Пурнажаны в Бхагавата Пуране и истории в Йога Васиштхе]

Шри Рамакришна молился Богу как Божественной Матери и в своей молитве осознавал Божье искушение: «Я нахожу прибежище у твоих священных стоп ... Пожалуйста, даруй мне, о Мать, чтобы я, твое дитя, не был введен в заблуждение твоей, завораживающей мир майей». Он часто сравнивал Божественную Мать с земной матерью, дарящей своему ребенку игрушки. Мать занимается своими домашними делами до тех пор, пока ее ребенок доволен своими игрушками. Но когда ему надоедает игра и он плачет по ней, она бросает работу, бежит к нему и берет его на руки. Пока мы удовлетворены тем, что занимаемся делами этого мира, Божественная Мать позволяет нам играть. Но как только мы отворачиваемся от ее творения и становимся беспокойными за нее, она милостиво открывается нам.

Чтобы уйти от майи и вернуть себе свободу и совершенство, мы должны сдерживать исходящие чувства и обратиться внутрь, где обитает Бог; мы должны найти прибежище в Боге и молиться о божественной благодати. Шри Кришна говорит:

daivī hyeṣhā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти. https://vedabase.io/ru/library/bg/7/14/ 

Когда мы выходим за пределы майи и Бог раскрывается, тогда мы видим, что «Из Радости рождается эта вселенная, в Радости существует эта вселенная, и к Радости возвращается эта вселенная». https://www.wisdomportal.com/PoetryAnthology/Upanishads-Anthology.html https://upanishads.org.in/upanishads/7 

Мы ощущаем Бога повсюду, внутри каждого существа и предмета, и признаём, что Его есть «Царство и сила и слава во веки веков».

Великолепные лекции со смирением и любовью рассказанные Свами Сарваприйанандой (на англ) 

Использованные источники: