Палийский канон — это собрание священных буддийских текстов на языке пали, созданных в V—III вв. до н. э. Известен также как Типитака (пали) (санскр. — Трипитака), что переводится с пали как «три короба». Около 80 г. до н. э., в связи с угрозой утраты текстов, Трипитака была впервые записана на пальмовых листьях монахами тхеравады на Шри-Ланке.

На текстах «Палийского канона» основывается учение Тхеравады. В этих текстах содержится Учение Будды и элементы его биографии, а также сведения о культурной, экономической и социальной жизни Индии в середине и второй половине первого тысячелетия до нашей эры.

Отдельные части «Палийского канона» переведены на многие языки мира, но более всех — на английский Обществом палийских текстов. Но даже на английский Канон полностью ещё не переведён.

Название питака («короб, корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Это деление на три корзины и названия их соответствуют разделению священных книг на три раздела: Винайя-питака, Сутра-питака и Абхидхарма-питака.

Первый раздел, Виная-питака, содержит тексты, призванные регулировать жизнь сангхи — буддийской монашеской общины. В него входят более 227 правил поведения монахов и 250 правил поведения монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. В ней также рассматривается история происхождения каждого правила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гаутама решал вопросы сохранения гармонии в большой и разнородной духовной общине.
В Сутта-питаке (палийская редакция) собрано более 10 000 сутр, приписываемых лично Будде, реже его ближайшим ученикам. В ряд редакций Канона включаются джатаки, повествующие о "прошлых жизнях" (перерождениях) Будды.
Третий раздел, Абхидхамма-питака, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий (практически научный) анализ основных доктринальных положений Дхаммы.

Первые два раздела Трипитаки излагают практическое учение о достижении Просветления, а третья корзина посвящена теоретической разработке основ учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхамма-питаку, приписываются непосредственно Будде Шакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Ашоки. В махаянические и ваджраянические редакции этой питаки входят также пояснительные комментарии, называемые шастрами.

Разделы Трипитаки

Типитака разделена на три большие «корзины» (piṭaka), которые состоят из сборников (nikāya), разделов (vagga) и глав (nipāta):

Виная-питака. (Vin) «Корзина дисциплинарных правил». Сборник правил поведения монахов и монахинь.

1. 1. 1. 1. Сутта-вибханга. «Разъяснение сутт». Полный перечень 227 правил для монахов и 311 — для монахинь и «истории происхождения» каждого из них.
      2. Кхандхака. «Разделы».
        Махавагга. (Mv, Mhv) «Большая группа». Истории о начале распространения Учения и образовании монашеской общины. Пpоцедуры во время формальных собраний общины.
        Чулавагга. (Cv) «Малая группа». Правила и пpоцедуры для разбора серьёзных проступков в монашеской общине. История образования общины монахинь. Описания первого и Второго буддийских Соборов.
      3. Паривара. «Сопровождение». Краткое обобщение вышеперечисленных разделов, различно систематизированных для целей обучения.
Суттанта-питака. (Sn) «Корзина наставлений». Собрание раннебуддийских текстов для обучения молодых монахов и мирян.
1. 1. 1. 1. Дигха-никая. (D, DN) «Собрание длинных наставлений».
      2. Мадджхима-никая. (M, MN) «Собрание средних наставлений».
      3. Самъютта-никая. (S, SN) «Собрание сгруппированных наставлений».
      4. Ангуттара-никая. (A) «Собрание наставлений (каждое из которых) больше (предыдущего) на один член».
      5. Кхуддака-никая. (KN) «Собрание коротких книг». В бирманскую версию входят разделы:
        Кхуддакапатха. (Khp) «Собрание кратких уроков».
        Дхаммапада. (Dhp) «Высказывания о дхамме».
        Удана. (Ud) «Восторженное излияние».
        Итивуттака. (It, Itv) «Так было сказано».
        Сутта-нипата. (Sn, Snp) «Подразделение сутт».
        Виманаваттху. (Vv) «Истории о небесных чертогах».
        Петаваттху. (Pv) «Истории о духах».
        Тхерагатха. (Thag)
        Тхеригатха. (Thig)
        Джатаки. «История о рождениях».
        Ниддеса. (Nd, MNid)
        Патисамбхидамагга. (Pts) «Путь различения».
        Ападана.
        Буддхавамса.
        Чарияпитака.
        Неттиппакарана. «Руководство».
        Петакопадеса. «Наставления к Питаке».
        Милиндапаньха. (Mil, Miln) «Вопросы Милинды».
Абхидхамма-питака. (Abh) «Корзина доктрин». Собрание текстов по этике, психологии и эпистемологии, предназначенные для медитации. Это не изречения Будды, а труды его учеников и выдающихся учёных.
1. 1. 1. 1. Дхаммасангани. (Dhs) «Перечисление дхамм». Классификация всех элементов абсолютные pеальности.
      2. Вибханга. (Vibh) «Книга трактатов». Продолжение анализа, начатого в Дхаммасангани, природы скандх и путей их преодоления.
      3. Дхатукатха. «Объяснение элементов». Расположение дхарм, зависимых от скандх и шести органов чувств.
      4. Пуггалапаннатти. (Pug) «Описание индивидуальностей». Классификация личностей, подверженных вожделениям, ненависти и заблуждениям.
      5. Катхаваттху. «Предмет беседы». Полемика с воззрениями 18 школ раннего буддизма.
      6. Ямака. (Yam) «Книга пар». Анализ соответствующих дхамм методикой «тезиса и антитезиса» (пар) с точки зрения возможности или невозможности атрибутирования того или иного свойства. Самая сложная часть Абхидхаммы.
      7. Паттхана. (Patth) «Книга об исходной точке». Описание 24 законов обусловленности, по которым взаимодействуют дхаммы.

Алагаддупама сутта: Пpитча о плоте

Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

на основе перевода с пали Тханиссаро Бхикху

-- Монахи, я покажу вам, в чем Дхамма похожа на плот, служа для цели пересечения, а не для удерживания. Слушайте и обращайте внимание на то, что я скажу:

Предположим, что человек, идя по дороге, пришел к широкой глади воды, ближний берег которой ненадежен и опасен, а дальний берег надежен и безопасен, но нет парома или моста с этого берега на другой. К нему может прийти мысль: "Вот эта широкая гладь воды, ближний берег которой ненадежен и опасен , а дальний берег надежен и безопасен, но нет парома или моста с этого берега на другой. Что, если я соберу траву, хворост, ветки и листья, и связав их вместе в плот, с помощью плота, прилагая усилия руками и ногами, безопасно переберусь на дальний берег". И тогда этот человек, собрав траву, хворост, ветки, и листья, и связав их вместе в плот, с помощью плота, прилагая усилия руками и ногами, безопасно переберется на дальний берег. Когда он переберется на дальний берег, он может подумать так: "Как мне пригодился этот плот! Ведь с его помощью я, прилагая усилия руками и ногами, безопасно перебрался на дальний берег. Что, если я подниму его себе на голову или нагружу на спину, и тогда пойду туда, куда хочу". Монахи, как вы думаете? Сделав так, сделает ли этот человек то, что нужно сделать с этим плотом?

-- Нет, господин.

-- А как ему поступить, чтобы сделать то, что нужно, с этим плотом? При этом, монахи, человек, перебравшись на дальний берег, может подумать так: "Как мне пригодился этот плот! Ведь с его помощью я, прилагая усилия руками и ногами, безопасно перебрался на дальний берег. Что, если я вытяну его на сушу или отпущу его плавать по воде, а затем пойду туда, куда хочу". И поступив так, этот человек сделает то, что нужно сделать с плотом. Этим самым, монахи, я показал вам, в чем Дхамма похожа на плот, служа для цели пересечения, а не для удерживания. Монахи, зная, что Дхамма похожа на плот, оставляйте даже (умелые) качества (дхаммы), не говоря уже об остальных .

Анатта-лаккхана сутта: Сутта о свойстве «не я»

Перевод с пали: А.С. Кузин-Алексинский

Редакция: Д.А. Ивахненко

Однажды Благословенный находился в Баранаси, в оленьем парке Исипатана. И там Благословенный обратился к группе пятерых монахов с такими словами:

– Монахи!

– Досточтимый! – отозвались монахи. Благословенный произнес:

– Тело, монахи, не я. Ведь если бы тело, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое тело будет таким-то, пусть мое тело не будет таким-то». Но поскольку, монахи, тело не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое тело будет таким-то, пусть мое тело не будет таким-то».

– Ощущение не я. Ведь если бы ощущение, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое ощущение будет таким-то, пусть мое ощущение не будет таким-то». Но поскольку, монахи, ощущение не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое ощущение будет таким-то, пусть мое ощущение не будет таким-то».

– Распознавание не я. Ведь если бы распознавание, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое распознавание будет таким-то, пусть мое распознавание не будет таким-то». Но поскольку, монахи, распознавание не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое распознавание будет таким-то, пусть мое распознавание не будет таким-то».

– Воления не я. Ведь если бы воления, монахи, и правда были я, то они не приводили бы к мучению, и в отношении них можно было бы сказать: «Пусть мои воления будут таким-то, пусть мои воления не будут такими-то». Но поскольку, монахи, воления не я, постольку они и приводят к мучению, и нельзя в отношении них сказать: «Пусть мои воления будут таким-то, пусть мои воления не будут такими-то».

– Сознание не я. Ведь если бы сознание, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое сознание будет таким-то, пусть мое сознание не будет таким-то». Но поскольку, монахи, сознание не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое сознание будет таким-то, пусть мое сознание не будет таким-то».

– А как вы считаете, монахи, тело постоянно или непостоянно?

– Непостоянно, досточтимый.

– А что непостоянно, то тягостно или приятно?

– Тягостно, досточтимый.

– А что непостоянно, тягостно, подвержено изменению, здраво ли будет считать об этом: «Это мое, я являюсь этим, это является мной»?

– Конечно, нет, досточтимый.

– Ощущение… распознавание… воления… сознание постоянно или непостоянно?

– Непостоянно, досточтимый.

– А что непостоянно, то тягостно или приятно?

– Тягостно, досточтимый.

– Конечно, нет, досточтимый.

– Поэтому, монахи, какое бы то ни было тело, – в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, – любое тело следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».

– Какое бы то ни было ощущение, – в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, – любое ощущение следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».

– Какое бы то ни было распознавание, – в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, – любое распознавание следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».

– Какие бы то ни были воления, – в прошлом, будущем или настоящем, собственные или посторонние, грубые или тонкие, низкие или возвышенные, далекие или близкие, – любые воления следует рассматривать такими, какие они есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».

– Какое бы то ни было сознание, – в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, – любое сознание следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».

– Монахи, видящий так обученный ученик благородных пресыщается телом, пресыщается ощущением, пресыщается распознаванием, пресыщается волениями, пресыщается сознанием. От пресыщения он становится бесстрастным, от бесстрастия он достигает освобождения, в освободившемся возникает знание, что он освободился. Он познает: «Прекращено рождение, исполнена праведная жизнь, сделано то, что надлежит сделать, больше не последует здешнее существование».

Так сказал Благословенный. Обрадованные, пятеро монахов восхитились словами Благословенного.

И пока длилось это разъяснение, сердца пятерых монахов, через неприсвоение*, освободились от влечений.

* Неприсвоение (на пали anupādāya) – отсутствие присвоения по отношению к «пяти присваиваемым совокупностям» (pañcupādānakkhandhā). См., например, «Четыре поворота в отношении присвоения».

Сутта Нипата

В ней 5 книг и множество историй, перейдите по ссылке для ознакомления

3.12 Дваятанупассана сутта "Двойное видение-как-есть" (выдержки, кратко)

(...) "Вот – страдание, вот – начало страдания", – это первая истина,

"вот разрушение страдания, вот – путь к разрушению страдания" – это вторая истина;

тот, о монахи, кто верно мыслит о той Двоякой Истине, ревностен, решителен, усерден, – может надеяться, что из двух плодов для него возрастет один: совершенство познания в этом мире,

или, если остались в нем некоторые из пяти качеств, состояние того, кто не возвращается вновь.

724. – Не постигшие страдания и его начала и того, чем везде и навсегда загашается страдание, не ведающее пути, который ведет к пресечению страдания. (...)

– "Есть ли совершенное рассуждение о Двоякой Истине в другом виде?" – если так спросят вас, о монахи, вы ответьте, что есть, и когда спросят: "Каково же оно?" – ответьте:

Какое бы страдание ни возникло, оно всегда возникает вследствие

1) начал существования (упадхи)" – вот первое рассуждение; "но чрез полное разрушение начал существования, чрез отсутствие страстей нет зачатков страданию"

2) (728) возникает вследствие неведения (авиджджа)" – вот первое рассуждение; "но чрез совершенное разрушение неведения уничтожается самый корень страдания"

3) (730) возникает вследствие конструкций (санкхара)" – вот первое рассуждение; "но чрез совершенное сокрушение контрукций (санкхара) сокрушается самое семя страдания"

4) (733) возникает вследствие сознания (винняна)" – это первое рассуждение; "но чрез полное разрушение сознания, чрез угашение страстей уничтожается самое семя страдания"

5) (735) возникает вследствие контакта (пхасса)" – вот первое рассуждение; "но совершенным уничтожением контакта уничтожается самое семя страдания"

6) (737) возникает вследствие чувствования (ведана)" – это первое рассуждение; "но полным уничтожением чувствования, угашением страстей уничтожается самый корень страдания"

7) (739) возникает вследствие пристрастия (танха)" – вот первое рассуждение; "но чрез уничтожение пристрастия, чрез полное угашение страстей уничтожается самый корень страдания"

8) (743) возникает вследствие становления (арамбха)

9) (746) возникает вследствие похоти к питанию (ахара)" – это первое рассуждение; "но совершенным уничтожением похоти к питанию, полным разрушением страстей уничтожаются пути к возникновению страдания"

10) (749) возникает вследствие волнений (иньджита)

4.2 Гухаттхака сутта "Пребывающий в пещере"

772. Человек, привязанный к телу, покрытый корою греха, обольщенный, не радуется в уединении, не очищается от плотских наслаждений.

773. Кого водят здесь страсти и похоти, кого научают желания радостей, – трудно освободиться тому, прилепленному к бывшему и будущему, мечтающему о новых радостях, сладко вспоминающему прошедшие.

774. Скупцы, обольщенные плотскими утехами, занемогшие жадностью, мучаются и плачут: "Что же будет с нами, когда мы умрем?.."

775. Пусть не забывает человек, что есть зло в этом мире, пусть ни для себя, ни для других он не творит зла, – жизнь коротка, говорят мудрые.

776. Вижу я в этом мире боязливую породу, порабощенную жаждою жизни, – это несчастные люди, тоскующие в пасти смерти, поглощенные потоком возрождения.

777. Взгляни на этих людей: как рыбка трепещет в иссохшем ручейке, так и они дрожат в постоянном беспокойстве и заботе о "себе"; ты же, видя это, живи без "своего", без привязанности к состояниям становления.

778. Погасив в себе жажду к обоим крайностям жизни, постигнув чувственный контакт, не истомленный жадностью, не делающий того, что сам называет позорным, мудрый не привязывается здесь ни к чему видимому и слышимому.

779. Зная, что такое "имя и форма", мудрый рассекает эту волну жизни; не ослабленный никакими желаниями, он вырывает из себя стрелу отравления; он, ревностный скиталец, не жаждет более ни одного из миров.

4.11 Калахавивада сутта "Дальнейшие вопросы"

862. – Скажи, откуда идут споры и соревнования, печали и сетования вкупе с завистью, и гнев и мечтание вместе со злословием; откуда исходят они, скажи мне, прошу тебя.

863. – От милых предметов возникают соревнования, споры и сетования и печаль вместе с завистью, и гнев, и мечты, и злословие; пререкания и споры связаны с завистью, и клевета легко зарождается в них.

864. – Откуда исходят в мире дорогие предметы? И откуда жадность, владычица мира? И желание и исполнение откуда возникают здесь?

865. – Из жажды возникают дорогие предметы в мире и жадность, владычица мира; в ней же зарождаются желания и исполнения.

866. – Как зародилась та жажда в мире? И те решения, которые питают желание? Страх, и ошибки, и сомнения? И откуда возникла та Дхарма, которую возвестил нам Пустынник?

867. – Что названо было сладким и горьким, то породило здесь жажду; увидевши разрушение и возникновение в телах, человек составил решения в этом мире;

868. страх, сомнения и ошибки – все это связано вместе; пусть сомневающийся потрудится на пути мудрости, приникнет к истинам, возвещенным Пустынником.

869. – Откуда идут те сладости и горечи мира, и жаждой чего они возникают? И откуда рождается то понятие "зарождения и разрушения", о котором упомянул ты?

870. – Сладость и горечь возникают в чувственном контакте, – где нет чувственного контакта, там ни горечи, ни сладости никогда не бывает. Тут же лежит и начало "разрушения и зарождения", о котором упомянул ты, – вот что я говорю.

871. – Как возникает чувственный контакт в этом мире? Откуда вырастает влечение? Желанием чего угашается здесь любовь к себе и чем сокрушается жажда чувственного контакта?

872. – С именем-и-формой (нама-рупа) связан чувственный контакт, и в желании коренится влечение; угашением желаний уничтожается любовь к себе, уничтожением формы (рупа) уничтожается и чувственный контакт.

873. – Каков же должен быть тогда человек, чтобы форма (рупа) перестала существовать для него? Как могут заглохнуть здесь радости и страдания? Скажи мне, как же все это может перестать быть, – скажи, чтобы мы могли ясно познавать себя.

874. – Если не будет человек: ни с обычным распознаванием (саннья), но и не с отсутствием распознавания безумного, ни без распознавания, ни с исчезнувшим распознаванием, – тогда форма (рупа) перестанет существовать для него, ибо обольщение формой коренится в распознавании.

875. – О чем мы вопрошали тебя, то ты объяснил среди нас, теперь мы о другом спросим тебя, – ответь нам: не говорят ли некоторые, почитаемые здесь мудрыми, что главная вещь – очищение духа, но не утверждают ли также и различного этому?

876. – Некоторые из прославленных здесь мудрыми, говорят, что главная вещь – очищение духа; другие же говорят, – исчезновение: эти мудрые, сведущие знают, что высшая чистота есть отсутствие всех пяти качеств.

877. Зная, как легко возникает зависимость, зная вещи, от которых зависят здесь люди, зная путь освобождения от зависимости, испытующий Мудрец не вступает в словопрения, – он никогда и ни к чему не возвращается вспять.

Куммопама сутта - Притча о черепахе

Санъютта Никая 35.199

Перевод с пали Степпенвольфа и Д.А. Ивахненко

Однажды вечером, монахи, покрытая прочным панцирем черепаха искала себе пищу на берегу озера. И шакал в тот вечер искал себе пищу на берегу того озера. Черепаха издалека увидела ищущего пищу шакала, втянула свои четыре лапы и шею внутрь панциря и стала совершенно тихой и неподвижной. Но и шакал издалека увидел ищущую пищу черепаху, подошел к ней, и подойдя, стал кружиться вокруг нее: "Вот высунет черепаха какую-то из своих четырех лап или шею наружу, тут-то я и схвачу её, оторву её и съем её". Но когда черепаха так и не высунула ни одну из своих четырех лап, ни шею, то шакал, не получив возможности добраться до черепахи, потерял к ней интерес и ушел прочь.

Точно так же, монахи, и Мара постоянно, непрерывно кружит вокруг вас: "Возможно, я найду лазейку через зрение. Возможно, я найду лазейку через слух ... обоняние ... чувство вкуса ... осязание. Возможно, я найду лазейку через рассудок (мано)". Поэтому, монахи, вам следует постоянно хорошо охранять двери чувств.

Видя образ (рупа) зрением, не влекитесь ни к какому представлению (нимитта), ни к деталям (анубйаньджана), из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, – могут проникнуть пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы), жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность зрения, охраняйте ее, достигните контроля над способностью зрения.

Слыша звук слухом, не влекитесь ни к какому представлению, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность слуха, – могут проникнуть пагубные, неумелые способы поведения, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность слуха, охраняйте ее, достигните контроля над способностью слуха.

Обоняя запах обонянием, не влекитесь ни к какому представлению, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность обоняния, – могут проникнуть пагубные, неумелые способы поведения, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность обоняния, охраняйте ее, достигните контроля над способностью обоняния.

Ощущая вкус чувством вкуса, не влекитесь ни к какому представлению, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность чувства вкуса, – могут проникнуть пагубные, неумелые способы поведения, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность чувства вкуса, охраняйте ее, достигните контроля над способностью чувства вкуса.

Осязая прикосновение осязанием, не влекитесь ни к какому представлению, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность тела, – могут проникнуть пагубные, неумелые способы поведения, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность тела, охраняйте ее, достигните контроля над способностью тела.

Распознавая понятие рассудком, не влекитесь ни к какому представлению, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность рассудка, – могут проникнуть пагубные, неумелые способы поведения, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность рассудка, охраняйте ее, достигните контроля над способностью рассудка.

Когда вы будете постоянно хорошо охранять двери чувств, то Мара, не находя лазейки, потеряет к вам интерес и уйдет прочь, как тот шакал, который ушел прочь от черепахи.

Как черепаха конечности в панцирь,

Монах рассуждения рассудка (мано-витакка) собирает внутрь.

Не завидуя и не притесняя других,

Полностью освобожденный, никого не ругает.

Сутра сердца - Праджня-парамита

प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra

Древний Восток Сутра сердца Праджня-парамиты (Перевод Торчинов Е.А.). //

Введение в буддологию: курс лекций. Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2000. C.252-267.

Предлагаемый вниманию читателей небольшой текст является тем не менее одним из важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджня-парамитских сутр, то есть канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования, то есть в нирвану. Данная сутра не просто один из текстов данного класса. Она представляет собой как бы квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости, кратким и сжатым изложением его сути, сердцевины, сердца. Отсюда и название сутры.

Как и всякая праджня-парамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть Праджня-парамита, Запредельная Премудрость. Сутра, как и разработанное на основе праджня-парамитских текстов философское учение мадхьямики (шуньявады), называет эту реальность шуньятой (пустотой) — неописываемой и невыразимой в категориях и понятиях (которые суть ментальные конструкты) реальностью.

Сутра однозначно в своеобразной «шоковой» манере провозглашает условность и относительность фундаментальнейших положений раннебуддийского учения (Хинаяна, Тхеравада), ставших ко времени ее создания буквально святыми для всех буддистов, и их неприменимость к истинной реальности как она есть. С точки зрения этой истины (парамартха сатья) все элементы психики изначально упокоены и пребывают в нирване, а все живые существа уже здесь и теперь являются Буддами: сансара (круговерть рождений-смертей) и нирвана суть одно и то же. Усмотрение различий между ними — плод заблуждения, впрочем, тоже пустого и иллюзорного, лишенного своей собственной природы.

Cутра сердца праджня-парамиты

Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия 4, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.

Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану. Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!

Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

***********

Бодхисаттва Авалокитешвара говорит о некоторых наиважнейших буддийских догматах и поясняет, что они суть простые объяснения реальности, но не сама реальность, и потому не являются истиной в высшем значении этого понятия. Другими словами, буддист не может опираться на слова или традиционные догмы учения. Бодхисаттва опирается на совершенство мудрости, которая воспринимает вещи такими, какие они есть на самом деле, то есть, воспринимает реальность напрямую. Эта совершенная мудрость сосредоточена в мантре «Сутры сердца», называемой также махамантрой:

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā

«О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»

https://ru.wikipedia.org/wiki/Сутра_сердца

http://anthropology.ru/ru/text/klassicheskie-teksty-drevniy-vostok/sutra-serdca-pradzhnya-paramity

Дополнительно (Лотосовая, Алмазная, отрывок из Ланкаватара Сутры "о поедании мяса")

Лотосовая Сутра - सद्धर्मपुण्डरीकसूत्र Saddharma Puṇḍarīka Sūtra - одна из известнейших и особо почитаемых махаянских сутр в Восточной Азии.

Привести сутру полностью здесь нет возможности, она большая. Поэтому можно скачать книгу или читать онлайн на других сайтах.

Скачать книгу на рус.яз. (200 стр): Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.pdf (со ссылкой на сайт http://www.kunpendelek.ru/ )

или тут http://www.kunpendelek.ru/content/lib/buddhism/sutra/Sutra_o_tsvetke_lotosa.kunpendelek.ru.rar

На английском описано содержание каждой главы https://en.wikipedia.org/wiki/Lotus_Sutra

Читать онлайн на английском https://www.sacred-texts.com/bud/lotus/index.htm

Читать онлайн на английском http://cttbusa.org/lotus/lotus1.asp

Алмазная сутра или Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra, точный перевод названия сутры будет «Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии» — сутра цикла «Праджняпарамиты», основополагающий текст буддизма махаяны, созданный в 3-4 вв н. э.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Алмазная_сутра

Читать онлайн на рус. http://www.theosophy.ru/sutra/prajnpar.htm Перевод с санскрита В. Андросова

Ланкаватара-сутра लंकावतारसूत्र laṅkāvatārasūtra. Бодхисаттва-махасаттва Махамати спрашивает Благодатного о наставлениях "о пользе [неупотребления] и вреде употребления мяса". Отрывок:

И Благодатный молвил ему так:

— Махамати, бодхисаттвы, милосердные по сути своей, не едят какого-либо мяса в силу неисчислимых причин, но [всё же] дам тебе некоторые наставления. Здесь, [в этом мире,] Махамати, в длинной цепи смертей и рождений сансары среди чувствующих существ нет такого воплощённого существа, кое [некогда] не было бы [твоим] отцом или матерью, или братом, или сестрой, либо неким иным родственником иль близким. Либо — в другом существовании — они явятся среди диких зверей, домашних животных, птиц либо им подобных, но жаждущих возвратиться к изначальной [пробуждённой] природе всех существ. Так как же бодхисаттва-махасаттва, желающий [постижения всеми существами] Дхармы будд, может использовать в пищу мясо какого-либо чувствующего существа?

Даже [кровожадный] ракшас, услышавший от Татхагат о сущности благой истинной природы Дхармы, приняв прибежище [в Дхарме] и проникшись состраданием, (246) отвратился от поедания мяса. Тем паче — люди, возлюбившие Дхарму! Воистину, каждый из бодхисаттв, преисполненных сострадания и пребывающих в колесе перерождений, воспринимает [любое] существо как близкого родственника и, проявляя своё отношение к нему как к [своему] единственному ребёнку, не употребляет в пищу плоть ни одного из существ.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ланкаватара_сутра

Читать полностью http://daolao.ru/Lankavatara/lanka_full/lanka_ogl.htm

Читать 8ю главу "(О) поедании мяса" http://daolao.ru/Lankavatara/lanka_full/lanka08.htm

Бардо Тхёдол - Тибетская Книга мёртвых

Как христиане читают псалтырь над гробом умершего, так читается инструкция Бардо Тхедол (Тодол), следуя которой сознание умершего может быть направлено к освобождению или к лучшему перерождению.

Содержит подробное описание состояний-этапов (бардо), через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения (реинкарнации) в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. Общая продолжительность бардо составляет 49 дней

Согласно преданию, книга была написана учителем Падмасамбхавой в 8м веке.

Книга состоит из 2-х частей: