В этой статье мы попробуем разобраться в учении Нагарджуны, скажем, что такое catuṣkoṭi и дадим примеры этого четверичного описания реальности. В конце мы немного затронем то, как понимают реальность джайны. У них есть очень подробная теория описания реальности по семи признакам: syādvāda или Саптабхангивада - теория семеричной предикации.

1. Определение Чатушкоти

Нага́рджуна[1] - индийский мыслитель, развивший идею о «пустотности» дхарм; является основателем буддийской школы мадхъямака.

"Чатушкоти" (четыре крайние точки зрения) - это санскритское слово, состоящее из двух частей:

· Чатур (चतुर्): означает "четыре".

· Коти (कोटि): означает "точка зрения" или "категория" (досл.: вершина, пик).

Нагарджуна использовал это слово, чтобы объяснить концепцию, согласно которой любая вещь или утверждение может быть рассмотрено с четырех различных точек зрения: истинно, ложно, одновременно истинно и ложно, и ни истинно, ни ложно. Это позволяет освободить ум от дуалистического мышления и восприятия.

Эта концепция также известна как тетралема и служит для того, чтобы показать, что реальность выходит за рамки простых категорий, которые мы можем понять. Нагарджуна хотел показать, что истина и ложь не могут быть разделены на простые бинарные противоположности, и наша привычная логика не всегда применима к глубинной реальности.

На буддийском сайте[2] мы читаем следующее определение чатушкоти:

Чатушкоти - древнеиндийский четверичный способа аналитического описания реальности, согласно которому существование любого объекта может быть определено одним из четырёх утверждений: 1) «да»; 2) «нет»; 3) «и да, и нет»; 4) «ни да, ни нет».

Т.е., в пределах чатушкоти о неком объекте допустимо утверждать, что он:

-- либо существует;

-- либо не существует;

-- либо одновременно и существует, и не существует;

-- либо ни существует, ни не существует.

Вот как звучит чатушкоти в Мула-мадхйамака-карике[3] Нагарджуны:

सर्वं तथ्यं न वा तथ्यं तथ्यं चातथ्यमेव च

नैवातथ्यं नैव तथ्यमेतद्बुद्धानुशासनम् //MMK 18.8//

sarvaṃ tathyaṃ na vā tathyaṃ tathyaṃ cātathyameva ca

naivātathyaṃ naiva tathyametadbuddhānuśāsanam

Все реально. Все нереально. Все и реально, и нереально.

Все и не реально и не нереально. Таково учение Будды

Можно попроще перевести без использования лишней частицы «не»:

Все реально. Все ложно. Все и реально, и ложно.

Все не реально и не ложно. Таково учение Будды.

Теперь следует задать вопрос: если объекты пребывают здесь в этих четырех состояниях, то что же тогда такое Высшая Истина? Ответ мы находим у самого Нагарджуны[1]:

न सन्नासन्न सदसन्न चाप्यनुभयात्मकम्।

चतुष्कोटिविनिर्मुक्तं तत्वं माध्यमिका विदुः॥

na sannāsanna sadasanna cāpyanubhayātmakam|

catuṣkoṭivinirmuktaṃ tatvaṃ mādhyamikā viduḥ||

Мадхьямики (последователи Срединного Пути) называют Истиной (tatvaṃ) то, что свободно от чатушкоти (catuṣkoṭi-vinirmuktaṃ - четырех крайностей): она ни реальна, ни ложна, ни одновременно реальна и ложна, ни одновременно не реальна и не ложна.

Т.об., по мнению Нагарджуны, Высшая Истина находится за пределами вышеупомянутых четырех категорий.

То же самое определение, выраженное другими словами, мы находим в Sarva-darśana-sangraha (Сборник всех философских систем). Это философский текст индийского учёного XIV века Мадхавачарьи. Вот цитата[2]:

‘अतस्तत्वं सदसदुभयानुभयात्मक चतुष्कोटि-विनिर्मुक्तं शून्यमेव’ (सर्वदर्शनसंग्रह)

‘atas tatvaṃ sad-asad-ubhayānubhayātmaka catuṣkoṭi-vinirmuktaṃ śūnyameva’ (sarvadarśanasaṃgraha)

Итак, истина не является ни существующей, ни несуществующей, ни одновременно существующей и несуществующей, и не ни тем, ни другим, свободной от этих четырех крайностей (чатушкотти) и является пустотной.

[1] К сожалению, оригинал этого стиха я не нашла, но он часто цитируется, например, здесь: https://hi.quora.com/नागार्जुन-ने . Похожий стих содержится у самого Нагарджуны в ММК 1.9 https://sa.wikisource.org/wiki/मध्यमकशास्त्रम्/प्रत्ययपरीक्षा_नाम_प्रथमं_प्रकरणम्

[2] Я также не смогла найти оригинал, но цитата популярна, ее можно найти здесь: https://satcharcha.blogspot.com/2023/07/blog-post_12.html https://bvmahavir.ru/shankaracharya_and_the_two_buddhas

https://sa.wikisource.org/wiki/शब्दकल्पद्रुमः/बाल्यं

Что Нагарджуна хочет сказать этим, так это то, что любое рассуждение, даже очень хорошо логически построенное, имеет свою основу в уме, а ум может рассуждать только концептуально, оперируя двойственными понятиями. Т.е., чтобы описать правду, уму надо знать, что такое ложь. Даже чтобы говорить о такой фундаментальной философской концепции, как бытие, уму надо оперировать понятием «небытие». Это касается также всех философских школ, которые, чтобы установить свой даршан, всегда опираются на предыдущую школу, критикуя и отрицая в ней определенные постулаты, выстраивая свою концепцию только лишь с помощью отрицания предыдущей, так сказать, на пепелище прежней теории. Данная тактика, в принципе, применима повсеместно в нашей обыденной жизни. Так выстраиваются не только научные, религиозные, политические и т.д. концепции, но и в нашей повседневной жизни мы растем через отрицание предыдущего уровня. Ребенок, становясь взрослым, отрицает предыдущие правила и принимает новые. Человек, развиваясь в отношениях, отрицает предыдущую (несработавшую в его случае) тактику и применяет новую. И как бы мы ни хотели установить единую «правильную» стратегию нашего пребывания в материальном мире, мы можем на опыте видеть, что такой единой стратегии нет. Что сработало для одного, не сработает для другого. Что сработало сегодня, не сработает завтра. И, конечно, в полной мере это правило применимо в науке и философии. Таким образом, любое концептуальное построение ума построено на двойственных понятиях: это - хорошо, это – плохо, а потому заведомо несет в себе эту дихотомию. И если в нашей повседневной реальности понятия «правильности и неправильности», «добра и зла» срабатывают до какого-то определенного уровня развития, то в познании Абсолютной Истины, которая лежит за пределами материальных правильностей, обыденных добра и зла, такой метод познания не применим, а потому и говорится, что невозможно умом понять Единую Истину. Исходя из этого Нагарджуна как раз пытается сказать, что, лишь отбросив все, даже самые изощренные или кажущиеся истинными концепции, и успокоивши ум, мы сможем осознать, что есть реальность. А потому определение Истины у Нагарджуны звучит как चतुष्कोटि-विनिर्मुक्तम् तत्त्वम् catuṣkoṭi-vinirmuktam tattvam - Истина - это то, что лишено этой четверки определений, она за пределами объектного познания.

На том же буддийском сайте[4] мы читаем следующее рассуждение:

В Читтаматре (учении о просто уме) говорится:

228. Видящий мир подобным майе и сну пребывает в [обители] Истины. Истина лишена признаков и избавлена от порождений ума.

Т.е., пока существует представление о рождении/возникновении, существует и представление о смерти/разрушении. То же и с представлениями о единственности и множественности, единовости и инаковости и т.п.

Когда же достигнут уровень недвойственного восприятия, исчезает разница между воспринимающим и воспринимаемым и все эти суждения/представления оказываются ложными.

Абсолютное не подлежит описанию с точки зрения "является", "не является" и т.д. Оно -- ни объект, ни не-объект.

2. Учение Нагарджуны (из статьи Википедии)

Давайте обратимся к более научному описанию учения Нагарджуны, которое находится в той же статье Википедии.[5] Я нахожу это описание Учения Нагарджуны отличным, а потому далее, цитата полностью:

Нагарджуна подверг критике существующие на тот момент трактовки учения Будды, полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности, уже при жизни почитался бодхисаттвой, а после ухода стал объектом почитания.

Исходным пунктом для дискурса Нагарджуны является признание им принципа причинно-зависимого происхождения (санскр. — пратитья-самутпада) в качестве методологической основы. Главный вывод Нагарджуны: всё существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным, и нет ничего (ни одной дхармы), что было бы не причинно обусловлено. А это означает, что ничто (ни одна дхарма) не обладает своебытием (санскр. - свабхава), то есть нет такой сущности, которая бы самодовлела, которая существовала бы сама по себе, в силу своей собственной природы. Раз это так и всё причинно обусловлено, никаких самосущих сущностей нет, ибо заимствованное бытие не есть подлинное бытие, подобно тому как взятые в долг деньги не есть настоящее богатство. Цепь причинной обусловленности разомкнута: никакого абсолютного «заимодавца» (Бога, Абсолюта) нет, и явления бесконечно сами обусловливают существование друг друга.

Таким образом, все дхармы пусты, бессущностны и безопорны. Таким образом, теория мадхьямака дополняет старую Абхидхарму: её принцип «пудгала найратмья» («бессамостность личности») дополняется новым, а именно: принципом «дхарма найратмья» («бессамостность дхарм»). Теперь уже бессмысленно «различать дхармы»: они вполне «равностны» относительно друг друга (самата) в их пустотности. Поэтому и праджня не может пониматься более как различающая мудрость; теперь это внесемиотичное постижение (интуирование) природы реальности, природы того, что поистине есть.

Как говорится в «Сутре сердца Праджня-парамиты»:

«Для всех дхарм пустота — их [общий] сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются». Всё же, что семиотично, знаково, описываемо, вербализуемо, — лишь видимость и кажимость, плод деятельности различающей мысли (санскр. - викальпа) и её конструкт (кальпана).

Любая попытка создать адекватную реальности метафизическую систему или релевантную онтологию обречена на провал; думая, что мы описываем бытие, мы описываем лишь наши представления о бытии, созданные нашей различающей мыслью, положившей прежде всего субъект-объектную дихотомию как условие эмпирического познания. Вначале мы навешиваем на реальность ярлыки, а потом принимаемся изучать их, принимая их за саму реальность, или, другими словами, принимаем за луну палец, указывающий на луну (образ китайской даосской литературы, активно использовавшийся, однако, и китайскими буддистами).

Доказывая непригодность философских категорий (как буддийских школ, так и брахманистских) для описания реальности и создания адекватной онтологии, Нагарджуна применяет своеобразную отрицательную диалектику, получившую название «прасанга» («отрицательное аргументирование»).

Язык в принципе не может адекватно описать реальность, ибо все языковые формы неадекватны реальности. Неадекватно ей и философское мышление, оперирующее понятиями и категориями. Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык — описать её. Следовательно, никакая онтология, никакая «наука о бытии» невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями. Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально.

— Е. А. Торчинов «Религии мира»

3. Примеры каждого утверждения чатушкоти

Теперь давайте с вами посмотрим на деле, какие примеры мы можем дать каждому из постулатов Чатушкоти. Потому что, на самом деле, первые два постулата более или менее понятны, а вот вторые два довольно абстрактны. Давайте еще раз посмотрим на все четыре утверждения и дадим описание, основываясь на определении самого Нагарджуны MMK 18.8:

सर्वं तथ्यं न वा तथ्यं तथ्यं चातथ्यमेव च नैवातथ्यं नैव तथ्यमेतद्बुद्धानुशासनम्

sarvaṃ tathyaṃ na vā tathyaṃ tathyaṃ cātathyameva ca

naivātathyaṃ naiva tathyametadbuddhānuśāsanam

1. सर्वं तथ्यं sarvaṃ tathyaṃ - все реально [«да»; существует]

2. न वा तथ्यं na vā tathyaṃ - нереально [«нет»; не существует]

3. तथ्यं चातथ्यमेव च tathyaṃ ca atathyam eva ca – и реально, и нереально [«и да, и нет»; одновременно и существует, и не существует]

4. नैवातथ्यं नैव तथ्यम् na eva atathyaṃ na eva tathyam – ни реально, ни нереально [«ни да, ни нет»; ни существует, ни не существует]

एतद्बुद्धानुशासनम् etat buddha-anuśāsanam – таково учение Будды

3.1 Примеры, данные ИИ

Хочется начать с современного интересного средства познания мира – ИИ. Я задала этот вопрос AI - Copilot and ChatGPT. Copilot подошел с более практической точки зрения, дав примеры про яблоко, а ChatGPT дал чуть более философские примеры. Вот что они сказали:

Мой вопрос:

Дай определение Чатушкоти. И дай пример на каждое заявление этой чатушкоти:

सर्वं तथ्यं न वा तथ्यं तथ्यं चातथ्यमेव च नैवातथ्यं नैव तथ्यमेतद्बुद्धानुशासनम् //MMK 18.8// 1) Все реально. 2) Все ложно. 3) Все и реально, и ложно. 4) Все не реально и не ложно.

Далее я привожу их ответ, объединив по пунктам сказанное. Кое-где вы увидите ChatGPT (app) или (telegram), т.к. ChatGPT в разных местах имеет разное настроениеJ. В [квадратных скобках] кое-где мои примечания.

Ответ:

ChatGPT: Чатушкоти (четырёхчленная логика) в буддийской философии – это метод рассуждения, используемый в философии мадхьямака, особенно в работах Нагарджуны. Он демонстрирует пределы концептуального мышления и неадекватность бинарных категорий.

Copilot: Эта концепция также известна как тетралема и служит для того, чтобы показать, что реальность выходит за рамки простых категорий, которые мы можем понять. Нагарджуна хотел показать, что истина и ложь не могут быть разделены на простые бинарные противоположности, и наша привычная логика не всегда применима к глубинной реальности.

Фраза из Муламадхьямака-карики (MMK 18.8) выражает четыре логические возможности:

1. ChatGPT: Все реально (सर्वं तथ्यं) – мир существует независимо, объективно.
Пример: Физические объекты, такие как горы, кажутся реально существующими. Мы можем их наблюдать, трогать и измерять, и они безусловно присутствуют в мире.

Copilot: Представьте, что перед вами яблоко. Согласно этому утверждению, яблоко существует, оно реально, его можно увидеть, почувствовать и попробовать. [Т.е., реальность физического объекта]

2. ChatGPT: Все ложно (न वा तथ्यं) – мир иллюзорен, не существует.
Пример (app): Мираж в пустыне, который кажется водой, но не имеет реального существования [т.е., вода в нем – ложь, вовсе не существует]

Пример (telegram): Существует утверждение, что "мир — это иллюзия". Если принять это за истину, то все, что мы воспринимаем своими чувствами, является ложным и не имеет реального существования.

Copilot: Предположим, что яблоко на самом деле мираж. Оно не существует в действительности, и ваше восприятие яблока — это лишь ложное представление. [Т.е., по сути, тот же пример с миражом]

3. ChatGPT: Все и реально, и ложно (तथ्यं चातथ्यमेव च) – сочетание обоих сторон.
Пример: Сновидения. Во время сна они кажутся реальными и вызывают у нас глубокие эмоции, однако при пробуждении сны осознаются нами нереальными.

Copilot: Теперь представьте, что яблоко, хотя и кажется реальным, на самом деле является результатом вашего ума. Оно существует в вашем восприятии, но в объективной реальности его может и не быть. Это сочетание реальности и иллюзии. [Т.е., пример со сновидением]

4. ChatGPT: Все не реально и не ложно (नैवातथ्यं नैव तथ्यम्) – выход за пределы дуального мышления.
Пример (app): Природа пустотности (шуньята) – она не существует как вещь, но и не является ничем.

Пример (telegram): Абстрактные концепции, такие как любовь или счастье. Хотя они не существуют в физическом смысле и не могут быть доказаны или опровергнуты, они имеют значение и влияние на человеческую жизнь, тем самым они "не реальны и не ложны".

Copilot: Это утверждение указывает на то, что реальность и иллюзия — это просто концепты, созданные умом. Яблоко не является ни реальным, ни ложным, оно выходит за пределы этих категорий.

[Здесь описание Copilot мне нравится больше. Т.е., по сути, последней чатушкоти Нагарджуна хочет показать, что любое концептуальное восприятие мира умом следует отринуть, как заведомо ложное. Пример с яблоком не так хорош, но, если мы говорим про такие философские категории, как «бытие» и «небытие», сам разговор об этих категориях несостоятелен, ибо основан на дихотомичном восприятии ума, а потому заведомо ложен.]

Вывод ИИ:

ChatGPT: Метод демонстрирует пределы концептуального мышления и неадекватность бинарных категорий.

Copilot: Это учение Будды направлено на то, чтобы освободить ум от привязанности к абсолютным суждениям, а также от дуалистического мышления и восприятия, и помочь понять природу реальности, которая выходит за рамки привычного дуализма истинного и ложного.

3.2 Примеры, которые бы привела я

Основываясь на вышесказанном я бы привела следующие примеры (я могу быть не права, поправьте меня):

1. Все реально (सर्वं तथ्यं) – и материалисты и дуалисты санкхьи, утверждающие реальность физического мира. Мир, объекты существуют.

2. Все ложно (न वा तथ्यं) – здесь может быть несколько примеров:

- идеалисты, отрицающие реальность физического мира;

- мираж в пустыне (вода в нем нереальна);

- рога осла, цветок в небе или квадратный круг как абсолютно нереальная категория.

3. Все и реально, и ложно (तथ्यं चातथ्यमेव च) – здесь может быть несколько примеров:

- пример со сном хороший (сон не реален, так как «отменяется» при пробуждении, но в самом сне этот мир был реальным, мы испытывали реальные эмоции: страх, горе, любовь и др.);

- кинофильмы (это фикция, но эмоции и опыт реальны);

- голограмма (временно существует, но дает реальные эмоции);

- тот же мираж в пустыне в зависимости от того, как это интерпретировать (вода в нем нереальна, а вот зрительный опыт и желание дойти до него - реальны);

- на мой взгляд, здесь же примером может выступать рай, ад, религиозные и мифологические концепции, т.к. он реальны для верующего, и нереальны для сторонника другой концепции (могу быть неправа);

- с точки зрения Адвайта Веданты, по всей вероятности, сюда относится пратибхасика-сатйам: сон, воображение, идея.

4. Все не реально и не ложно (नैवातथ्यं नैव तथ्यम्). Здесь мне нравится высказывание Copilot: «Это утверждение указывает на то, что реальность и иллюзия — это просто концепты, созданные умом». По сути, все, что мы с вами сейчас здесь говорим: это концептуальное познание, мы говорим о какой-то «внеконцептуальной» концепции, но говорим ее сейчас с помощью ума, речи, а потому одеваем в слова, что неизбежно лимитирует неограниченную Истину. Или, вероятно, если мы возьмем большие научные теории: Эвклидова геометрия, Теория Относительности, Квантовая реальность и другие подобные концепции. В одной плоскости реальности они работают, в другой – уже нет.

На мой взгляд, когда Нагарджуна говорит «не реально и не нереально», он отрицает возможность познания Истины умом, предостерегая нас от этих попыток. Я бы не стала давать здесь какой-то пример, т.к., скажем, голограмма, сон и мираж словесно могут быть объяснены именно через это утверждение («не реально и не нереально»), а не через предыдущее («и реально, и нереально»). А потому я придерживаюсь мнения, что последней чатушкоти отрицается концептуальное дуальное познание Истины.

3.3 Примеры в учении Нагарджуны

Давайте еще раз обратимся к статье Википедии[6] и посмотрим описанные там примеры того, как Нагарджуна отвергает фундаментальные философские понятия с точки зрения абсолютной истины. Далее цитата:

В «Мула-мадхьямака-кариках» Нагарджуна рассматривает и отвергает как нерелевантные на уровне абсолютной истины (санскр. – парама-артха) такие относительные категории, как причинность, движение, время, пространство, количество и ряд других. Рассмотрим два примера: критику Нагарджуной отношения «причина-следствие» и критику буддийской теории мгновенности и категории «время».

1. Нагарджуна задаёт вопрос: как соотносятся причина и следствие?

a) Можем ли мы сказать, что следствие отлично от причины? Нет, не можем, потому что в таком случае невозможно доказать, что данное следствие является следствием именно этой, а не какой-либо другой причины.

b) Может быть, следствие и причина тождественны? Тоже нет, потому что тогда их вообще бессмысленно различать.

c) Может быть, причина и следствие и тождественны, и различны? Нет, это тоже невозможно, потому что этот взгляд будет сочетать ошибки двух первых утверждений.

d) Можно ли сказать, что причина производит следствие? Нельзя, потому что в таком случае мы должны предположить возможность следующих альтернатив:

a. следствие уже присутствовало в причине;

b. следствие не предсуществовало в причине, но появилось заново;

c. имело место и то, и другое вместе.

Эти альтернативы равно невозможны:

a. В первом случае вообще нельзя говорить о причине и следствии, поскольку это просто одно и то же.

b. Во втором случае утверждается нечто невероятное, поскольку бытие и небытие, подобно жизни и смерти, свету и тьме, являются контрарными (взаимо-исключающими) противоположностями, и если чего-то нет, то его не может быть — «нет» не может перейти в «да», из «ничего» не может получиться «нечто».

c. Третий случай сочетает некорректность и первого, и второго вариантов.

Таким образом, причина не порождает следствие, ничто вообще не может быть произведено. Причинность пуста.

2. Приблизительно так же Нагарджуна показывает некорректность категории «время». Что такое время? Это прошлое, настоящее и будущее. Но, понятно, что ни одно из этих измерений не «своебытно», они существуют лишь относительно друг друга, целиком определяясь друг другом: понятие «прошлое» имеет смысл только относительно будущего и настоящего, будущее — относительно прошлого и настоящего, а настоящее — относительно прошлого и будущего. Но прошлого уже нет. Будущего — ещё нет. Где же тогда настоящее? Где тот самый «миг между прошлым и будущим, который называется „жизнь“? Ведь это якобы реальное «настоящее» существует относительно двух фикций — того, чего уже нет, и того, чего ещё нет.

Таким образом, получается странная картина: эмпирически существуют и причинность, и время, и пространство, и движение, но как только мы пытаемся рационально проанализировать категории, обозначающие эти явления, мы немедленно оказываемся погруженными в океан неразрешимых противоречий. Следовательно, все философские категории являются лишь продуктами нашей умственной деятельности, совершенно непригодными для описания реальности, как она есть.

4. Необходимость определения Двух Истины

Конечно, здесь следует задать вопрос: а что мы вообще считаем реальным? Каково определение реальности, Истины в различных философских школах?

Отсюда[7] Нагарджуна переходит к теории двух истин, или двух уровней познания. Первый уровень познания — уровень эмпирической реальности (saṁvṛti-satya), соответствующий повседневной практике. Применительно к этому уровню можно говорить об условном существовании причинности, движения, времени, пространства, единства, множественности и тому подобного. Этот уровень отличается от чистой иллюзии — снов, галлюцинаций, миражей и прочих видимостей, подобных «рогам у зайца», «шерсти у черепахи» или «смерти сына бесплодной женщины». Но он столь же иллюзорен относительно уровня абсолютной, или высшей, истины (paramārtha-satya). Этот уровень недоступен для логического дискурса, но постижим силами йогической интуиции, являемой в ходе медитации.

Введение понятия двух истин, несомненно, разрешает многие противостояния. Однако, даже эти две истины были поняты по-разному различными буддийскими школами: «каждая [школа] понимала и интерпретировала две истины по-разному, и часто принципиально и радикально противостояли друг другу». [8] А потому никакое концептуальное определение Абсолютной Истины невозможно, и «Нет разницы между Нирваной и Сансарой» (ММК 25.19):

Поскольку нирвана есть нирвана лишь относительно сансары, а сансара такова лишь относительно нирваны, то ни сансара, ни даже нирвана не обладают своебытием (свабхава — санскр.), а следовательно, они тоже пусты и бессущностны, и их общая татхата (санскр. «таковость», «этость») или подлинная природа есть шуньята (пустотность). Бодхисаттва постигает пустотность как сансары, так и нирваны и так обретает состояние Будды.

Другое знаменитое выражение Нагарджуны:

शून्यता सर्वदृष्टीनां प्रोक्ता निःसरणं जिनैः ।

येषां तु शून्यता दृष्टिस्तानसाध्यान् बभाषिरे ॥ १३.८ ॥

śūnyatā sarvadṛṣṭīnāṃ proktā niḥsaraṇaṃ jinaiḥ |

yeṣāṃ tu śūnyatā dṛṣṭistānasādhyān babhāṣire || ММК 13.8 ||

Этот стих из можно перевести так: "Пустота была провозглашена Джинами (Победителями) как освобождение от всех взглядов. Но те, для кого пустота сама стала взглядом, были названы неисцелимыми."

Здесь Нагарджуна подчеркивает, что пустота (шуньята) — это средство для освобождения от всех привязанностей и ошибочных воззрений. Однако если кто-то привязывается даже к самой идее пустоты, то это также становится препятствием на пути к просветлению.

5. Syādvāda - джайнская теория семеричной предикации

Если тетралема Нагарджуны нам кажется сложной, давайте взглянем на Саптабханги («семь модусов») – джайнскую теорию семеричной предикации (другие названия: syādvāda).

Каков взгляд джайнов на реальность? Все мы знаем историю про то, как слона[9] щупали 6 слепых людей, и каждый из них рассказывал по-своему, что же есть «его» реальность. Затем к ним пришел мудрец, который мог видеть, и сказал им, что все они правы «со своей точки зрения», но никто из них не прав полностью.

Итак, anekāntavāda - "неабсолютизм", один из основных принципов джайнизма, который поощряет принятие релятивизма и плюрализма. Согласно этой доктрине, истина и реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и ни одна точка зрения не является полной истиной.

Anekantavada[10] буквально означает «не одна доктрина» или «доктрина неабсолютизма». Это относится к одновременному принятию множественных, разнообразных, даже противоречивых точек зрения.

Syadavada буквально означает «метод изучения различных вероятностей».

Эти два термина являются двумя аспектами одного и того же принципа. Основное различие между ними заключается в том, что Anekantavada — это знание всех отличающихся, но противоположных атрибутов, тогда как Syadavada — это процесс относительного описания конкретного атрибута объекта или события.

Другими словами, Anekantavada — это доминирующая мысль, а Syadavada — это лингвистический инструмент. Anekantavada выражается через язык, который называется языком Syadavada.

Анекантавада — это метафизическая теория, а Сьядвада — это эпистемологическая теория. Т.е., анекантавада — это теория реальности, Сьядвада — это теория познания.

Теперь стоит задача: объединить все концепции воедино, и тогда, вероятно, можно будет описать истину наиболее полно. Так возникает теория семи модусов, и мы ее рассмотрим на основе статьи «Саптабханги — Джайнская Теория Семикратной Предикации: Логический Анализ», автор Pragati Jain[11] (отсюда и далее: цитаты из этой статьи).

Автор статьи рассматривает семь модусов реальности на основе труда Маллисены «Syadvadamanjari» 13го века:

Syadvadamanjari — это труд, состоящий из тридцати двух стихов, критикующих философские позиции других школ — вайшешики, ньяи, веданты, санкхьи, буддизма и чарваки — в пользу джайнской анекантавады, буквально «доктрины неодносторонности». Вера в неодностороннюю, плюралистическую природу реальности означала, что джайны рассматривали конфликтующие философские системы как одинаково обоснованные, причем каждая система была правильным описанием только одного аспекта этой многообразной реальности. Они утверждали, что только путем синтеза всех этих описаний можно было получить философскую истину. Таким образом, джайнская анеканта-вада была позитивной доктриной, признающей обоснованность всех философских теорий, при условии, что они были надлежащим образом квалифицированы, чтобы сделать явной относительную природу каждой теории. Для того чтобы обосновать свою доктрину анекантаты, джайны использовали саптабханги («семь модусов»), теорию семеричной предикации, которая представляла собой метод предикации, подчеркивающий «неодносторонность» реальности.

Слово «स्यात् syāt» является основным в этой теории сьядвады и означает вероятность/неопределенность. Само слово «syāt» является оптативом от глагольного корня «as» третьего лица ед.ч., который переводится как «вероятно есть», «могло бы быть», «возможно».

В контексте семи предикаций «syāt» становится значением «возможно», но не в том смысле, что есть некоторая неопределенность относительно того, является ли предложение истинным или нет, а скорее в том смысле, что есть некий способ, которым предложение действительно является истинным.

Саптабханги — это система семи предикаций, которые могут быть использованы для описания сущности относительно некоторого предиката. Согласно джайнам, каждая предикация выражает только один аспект истины об обсуждаемой сущности. Однако семь предикаций, взятые вместе, дают исключительный и исчерпывающий список правильных способов говорить о сущности. Утверждение о семи предикациях можно извлечь из Сьядвадаманджари, раздел 23:

Следующая таблица составлена мною на основе выше обозначенной статьи. Слово «сьят» присутствует в каждом утверждении и означает вероятность и возможность этого утверждения при соблюдении определенных обстоятельств (в таблице перевод прописан в первой строке, в остальном оставлено «syat»):

Давайте разберем три составляющих этой теории: есть, нет, невыразимо:[12]

Sapta-bhangi содержит различные комбинации трех элементов, а именно asti (есть), nasti (нет) и avaktavyah (невыразимый). Само слово «невыразимый» выражает тот факт, что оно требует тщательного анализа, чтобы получить его полное значение. Это такая ситуация, где оба состояния «да» и «нет» удалены, и все же остается что-то, что является значением истины.

Предположим, мы задаем вопрос: «Верно ли, что если X — целое число, то оно является простым?» Ответом будет «не всегда, не никогда, но иногда».

А потому, в рамках теории саптабханги «асти» - это «всегда верно», «насти» - «никогда не верно», и «авактавья» - «иногда это верно, но не всегда верно и не никогда не верно».

4.1 Примеры Сьядвады из повседневной жизни

Конечно, как и в любой другой теории здесь тоже есть свои спорные вопросы, что и рассматривается в выше указанных статьях. Но нас сейчас интересуют непосредственно примеры на каждый из 7 случаев.

Хороший пример приведен на сайте[13], вот его перевод:

Человек находится на смертном одре, врач лечит его. Родственники больного задают врачу семь вопросов, врач отвечает семью способами:

1. У него хорошее здоровье (Асти)

2. У него не очень хорошее здоровье (Насти)

3. Его здоровье лучше, чем вчера, но не лучше того, на что можно надеяться. (Асти-Насти)

4. Невозможно сказать, хорошее у него здоровье или плохое. (Авактавья)

5. Его здоровье лучше, чем то, что было вчера (асти), но нельзя сказать, что произойдет (авактавья). (Асти, авактавья).

6. Его здоровье не лучше, чем было вчера (Насти), но никто не может сказать, что произойдет (Авактавья). (Насти, авактавья)

7. Его здоровье нехорошее (Насти), но оно лучше, чем было вчера (Асти), но ничего нельзя сказать (авактавья). (Асти, Насти, Авактавья).

Также приводят другой пример: я отец для своих детей, но не для своей матери, а потому я и отец, и не отец.

На другом сайте[14] даны развернутые примеры каждого из 7 пунктов:

1. Syad asti (ЕСТЬ): Вещь существует в контексте самой себя или из восприятия смотрящего. Вы увидели дерево своими собственными глазами в определенном месте на вашем заднем дворе, и поэтому вы знаете из своего опыта, что дерево такого-то типа, формы, цвета и размера существует в таком-то месте и в такое-то время.

2. Syad nasti (НЕ ЕСТЬ): вещь не существует в контексте других форм, другой субстанции, другого места или другого времени. То же самое дерево, которое вы видели, не существует как дерево другого типа, формы, цвета и размера или в другом месте или времени. Т.е., вещь не существует иначе, чем она есть.

3. Syad asti nasti (ЕСТЬ и НЕ ЕСТЬ): Вещь может существовать или не существовать в одно и то же время. Она может существовать с одной точки зрения и не существовать с другой. Если вы видите объект глазами, он существует, но если вы закроете глаза и захотите воспринять его слухом, он таким образом может не существовать. Также, если вы заняты чем-то другим, вы можете не увидеть его, даже если он там есть. Аналогично, если вы знакомы с понятием дерева, вы бы сказали, что дерево, которое вы видели, является деревом. Но если вы совсем не знакомы с понятием дерева, вы, возможно, будете утверждать, что то, что вы видели, было чем-то другим.

4. Syad avaktavya (НЕВЫРАЗИМО): Вещь невыразима, значит, вы не можете говорить о ней, потому что она неописуема, неопределенна или вы не знаете, как ее выразить. Это когда мы пытаемся выразить ее в терминах, отличных от того, чем она является. Например, я не могу говорить о дереве иначе, чем то, чем оно является, или я не могу говорить о дереве иначе, чем в его собственных терминах.

5. Syad asti avaktavya (ЕСТЬ и НЕВЫРАЗИМО): Вещь существует, но я не могу ее выразить. Дерево существует, но некоторые его аспекты неописуемы. Мы знаем, что некоторые из вещей, существующих во вселенной, невыразимы, либо потому, что мы не знаем о них, либо потому, что у нас нет возможности выразить их, либо из-за наших собственных ограничений. Это затруднительное положение, с которым сталкиваются многие из нас. Иногда мы точно знаем, что что-то существует, но у нас нет подходящих слов, чтобы выразить это, или средств, чтобы выразить это. Это особенно верно в отношении абстрактных понятий, которые трудно выразить.

6. Syad nasti avaktavya (НЕ ЕСТЬ и НЕВЫРАЗИМО): Вещь не существует, и также не может быть выражена. Если дерево не существует с моей точки зрения, как я могу это выразить? Мы можем говорить о вещах, которые существуют. Но как мы можем говорить о вещах, которые вообще не существуют? Мы можем говорить о существовании. Но что мы можем сказать о несуществовании? Мы можем выразить то, что известно и воспринимаемо. Но как мы можем говорить о том, что неизвестно и чего нет? Поэтому мы не можем выразить то, что не существует.

7. Syad asti nasti avaktavya (ЕСТЬ, НЕ ЕСТЬ, НЕВЫРАЗИМО): Вещь есть и ее нет в данный момент, и она невыразима. Дерево существует в настоящем. Оно могло не существовать в прошлом. Дерево существует, когда я стою рядом с ним, и не существует, когда я далеко от него. Когда одна и та же вещь существует и не существует, как ее можно правильно выразить, не теряя истины ее одновременного существования и несуществования?

В заключение мы можем сказать, что согласно джайнизму, истина не может быть полностью постигнута нашим умом. Мы можем рассматривать ее относительно и с различных точек зрения, и каждая из них хороша в определенном смысле. Мы не можем взять относительную истину и утверждать, что она универсальна - логическое заблуждение, к которому большинство из нас склонны в нашей мирской жизни. Каждый из нас воспринимает мир и различные аспекты жизни по-своему; однако мы забываем эту истину, когда выражаем свое мнение или навязываем свои убеждения другим.

4.2 Примеры Сьядвады относительно высшей реальности (даны ИИ)

Итак, мы привели примеры относительно нашего плана бытия. А что насчет Абсолютной реальности? За этим вопросом я обратилась к ИИ, и вот что Copilot мне ответил. Напоминаем, что как буддизм, так и джайнизм не имеют во главе своей теории Бога в привычном понимании этого смысла. Тем не менее, у обоих философий есть понятие освобождения. Помимо этого, джайнизм и буддизм имеют разные подходы к концепции души:

· В джайнизме существует понятие души, называемой "джива". Джива считается вечной, неизменной и самостоятельной сущностью, которая проходит через множество перерождений. Цель джайнизма - очищение души от кармы и достижение освобождения (мокши).

· В буддизме отсутствует концепция постоянной и неизменной души (дживы). Вместо этого буддизм подчеркивает учение о "анатта" (не-я), что означает отсутствие постоянного "я" или "души". Личность рассматривается как совокупность пяти скандх (агрегатов), которые временно объединяются и постоянно меняются:

o Рупа (форма): физическое тело.

o Ведана (ощущения): чувственные и эмоциональные ощущения.

o Сання (восприятие): распознавание и восприятие объектов.

o Самскары (формирующие факторы): волевые импульсы и действия.

o Виджняна (сознание): осознание и познавательная деятельность.

Цель буддизма - освобождение от страданий и цикла перерождений (сансары) через достижение нирваны.

Итак, воззрения на абсолютную реальности в свете Сьядвады джайнизма:

Мой вопрос: приведи примеры сьядвады джайнизма относительно абсолютной реальности.

Copilot: Вот примеры, которые помогут понять, как сьядвада джайнизма применима к абсолютной реальности:

1. Существует (स्यात् अस्ति):

На уровне абсолютной реальности можно сказать, что душа (джива) существует как вечная и неизменная сущность. Она реальна и присутствует независимо от времени и пространства.

2. Не существует (स्यात् न अस्ति):

Одновременно, в контексте абсолютной реальности, можно утверждать, что душа не существует в том виде, в котором мы её воспринимаем. Наши представления о душе могут быть иллюзорными и обусловлены нашими ограниченными восприятиями.

3. Существует и не существует (स्यात् अस्ति न अस्ति):

Абсолютная реальность может быть воспринята как одновременно существующая и не существующая. Душа существует на одном уровне, но в то же время не существует в привычных нам формах восприятия.

4. Не определимо (स्यात् अवक्तव्यम्):

Абсолютная реальность не поддается определению и описанию с точки зрения человеческого языка и логики. Душа находится за пределами наших понятий и категорий.

5. Существует и не определимо (स्यात् अस्ति अवक्तव्यम्):

Можно сказать, что душа существует, но её природа не поддается описанию. Она реальна, но не может быть полностью понята или выражена словами.

6. Не существует и не определимо (स्यात् न अस्ति अवक्तव्यम्):

Душа одновременно не существует в привычном нам виде и не поддается определению. Это состояние показывает сложность и многогранность абсолютной реальности.

7. Существует, не существует и не определимо (स्यात् अस्ति न अस्ति अवक्तव्यम्):

В конечном итоге, абсолютная реальность может быть воспринята как одновременно существующая, не существующая и не определимая. Это помогает выйти за пределы ограниченного восприятия и понять сложность и многообразие реальности.

Заключение

Джайнская семизначная логика[15] — это система аргументации, разработанная джайнскими философами и мыслителями в древней Индии для поддержки и обоснования своей теории плюрализма. Плюрализм — это термин, используемый в философии для описания мировоззрения множественности, часто используемый в противопоставлении монизму (представлению о том, что все едино), о котором говорит Нагарджуна. А потому, строго говоря, мы не можем ставить эти две теории описания реальности на один уровень: сьядвада джайнизма описывает различия внутри одной реальности и говорит об объединении концепций ради понимания истины, а чатушкоти Нагарджуны отрицает все концепции ради познания Истины за пределами ума и описаний. И тем не менее, обе теории описывают реальность, а потому были важны для нашего понимания и анализа.

Сьядвада джайнизма и чатушкоти Нагарджуны - это две философские концепции, которые служат для понимания природы реальности и истины. Вот основные различия между ними:

1. Сьядвада джайнизма:

o Основная идея: Сьядвада означает "теория многогранности" или "теория возможного". Она утверждает, что реальность сложна и многогранна, и любое утверждение о ней может быть истинным или ложным в зависимости от контекста и точки зрения. Сьядвада предлагает семь предикатов или заявлений, которые выражают различные аспекты истины.

o Семь предикатов (саптабханги):

1. Существует.

2. Не существует.

3. Существует и не существует.

4. Не определимо.

5. Существует и не определимо.

6. Не существует и не определимо.

7. Существует, не существует и не определимо.

o Цель: Сьядвада стремится показать относительность и многозначность истины, а также необходимость принимать во внимание различные точки зрения для более полного понимания реальности.

2. Чатушкоти Нагарджуны:

o Основная идея: Чатушкоти представляет собой буддийскую философскую концепцию, в которой рассматриваются четыре крайние точки зрения по любому утверждению. Это теоретический инструмент, который используется для освобождения ума от привязанности к абсолютным суждениям путем отрицания всех возможных концепций, тем самым позволяя осознать Истину интуитивно.

o Четыре крайние точки зрения:

1. Все реально.

2. Все ложно.

3. Все и реально, и ложно.

4. Все ни реально, ни ложно.

o Цель: Чатушкоти стремится освободить ум от дуалистического мышления и восприятия, показывая, что истина и ложь не могут быть разделены на простые бинарные противоположности. Это помогает понять природу реальности, которая выходит за рамки привычного дуализма истинного и ложного.

Таким образом, основное различие между этими концепциями заключается в их подходе к пониманию истины и реальности. Сьядвада подчеркивает многозначность и относительность истины через семь предикатов, а чатушкоти демонстрирует пределы концептуального мышления и направлено на то, чтобы освободить ум от привязанности к любым суждениям.

Тем не менее, сьядвада джайнизма и чатушкоти Нагарджуны имеют несколько общих черт:

1. Обе теории стремятся к освобождению ума: Они направлены на то, чтобы помочь человеку освободиться от жестких, дуалистических воззрений и прийти к более гибкому и широкому пониманию реальности.

2. Обе теории используют множественные точки зрения: Сьядвада джайнизма предлагает семь предикатов (саптабханги), а чатушкоти Нагарджуны — четыре крайние точки зрения. В обоих случаях эти подходы помогают рассматривать разные аспекты истины и реальности, показывая, что они не могут быть сведены к простым бинарным оппозициям.

3. Обе теории стремятся к глубокому пониманию реальности: С помощью множественных точек зрения и отрицания абсолютных суждений, обе концепции помогают избегать догматизма, способствуют более глубокому пониманию природы реальности, освобождению от привязанности к определенным взглядам и выходу за рамки ограниченного восприятия.

Таким образом, несмотря на различия в подходах и деталях, сьядвада джайнизма и чатушкоти Нагарджуны имеют общую цель - помочь человеку обрести более широкое и гибкое понимание истины и реальности.

[1] https://ru.wikipedia.org/wiki/Нагарджуна

[2] https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=21625

[3] https://sa.wikisource.org/wiki/मध्यमकशास्त्रम्

[4] https://board.buddhist.ru/showthread.php?t=21625

[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Нагарджуна

[6] https://ru.wikipedia.org/wiki/Нагарджуна

[7] Там же.

[8] Больше об определении реальности в буддийских школах https://plato.stanford.edu/entries/twotruths-india/

[9] https://www.quora.com/What-is-Syadvada-in-Jainism

[10] https://www.quora.com/What-are-Anekantavada-and-Syadvada-in-Jainism-and-what-are-the-differences-between-the-two

[11] SAPTABHANGI--THE JAINA THEORY OF SEVENFOLD PREDICATION: A LOGICAL ANALYSIS. Author: Pragati Jain Date: July 2000, Philosophy East and West(Vol. 50, Issue 3), Publisher: University of Hawaii Press https://go.gale.com/ps/i.do?id=GALE%7CA65863565&sid=sitemap&v=2.1&it=r&p=LitRC&sw=w&userGroupName=dobs37232&aty=ip

[12] https://ghadar.org.in/2009/10/20/syadvada-and-saptabhangi/