भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥18.55॥ Постичь Меня в Таттве можно только с помощью Бхакти

5.8 Гиганты. Драконы

UNITY - ОГЛАВЛЕНИЕ

Мифология - оглавление

Титаномахия

Следы великанов и гигантизм на Земле

Тайна мирового Змея

Драконы и змеи

Индейский ЯХВЕ и двухголовый змей

Тайна жёлтого дракона

Титаномахия

Великаны в мифологии - группа антропоморфных существ гигантского размера, относящихся к мифическому времени творения. В строгом мифологическом смысле в категорию Великаны не входят сказочные или эпические Великаны типа циклопов в «Одиссее», уаигов в осетинском нартском эпосе, дэвов в эпосе грузин и т. п. Антропоморфные исполины этой разновидности, как правило, выполняют просто функции чудовищ-«вредителей», утрачивая черты первосуществ. Иногда чертами Великанов наделяются злые духи (менкв в финно-угорской мифологии и т. п.). [Менкв — в ханты-мансийской мифологии антропоморфный великан-людоед и оборотень].

Великаны рассматриваются носителями определённой мифологической традиции либо как их собственные предки или предки их богов (титаны, турсы), либо как некий враждебный народ (ётуны, абасы). Даже в тех случаях, когда речь идёт о Великанах-предках, они гибнут от руки «своих» богов, составляющих пантеон данной традиции. Возможна (при сведении Великанов на уровень одних из многих чудовищ) и гибель их от руки культурного героя (ср. осетинские сказания о Сослане, отвоёвывающем у Великанов тёплую страну с сочными пастбищами), но всё-таки важнейшим вариантом сюжета гибели Великанов является титаномахия: избиение титанов олимпийскими богами в греческой традиции, борьба Тора и ётунов в «Эдде», богов с асурами в индийской мифологии и др.

Во многих культурах существует миф о сотворении мира, в котором группа более молодых, более цивилизованных богов побеждает и/или борется против группы старших богов.

«Титаномахия» - это утерянный эпос в древнегреческой мифологии, повествующий о битве богов-олимпийцев с титанами, серия сражений в течение десяти лет в Фессалии между двумя лагерями божеств задолго до существования человеческого рода: титаны, с базой на горе Отрис, и олимпийцы, которые придут править, с базой на горе Олимп. Олимпийцы одержали победу с помощью циклопов и гекатонхейров. Борьбу вели Зевс и его братья и сёстры, олимпийские боги, за свержение своего отца Кроноса и его божественного поколения титанов.

Эти греческие истории о титаномахии являются одним из вариантов в целом классе подобных мифов Европы и Ближнего Востока, где одно поколение или группа богов в целом выступает против доминирующего бога. Иногда Старшие боги вытесняются со своих позиций. Иногда мятежники проигрывают, и либо изгнаны из власти полностью, либо входят в пантеон.

Таким образом, мотив гибели Великанов соотносится с темой поколений богов, и само существование их (как и многих других тератологических существ) приурочивается к периоду до завершения творения, до установления нынешнего мира и пантеона. Великаны оказываются связанными с хаосом, и порой они продолжают жить и после окончательного сотворения мира (так Прометей и Амирани прикованы к скале и орёл клюет их).

Победа над Великанами означает победу над хаосом и шаг к установлению космоса. Сюда же относится мотив расчленения тела гигантского существа (иногда после победы над ним) и сотворения мира из его частей (Пуруша, Имир, Пань-гу). Единичность такого существа не противоречит данному выше определению Великанов, т. к. оно относится к периоду, когда все имеющиеся существа единичны и именно расчленение даёт начало множественности.

Петер Пауль Рубенс «Падение титанов» (около 1637—1638)

Вообще, в последовательных поколениях богов часто можно наблюдать уменьшение размеров, что особенно заметно в постмифологических, прежде всего эпических традициях, сохраняющих миф в реликтовом виде. Здесь представлены случаи, когда протагонист является Великаном (или весь класс героев-«богатырей» наделён признаками Великанов, как в нартском эпосе, ср. вост.-слав. асилки), и противоположные случаи, когда герой — не Великан (человек), не-герой (противник) — Великан. Первый вариант иногда считают признаком архаического, второй — классического эпоса (В. Я. Пропп).

В русском былинном эпосе, где богатырь не является Великаном (или выступает как Великан рядом с человеком и как обычный человек рядом с Великаном, напр. «Илья и идолище», ср. тему встречи нартов с Великаном, превосходящими их размерами), гибель богатырей воспроизводит сюжет гибели Великанов в мифах (ср. гибель нартов, гибель кауравов в битве с пандавами и др.). Есть в русском эпосе и мотив Великана-предка — Святогора; характерно при этом, что он обладает рядом общих признаков с богатырём Ильёй.

Скандинавская мифология

Войны асов (богов) с ванами и ётунами. Ваны — группа богов, чей род заключил мир с Асами, с которыми они то враждуют, то заключают союз. Ётуны — великаны (турсы) семейства хримтурсов (инеистых великанов), правнуки Имира. В конце концов инеистые великаны были побеждены асами, возглавляемыми Одином.

Библия

Исполины или нефилимы (ивр. «падшие») — библейские персонажи, упоминаемые в Пятикнижии (первые 5 книг Ветхого Завета). По мнению некоторых богословов, были сынами Сифа, за праведный образ жизни именуются сынами Божьими, после смешения с дочерьми Каина от них родились гиганты. Существовала также версия, изложена в апокрифах, что это были существа, родившиеся от союзов ангелов («бней Элоким», сыновей Всевышнего) со смертными женщинами. По другой версии, нефилимы были жестокими великанами, жившими в дни Ноя. Они рождались в результате половых связей злых ангелов с женщинами.

Вавилонский эпос «Энума Элиш»

Согласно сказанию, в начале времён, «когда наверху не названо небо, внизу земля именем не называлась», праотец Абзу и прародительница Тиамат смешивали свои, соответственно, пресные и солёные воды. От каждого этого смешения рождалось одно поколение богов: сначала Лахму и Лахаму, затем Аншар и Кишар, после них — Ану, породивший Эа. Шум, производимый молодыми богами, стал надоедать их родителям, и Абзу решил убить детей. Мумму, «советник» Абзу, придумал план, как это сделать, но мудрый Эа разгадал их намерения; он начертил магический круг и произнёс мощное заклинание, в результате которого Абзу погрузился в глубокий вечный сон. Эа занял царственное место Абзу, подчинил Мумму и поселился в глубинах пресноводной бездны (в которую превратился Абзу); там же его супруга Дамкина родила их сына, Мардука. Новый бог был наделён чрезвычайной мудростью и огромной силой: его отличали гигантские конечности, четыре головы и одеяние из солнечных лучей.

Хеттское «Царство на небесах» о Кумарби

Кумарби — верховный бог хурритов и хеттов, сын бога неба Ану. Клинописная табличка XIV—XIII веков до н. э., получившая название «Царствование в небе», повествует о том, как хурритский бог-создатель Алалу имел сына Ану. Через 9 лет после Потопа Ану победил Алалу, и тот ушёл в подземный мир. Позднее, ещё через 9 лет, на Ану восстал его сын — Кумарби. Когда Ану пытался убежать, Кумарби вырвал его гениталии, семя Ану упало на землю, и из семени родился бог грозы Тешуб.

Хеттский миф об Улликумми рассказывает о том времени, когда Тешуб уже имел свою семью, и всё ещё правящий Кумарби, боясь, что Тешуб когда-нибудь убьёт его, тайком от Энлила, Энки, Хебат и, конечно, самого Тешуба, в морских глубинах взрастил каменного гиганта Улликумми. Однако и Улликумми, и Кумарби были убиты Тешубом и другими богами.

С самого начала публикации текста «Царствование в небе» исследователи неоднократно подчёркивали схожесть хурритского и хеттского мифов с греческим мифом об Уране, Кроносе и Зевсе.

Ирландская мифология

Борьба между Туат(а) Де Дананн и Фоморами. Туат(а) Де Дананн - «племя (племена) / народ богини Дану» — четвёртое из мифических племён, правивших Ирландией в ирландской мифологии.

Фоморы — мифические существа, представляющие в ирландской мифологии демонические, тёмные силы хаоса, с которыми постоянно приходилось сражаться древним жителям Ирландии. Считается, что они вели свое происхождение от богини Домну, чьё имя означает «пропасть», «морская бездна» или «морское дно». Их король, Индех, считался её сыном, и поэтому все они именовались «богами Домну». Фоморы тесно связывались с морем (по своей форме слово fomoire созвучно с muir — «море»): их короли всегда жили где-то за морем, недоступная стеклянная башня Конанда, одного из царей фоморов, находится «на острове посреди океана» (см. Немед). Фоморы были обитателями потустороннего мира Ирландии, являющегося как бы оборотной стороной ирландской земли.

Следы великанов и гигантизм на Земле

Тайна мирового Змея

Драконы и змеи

Верования о драконах сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах со времен Высокого Средневековья часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем. В то время как драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змееподобные существа с интеллектом выше среднего.

Мотив Хаоскампфа (немецкий: «борьба с хаосом») широко распространен в мифах и легендах, изображая битву божества-героя культуры с монстром хаоса, часто в форме морского змея или дракона с одной или несколькими головами:

Зевс против Тифона и Геркулес против Лернейской Гидры, греческая мифология,
Тор против Йормунгандра, скандинавской мифология,
Индра против Вритры, индийской мифология
Ра против Апеп, египетской мифология
Юй Великий против Сянлю, китайская мифология. Сянлю - ядовитый девятиглавый змеиный монстр, который приносит наводнения и разрушения.

и др.

Геракл и лернейская гидра https://ru.wikipedia.org/wiki/Лернейская_гидра

Кришна и Змей Калия https://vedabase.io/ru/library/sb/10/16/

Уроборос - в древнеегипетской иконографии это древний символ, изображающий змею или дракона, поедающего свой собственный хвост. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. δράκων) переводится дословно как «змея»
В Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника. Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».
В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки и Шеше.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени, он возлежит на мировом океане и имеет сотню голов. Шеша держит планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Вишну на Шеша-наге

Китайский дракон

Ёрмунганд ловит наживку в виде головы быка.

В германо-скандинавской мифологии форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет, и тьму.
Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено убеждение, что воды на краю диска мира окружены змеей, часто анакондой, кусающей себя за хвост.
Радужный змей — персонаж мифологии аборигенов Австралии, покровитель неба, воды, дождя, плодородия, шаманови знахарей. У разных народов Змей известен под разными именами (Вонамби, Вондьина, Унгуд, Унгур), большинство имён образованы от слов и словосочетаний со значениями, связанными с водой. Обитает в прудах и источниках. У некоторых народов Радужный змей играет важную роль в мифах о сотворении мира. Считалось, что шаманы получают свои необыкновенные способности от Радужного змея: Змей изрыгает кварцевые кристаллы, которые затем глотает шаман.

Миф о Радужном змее существует в культуре аборигенов Австралии уже очень давно, древнейшие известные наскальные рисунки изображающие Радужного змея имеют возраст как минимум 6 тыс. лет. Существует даже предположение, что прообразом Радужного змея могли быть огромные змеи рода Wonambi, населявшие Австралию и вымершие вскоре после прихода туда человека около 50 тыс. лет назад.

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей: принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Знак Уробороса встречается повсеместно, в т.ч. на эмблемах, гербах, флагах и печатях.