Аграрная мифология народов мира.

Кукуруза как яркий пример аграрной мифологии.

Данный урок является компиляцией из разных источников: Wikipedia, AI, Freepik.com и т.д. Все ссылки даны по ходу урока. 

Введение

Большинство человеческих цивилизаций основывали свою культуру на сложных системах астрологии, которые обеспечивали связь космоса с условиями и событиями на земле. Для них астрологическая практика служила основой для их духовной культуры и систем знаний. Сам календарь был разработан с целью структурирования движения небесных светил в их относительнсоти с событиями на земле: сменой сезонов, временем для посевов и сбора урожая, а также поклоненью соответстветствующим этим событиям богам. 

Тесно связанные с Астрологией, различные зодиакальные системы и созвездия существовали с древности. Люди использовали их, чтобы рассказывать истории о своих убеждениях, опыте, творчестве или мифологии. Так родились Астральные мифы — группы мифов, связанных с небесными телами — как со звездами, созвездиями и планетами (собственно астральные мифы), так и с солнцем и луной (солярные и лунарные мифы).

I. Кукуруза как яркий пример аграрной мифологии

Кукуруза (или maize) имеет огромное значение в культуре и экономике Мезоамерики, особенно у цивилизаций майя и ацтеков. Она была domesticated (окультурена) около 9000 лет назад в регионе, который сейчас называется Мексикой. Божественные существа, связанные с кукурузой, а также ритуалы и праздники, отражают важность этого растения в их культуре.

Кукуруза была основной культурой в Мезоамерике. Это универсальное зерно, которое можно выращивать как в сырых низинах, так и в более сухих горных районах. Оно цветет, если его многократно собирать и срезать, и обеспечивает богатый питательными углеводами продукт питания.

Значение кукурузы в религии, мифологии и культуре

1. Божества:

Центеотль или Сентеотль

Сенте́отль (исп. Centéotl, Cinteotl, Centeocihuatl — «Бог кукурузы») — ацтекское божество молодого маиса. 

Традиционно изображался в виде молодого человека с кукурузными початками в заплечной сумке и в руках. Встречались изображения с различными видами сельскохозяйственных инструментов в руках.

Синтеотль выступал в качестве бога покровителя земледельцев и золотых дел мастеров города Шочимилько — одного из крупнейших сельскохозяйственных центров государства ацтеков.

Женским двойником Синтеотля была богиня маиса Чикомекоатль. Также в некоторых мифах сам Синтеотль выступает в женской ипостаси. 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Центеотль  

Чикомекоатль или Шилонен

Шило́нен (аст. Xilonen — «мать молодого маиса») — в мифологии ацтеки богиня кукурузы (двойник бога маиса Синтеотль), изобилия, домашнего очага, покровительница бедняков. Жена Тескатлипоки. Изображалась в виде женщины в жёлто-красном платье.

На праздник в честь Шилонен 5 апреля дома украшались окроплённым кровью камышом, а домашние алтари и статуи богини — цветами. В середине лета в её честь приносили в жертву людей, чтобы умилостивить её и собрать хороший урожай маиса. Каждый сентябрь приносилась в жертву девушка. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Шилонен 

Тлалок  — бог дождя в религии ацтеков . Он также был божеством земного плодородия и воды, которому поклонялись как дарителю жизни и пропитания. Его боялись за его власть над градом, громом, молнией и дождем. Он также связан с пещерами, источниками и горами, в частности со священной горой, где, как считалось, он обитал. Имитаторы Тлалока часто носили отличительную маску и головной убор из перьев цапли, обычно держа в руках стебель кукурузы или символический жезл с молнией; другим символом был ритуальный кувшин с водой. 

https://en.wikipedia.org/wiki/Tláloc 

2. Создание человека:

В мифологии многих народов кукуруза играет ключевую роль в мифах о создании человека. 

В священной книге майя «Пополь Вух» описывается, как боги создали первых людей из теста, сделанного из желтой и белой кукурузы, после того как их попытки использовать глину и дерево потерпели неудачу.

3. Ритуалы и Праздники:

В период майя были продолжительные засухи, которые могли привести к трудностям в выращивании продовольственных культур, а плохой урожай мог предвещать чрезвычайные трудности и возможный голод. Майя было очень важно иметь надежный источник продовольствия, чтобы позволить своим городам-государствам процветать, и поэтому во времена засухи и плохого урожая майя обращались к богам, ответственным за еду, дождь и плодородие.

От знати ожидалось, что она отдаст свою кровь в качестве личной жертвы во время ритуалов кровопускания, а домохозяйства имели доступ к святилищам для проведения индивидуальных или семейных ритуалов. В городах также были сложные храмовые комплексы, где жрецы проводили обряды от имени города и царя. Эти церемонии сопровождались музыкой и танцами, они могли включать шествия, пиршества, ритуальные игры в мяч, а также жертвоприношения и молитвы.

На сайте https://threesistersplanting.info/ceremonies.htm есть статья, где автор Стелла Джейн описывает четыре ритуала, связанных с выращиванием кукурузы.

Открытие поля:

Подготовьте поле для посадки кукурузы и соберите все семьи, желающие участвовать. Собрание начинается на востоке поля, где люди располагаются клином за певцом, концентрируясь на центре поля. Песня кукурузы поется в четыре стороны. Церемония включает приветственную молитву и время для личных пожеланий. Вся энергия фокусируется на взаимодействии между человечеством и растением.

Опыление:

Когда кукуруза начинает выбрасывать метёлку, вскоре появляются шелковистые нити. То есть, наступление цветения початков определяется по выходу из листьев обертки початка столбиков в виде шелковистых нитей. 

Метёлки раскрываются, и начинается выделение пыльцы. Говорится, что пыльца - это мужская часть растения, и пыльца проникает в початок по шелковистым нитям. Кукуруза опыляется ветром, поэтому шелковистые нити нужно оберегать от повреждений.

Церемония опыления проводится для сбора пыльцы, чтобы использовать её в будущем. Люди идут вдоль рядов, мужчины наклоняют стебли, а женщины собирают пыльцу в бумажные пакеты. Песни кукурузы поются в четыре стороны перед началом церемонии. Цель молитв и церемоний – признание связи между размножением кукурузы и людей, что имеет большое значение для благосостояния обоих видов.

Церемония сбора урожая:

Фермер и его партнер противоположного пола стоят бок о бок в четырёх направлениях, как в Церемонии открытия. Эта церемония похожа на "Свадьбу кукурузы", где люди объединяются, служа человечеству и всем сущностям.

В любой момент церемонии люди могут "пожениться" с кукурузой через свои намерения и молитвы. Они чувствуют себя частью постоянной вибрационной молитвы. Во время сбора урожая, когда вся община пользуется плодами, люди приносят кукурузу в корзинах и готовят её к хранению.

Людей учат, как правильно хранить семена, чтобы они не теряли своих свойств. Основной запас семян сохраняется хранителем семян, а оставшаяся кукуруза делится меж всеми согласно их доле.

Закрытие поля:

Когда весь поздний урожай кукурузы собран, а инструменты и оборудование унесены для хранения, поле можно закрывать, чтобы дать ему отдохнуть. Закрытие часто проводится на четвёртую полную луну. Церемония проходит аналогично весенней, но ощущения меняются, как и сама песня, люди и растения. Чувства, возникающие при этом, сложно описать, они проявляются в процессе, в молитвах и в обмене энергией между кукурузой и людьми. Цель молитвы — мир и посевы для семи будущих поколений.

https://threesistersplanting.info/ceremonies.htm 

Это интересно: фильм «Дети кукурузы»

В фильме «Дети кукурузы», основанном на рассказе Стивена Кинга, кукуруза играет ключевую роль как символ и как элемент сюжета. Вот несколько причин, почему кукуруза была выбрана для этого фильма:

1. Сельскохозяйственная обстановка: Действие фильма происходит в изолированной сельской местности, и кукуруза является типичным сельскохозяйственным растением для таких районов, что создает правдоподобную атмосферу.

2. Мифология и ритуалы: В фильме кукуруза служит символом культов и ритуалов, связанных с урожаем и плодородием. Дети, живущие в деревне, поклоняются некоему таинственному божеству, и кукуруза здесь играет роль связи между персонажами и их религиозными практиками.

3. Символ изоляции: Поля кукурузы становятся метафорой изоляции и ужаса. Затопленные кукурузные поля создают чувство claustrophobia (клоустрофобии) и усиливают напряжение, так как герои могут потеряться в кукурузных лабиринтах.

4. Темные силы: Кукуруза в фильме также включает в себя элементы страха и неконтролируемых сил природы. Она становится символом не только жизненной силы, но и силы, которая может привести к ужасным последствиям, когда дети начинают проявлять жестокость.

Таким образом, кукуруза в фильме «Дети кукурузы» выполняет многослойные функции как символ, подчеркивающий темные аспекты человеческой природы и культуры

II. Сравнительный анализ аграрных праздников и божеств

Ритуалы посева и сбора урожая, обряд "первого кукурузного зерна" – это стандартные ритуалы, знакомые всем народам, ведущим оседлый образ жизни и выращивающим зерновые культуры. Подобные обряды в культурах народа мира включают подношения богам, жертвоприношения (в некоторых случаях это были животные, а в редких случаях – человеческие жертвы), а также молитвы о том, чтобы дождь и солнце были благоприятными. Это часто сопровождалось танцами и песнопениями, чтобы обеспечить успешный урожай.

Прежде, чем мы перейдем к примерам, хочется обратить внимание на статью Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/Список_божеств_плодородия , где собраны божества земледелия из различных частей света. Мы оставим это для самостоятельного изучения, а здесь далее приведем несколько примеров из культур народов мира относительно схожих мотивов божеств плодородия и агрикультуры:

1. В статье «Культы и ритуальные церемонии в Древнем Египте» Гайдукова Людмила Александровна пишет следующее о Египте:

Одним из древнейших пластов комплекса египетской религии являются народные земледельческие верования и обряды. Многие боги изначально носили в себе черты покровителей земледелия, символизируя собой жизненную силу и плодородие. Это и хоптосский Мин, и фиванский Амон, и элефантинский Хнум, и богиня Дельты Исида, и др. Но центральной фигурой народной земледельческой религии был Осирис.

Образ его чрезвычайно сложен. Изначально он считался местным богом-покровителем Бусириса в Дельте и в то же время был тесно связан с культом плодородия. Осирис постоянно изображался с растительными атрибутами: с лотосом, в кустах виноградника и т.п. Обряды, посвящённые этому богу, справлялись как по официальному скользящему календарю жрецами, так и простыми земледельцами в дни, приуроченные к различным сельскохозяйственным событиям. Надо отметить, что многие жреческие праздники, вероятно, были ни чем иным, как древними сельскими торжествами, в течение веков до неузнаваемости изменившимися под воздействием разработанного церковного ритуала и утратившими (из-за ошибок в календаре) свою связь с сезонным циклом. Для примера здесь можно привести несколько обрядов, ярко иллюстрирующих их сельскохозяйственный характер. 

Например, срывание дамб и пуск воды в каналы и на поля, отмечалось как праздник бракосочетания Нила, понятого, как мужское начало, с нивой-женщиной. На одном берегу реки перед плотиной возвышалась так называемая "невеста" - фигура в виде усечённого конуса с вершиной, засеянной маисом или просом. Поднимающаяся вода начинала омывать "невесту" за 1-2 недели до открытия плотины. В древности этот обычай выглядел как приношение в жертву Нилу юной девушки для того, чтобы река широко разливалась.

Данная история перекликается с истории о Радхе и Кришны из Бхагавата Пураны, где Радха с подругами хотели искупаться в пруду Кришны, но Кришна с друзьями играючи им запретили. Тогда Радха с девочками строит свой отдельный пруд, однако, построив, они понимают, что надо теперь таскать в него воду, что крайне трудоемко. История заканчивается тем, что Кришна призывает все божества рек, которые наполняют пруд Радхи. А когда вода переливается через край, то огромный поток сметает на пути все преграды, и два прудика сливаются вместе воедино. 

Бхагавата Пурана 10.36.16 или https://youtu.be/u-xQ5KFQG0U?si=olZ1W4FiiBhyY213 

Следующий обряд был связан с посадкой семян и сопровождался траурным ритуалом погребения бога зерна. Женщины в этот день плакали и причитали, а мужчины спешили поскорее окончить скорбный обряд, и их действия были идентичны процессу похорон.

Связанные с Осирисом праздники по официальному календарю описаны греческими авторами и запечатлены в памятниках. Даты этих праздников ежегодно сдвигались по причине подвижности древнеегипетского календаря. На озере недалеко от города Саиса, где по преданию находилась могила Осириса, устраивались мистерии, инсценировавшие страдания бога. Вслед за этим из храмовых покоев выносили позолоченную статую коровы с золотым солнцем между рогами, что должно было символизировать поиски Исидой тела мёртвого Осириса. Характерной чертой этого праздника была ночная иллюминация. К внешним стенам домов рядами привязывали лампы, которые горели всю ночь. Этот обычай соблюдался не только в Саисе, но и во всём Египте. Освещение домов на одну ночь наводит на мысль о том, что этот праздник был днём поминовения усопших, то есть служил поминовению не только бога Осириса, но вообще всех умерших. Ведь, согласно широко распространённому поверью, духи покойников один раз в году ночью навещают свои прежние жилища; готовясь к этому торжественному событию, люди специально для душ откладывают про запас пищу и от могилы до дома зажигают длинный ряд ламп.

То, что Осирис отождествлялся с духом хлеба, подтверждают найденные при раскопках его изображения, делавшиеся в виде силуэта человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли, которую насыпали на особую деревянную раму: проросшие злаки создавали как бы живое изображение бога. Часты находки ритуальных фигурок Осириса, изготовлявшихся из земли, зерна и пряностей(15).

В смерти и воскресении великого бога египтяне черпали не только материальную поддержку и пропитание в этой жизни, но также надежду на вечную жизнь в загробном мире.

http://samlib.ru/g/gajdukowa_l_a/egipet2.shtml 

2. Кельтский праздник Лугнасад

Лугнасад, как один из ключевых кельтских праздников, несет глубокую связь с земледельческим циклом и символизирует первый сбор урожая. Название праздника происходит от имени бога Луга, известного в кельтской мифологии как мудрый и искусный бог света, ремесел и искусств. Лугнасад традиционно отмечался в конце июля или начале августа, что соответствовало времени, когда созревали зерновые культуры, и начинался сезон сбора хлебных злаков. 

https://yourtodo.life/ru/posts/keltskij-prazdnik-lugnasad/ 

3. В Древней Греции самым ярким примером является богиня Деметра. 

Деме́тра (др.-греч. «Мать-земля») — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия. Одна из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Атрибуты Деметры — это снопы пшеницы, корзины с цветами и фруктами, символизирующие богатство и плодородие земли, а также маки — символы сна и смерти.

Культ богини-матери — покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в доиндоевропейскую эпоху. У индоевропейских народов её называли Матерью-Землёй (инд. Prthivi-Matar). Она — «Великая мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Деметра  

В статье "Праздники Древней Греции" автор пишет:

Греки верили, что всю природу их окружающую населяют боги и богини. Лесных богов греки называли сатирами и представляли их себе в виде людей, обросших шерстью и с козлиными ногами. Богинь источников изображали в виде девушек и называли нимфами-невестами. Считалось, что у каждой отрасли хозяйства – земледелия, скотоводства, охоты, ткацкого и других ремесел – есть свой бог-покровитель.

Большое распространение имели в Греции древние празднества плодородия. 

Наиболее распространенный был культ Диониса, бога виноделия. Ему посвящались праздники весной, перед началом работ на виноградниках, и в декабре, когда поспевало молодое вино.

В дни этих праздников из деревни в деревню и по городам ходили толпы земледельцев, распевая песни и танцуя. Изображая сатиров, они надевали на себя козлиные шкуры. Нараспев, они рассказывали миф о Дионисе: будто бы Дионис умер, а с ним умерла и природа, но весной он воскрес, а с ним воскресла и природа. В этом мифе древние греки пытались объяснить себе, почему осенью растения увядают, а весной вновь пробуждаются.

https://studfile.net/preview/9565022/page:2/ 

4. В древнеримской религии божества заботились обо всех аспектах выращивания, сбора урожая и хранения сельскохозяйственных культур. Среди них выделялись такие крупные божества, как Церера и Сатурн, но большое количество римских божеств, известных по имени, либо способствовали земледелию, либо были посвящены исключительно определённой сельскохозяйственной функции.

С 272 по 264 гг. до н. э. четыре храма были посвящены отдельным сельскохозяйственным божествам — Консу, Теллус, Палес и Вертумну. 

Двенадцать особых богов, известных только по именам, призывались для «обряда злаков» (sacrum cereale) в честь Цереры и Теллус:

1. Вервактор (Vervactor), «тот, кто пашет».

2. Репаратор (Reparator), «тот, кто готовит» (землю).

3. Импорцитор (Imporcitor), «тот, кто делает борозды».

4. Инцитор (Incitor), «сеятель».

5. Обаратор (Obarator), «тот, кто запахивает кругом».

6. Оккатор (Occator), «тот, кто боронит».

7. Серритор (Serritor), «копатель».

8. Субрунцинатор (Subruncinator), «тот, кто пропалывает».

9. Мессор (Messor), «жнец».

10. Конвектор (Convector), «тот, кто свозит» (зерно).

11. Кондитор (Conditor), «тот, кто прячет» (зерно).

12. Промитор (Promitor), «тот, кто достаёт» (зерно).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Боги_земледелия_в_римской_религии  

5. В индийской мифологии есть также множество божеств, связанных с земледелием.  

При́тхви  — в ведийской мифологии богиня, олицетворяющая Землю. В Ведах в целом Притхиви выступает неразрывно с Дьяусом Питаром, олицетворением неба. Последний проявляется как мужское начало, отец, а Притхиви — как женское начало, мать богов и всего живого. В более позднем Индуизме она именуется Бхуми. 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Притхиви  

Лакшми. Культ лотосовой богини плодородия с цветком лотоса в руке или в волосах был широко распространён в земледельческих культурах Древней Индии. Лотосовые богини были излюбленными божествами среди женщин, они фигурировали как в ритуалах, так и в быту. В Южной Индии Вишну представлен вместе с двумя воплощениями Лакшми, которых зовут Шри-деви (является персонификацией духа, символом терпимости и сострадания) и Бху-деви (представляет собой воплощение земли, воздержанности и терпеливости).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Лакшми  

Парджа́нья  — в ведийской мифологии бог грозовой тучи и дождя. Рядом с Парджаньей упоминаются Маруты - божества бури, Вата - бог ветра. Функция Парджаньи - его связь с плодородием. В нём находится жизненный дух живого и мёртвого, он оживляет землю своими семенами (олицетворение дождя), он помещает своё семя не только в растения, но и в коров, скаковых коней, женщин (РВ VII.102.2). Парджанья много раз сравнивается с быком или буйволом, символизирующими производительную силу. С этой стороны как атмосферное божество Парджанья весьма близок и к Индре, и его имя в позднейшей литературе иногда прилагается к Индре. 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Парджанья  

В индийском пантеоне, также, как и в греческом, римском, египетском и других, есть множество божеств, отвечающих за элементы и силы природы. Некоторые ведические божества связаны вообще с питанием как таковым. Например, ведический бог Пушан, что переводится как "питающий", отвечает за поддержание и питание всей вселенной. Так сказать, что вверху, то и внизу. На космическом уровне большие божества Солнца, Луны, Неба и других больших категорий поддерживают всю вселенную, а на земном уровне они обеспечивают хлеб насущный. В статье https://ru.wikipedia.org/wiki/Пушан мы читаем:

О солярной природе Пушана в «Ригведе» свидетельствует то, что он находится на небе, постоянно движется, может наблюдать за всеми существами. Кроме того, Пушан приносит пищу, успех, сокровища, даёт убежище, хранит скот и сам выступает как пастух всего сущего. 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ригведийские_божества 

Конечно же, нельзя не сказать о Кришне, другое имя которого - Гопала, покровитель коров. Он является божеством, живущем в деревне и заботящимся как о коровах, о посевах, а также о самих вайшьях: людях, которые живут в деревнях, занимаются аграрной деятельностью и торговлей. 

На этой ноте мы закончим приводить примеры сельскохозяйственных божеств и, в качестве завершения этого раздела, обратим внимание на один очень немаловажный факт: объединение божеств и их рост. 

Объединение божеств

В той же статье https://en.wikipedia.org/wiki/Hathor мы читаем важную заметку: 

Хатхор принимала множество форм и выступала в самых разных ролях. Египтолог Робин Гиллам предполагает, что эти разнообразные формы появились, когда царская богиня, продвигаемая двором Древнего царства, поглотила множество местных богинь, которым поклонялось население в целом, и которые затем рассматривались как ее проявления. Египетские тексты часто говорят о проявлениях богини как о «Семи Хатхор» или, реже, о гораздо большем количестве Хатхор — целых 362. По этим причинам Гиллам называет ее «типом божества, а не единой сущностью». Разнообразие Хатхор отражает диапазон черт, которые египтяне связывали с богинями. Больше, чем любое другое божество, она олицетворяет египетское восприятие женственности.

Этот немаловажный факт, когда одно божество с течением времени меняет свои роли, расширяет, дополняется новыми качествами и т.д. встречается во многих верованиях. А тот факт, что земледелие связано напрямую с Солнцем, вероятно, помогает богам земледелия продвинуться на более высокий уровень, заняв такое же по значимости место, как и бог Солнца или Неба.

К примеру, Дьяус - одно из древнейших божеств ведийского пантеона, бог неба и небесного света. Был вытеснен образом Варуны. 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Дьяус 

Другой пример, И́ндра  — наиболее популярный по количеству упоминаний бог «Ригведы». Он властелин Сварги (рая, известного также как Индра-лока). В статье https://ru.wikipedia.org/wiki/Индра мы читаем:

В Ведах Индра часто изображается в виде коровы или коня, его также называют Владыкой стад, что можно трактовать как намёк на более позднюю идею Пуруши. В гимне VI.28.5 Ригведы есть даже такие строки: «эти самые коровы, о люди, они и есть Индра; к Индре стремлюсь я всем своим сердцем и всем умом». Это отождествление коров с Индрой чрезвычайно важно, потому что коровы и кони — это не просто физический скот, это элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, символы духовных сокровищ. 

В еще одной статье https://nathas.org/dictionary/indra/ про Индру сказано следующее:

В послеведический период Индра уступает свое место Тримурти. Существенно меняется и его роль: в частности, совсем оттесняется роль Индры как верховного божества, но усиливается роль предводителя воинов. Также Индра как божество, связанное с дождем и плодородием, предельно сближается с Парджаньей вплоть до отождествления их – образ Индры используется в ритуале вызывания дождя.

Индра превращается из Бога, которому поклонялись, в мифологическую фигуру, вовлеченную в различные, иногда нелестные, приключения, в то время как другие божества, такие как Шива и Вишну, заменяют его во главе индуистского пантеона.

Помимо этого, с развитием вайшнавского течения бхакти роль Индры также значительно преуменьшается, и над ним уже берет верх Кришна. В Бхагавата Пуране (БП) описана знаменитая история Гвоардхана-лилы, когда жители деревни собрали ежегодные подношения Индре, но пастушок Кришна заявил, что Индра – это всего лишь бог дождя, однако, есть более великое существо, питающее всю вселенную и самого Индру в том числе. Конечно же, эта роль в вайшнавских течениях принадлежит самому Кришне. В конце истории в БП Индра преклоняется перед Кришной и признает его верховенство. 

Данный поворот событий характерен как для ведических, так и для пуранических писаний Индии. В гимнах вед каждое божество воспевается, как единое верховное, наделяется всеми верховными атрибутами. Также и в пуранах различные божества воспеваются как изначальный творец, Ишвара, и все истории в пуранах так или иначе адаптируются таким образом, чтобы показать верховенство именно этого божества. 

Читателю, который не привык думать в индийском поле ментальности данные повороты событий кажутся странными: ведь бог должен быть один, должна быть конкретная система и единый путь. А потому, видя данное разнообразие в индийской религиозной мысли, люди называют индуизм политеизмом. Тем не менее, в индийском мировоззрении это выгладит немного по-другому. Да, есть единый Абсолют, но он предстает как вся эта вселенная и все эти существа. Когда индус поклоняется ишта-девате (избранному божеству), то он поклоняется этому образу Высшей реальности. Индус также понимает, что его сосед, поклоняющийся другому ишта-девате, поклоняется той же Высшей Реальности, но адаптированной к данному конкретному вкусу и эмоциональному предпочтению данного человека.

Заключение

В заключении еще раз хочется произнести фразу: «Что вверху, то и внизу» или «Что вовне, то и внутри». Эта фраза говорит о том, что микрокосмический уровень отдельного существа повторяет путь развития всего космоса. Тот же путь повторяет развитие общества. 

Божества, связанные с плодородием, земледелием, фертильностью и деторождением на земном и человеческом уровне, имеют аналоги для космического уровня и предстают как божества Солнца и вселенские божества, имеющие аналогичные функции на макрокосмическом уровне, заботясь обо всей вселенной. Эти божества могут "путешествовать", так сказать, с макрокосмического уровня на землю и обратно в зависимости от того, как они воспринимаются тем или иным обществе в различные исторические периоды. Их функции похожи: божества Солнца, Неба и Земли, которые питают все бытие, и божества, отвечающие за плодородие на земном уровне, которые питают людей и животных на локальном уровне.

Такие термины, как земледелие, плодовитость и возделывание почвы на космическом уровне отражены в мифах, связанных со звездами и планетами и их взаимоотношениями: они женятся, участвуют в интригах, воюют, развлекаются, рожают детей и т.д. Звезды, планеты, стихии и элементы приобретают личностный характер, и человек наделяет их волей, словно они хотят или не хотят послать человеку благо. Человек начинает развивать взаимоотношения с чем-то таким, что выше его ограниченных человеческих сил. Каким образом? Через поклонения, обряды, ритуалы, праздники, мантры и т.д. 

Со временем, маленькие божества либо вырастают в большие божества, либо поглощаются ими, перенимающими их функции. Например, египетская Хатор со временем стала отвечать за все: за Солнце, за Небо, за плодородие и т.д., приобретя множество функций. Божества Мезоамерики, такие как Кецалькоатль, также обладают множеством функций: от ниспослания дождя до поддержания вселенной.

Человек всегда ищет первопричину и первооснову. В начале своего духовного развития и становления этот поиск направлен вовне, и божества, отвечающие за отдельные элементы природы, — это То единое сознание, проявленное в человеческой мысли как элементы природы, наделенные волей. С течением времени человек начинает идти еще выше, он ищет более всеобъемлющую первооснову, он начинает оперировать высшими логическими и духовными понятиями: вечное, бесконечное, неизменное. Тогда единое сознание предстает в человеческой мысли как Бог, Первопричина, Ишвара, закон, время, судьба. Есть множество слов для обозначения этой первопричины. Ввиду того, что данное эссе связано с сельскохозяйственными божествами, то хочется еще раз провести параллель, что питание тела на локальном уровне сравнимо с предоставлением возможности быть и существовать вообще на космическом уровне. Само бытие дарует Бог, производя на свет существ разными способами: либо из ничего (ex nihilo, христианство), либо из себя (индийский Пуруша). Это является основой для теистического монотеизма, и на данном историческом этапе мы видим, что именно такие религии являются мировыми, т.е., наибольшее количество людей находятся на этой стадии развития. 

Тем не менее, хочется затронуть еще один виток на этом пути. Итак, мы начинали взаимоотношения с этим Нечто со страха перед ним, с поклонения его силам, потом продвинулись к объединению его сил в нечто большее – в Единую высшую силу. Но многие люди проворачивают дальнейший поиск вовнутрь, ибо помимо питания тела, помимо питания и поддержания бытия, человек задается вопросом: а откуда бытие вообще взялось? Однако, на этом этапе человека уже не интересуют вещи и силы, его интересует само бытие. Чтобы ответить на этот вопрос, человек поворачивается вовнутрь, ибо искать бытие где-то там вовне не имеет смысла, так как бытие – это то, что есть в нас как самае внутренняя и близкая нам категория. На английском языке мы говорим "internal search" – внутренний поиск. Словосочетание "internal search" можно интерпретировать как игру слов: "in-turn, turn in and search" – обратись вовнутрь и ищи. Итак, в поиске изначальной первоосновы человек проходит огромный путь вселенского масштаба и все-равно возвращается к себе самому. Ответ на самый важный вопрос бытия - что есть Истина – лежит внутри. На данном этапе человек осознает, что это единое сознание, Абсолют, который предстает как божества и силы природы, как Бог, время и закон, само единое бытие проявлено через все свои категории. Однако, это не является темой данного эссе. 

Давайте сделаем несколько выводов по пройденной теме.

Выводы:

а) Религии – это не что-то статичное, они растут, развиваются и постоянно дополняются. Мифологию и религию следует рассматривать в контексте исторического развития человеческой мысли: начиная от страха перед природой, затем переходя к поклонению ей, потом к поиску верховных божеств и далее к единому божеству. В конечном итоге человек перестает искать вовне и начинает искать первооснову внутри.

б) Одной из основных причин происхождения религии являются астральные мифы, связанные с охотой, и позже с сельским хозяйством. Монотеистические религии, на самом деле, не являются чем-то обособленным от некоего политеистического взгляда на мир. Монотеизм вырастает из политеистического восприятия, как логичное завершение поиска высшей причины, но, тем не менее, продолжает нести в себе черты предыдущих поклонений, праздников, ритуалов, качеств божества и т.д. 

в) Локальные, местные, узко-функциональные божества со временем растут, объединяются и обретают функции высших божеств или же поглощаются ими. Это мы увидели на примере сельскохозяйственных божеств, ставших космическими божествами, например, Хатхор или Кришна. 

г) Каждый индивидуальный человек повторяет путь развития всего космоса: вначале он боится внешних обстоятельств, затем находит опору во внешнем божестве или законе, потом идет внутрь. Чтобы найти истину, следует искать внутри.