Riti e danze

Dervishi [Islam]  La danza dei dervisci, nota come “danza rotante” o “Sema”, è una pratica rituale dei dervisci dell’ordine sufi Mevlevi, originario della Turchia. Questa danza non è solo uno spettacolo, ma è soprattutto un atto di preghiera con radici mistiche profonde nella tradizione islamica. Il Sema è un viaggio spirituale dove il movimento circolare diventa mezzo per elevare l’anima verso Dio. I dervisci indossano una lunga veste bianca, simbolo di purezza, un mantello nero (che rappresenta la tomba) e un alto copricapo cilindrico che simboleggia la pietra tombale. Mentre ruotano su sé stessi in senso antiorario, il palmo della mano destra si rivolge verso il cielo per ricevere la grazia divina, mentre la sinistra verso la terra per trasmettere questa benedizione all’umanità. Il movimento rappresenta l’abbandono dell’ego, la purificazione spirituale e la comunione universale con Dio: le rotazioni alludono ai pianeti che orbitano intorno al sole e simboleggiano la ricerca della perfezione attraverso l’amore e la meditazione.  Il Semazen è il derviscio che danza il Sema. Egli ruota intorno al proprio asse ma anche intorno al maestro, incarnando il percorso dell’anima dall’individualità all’unità divina. Il cuore è al centro della danza, e la rotazione è calibrata per tenere in equilibrio corpo, mente ed emozione, permettendo al Semazen di raggiungere uno stato di “super-coscienza” e di estasi mistica. I testi sufi e le poesie di Rumi accompagnano il rito, insieme a strumenti come il ney (flauto) che evocano il misticismo islamico. La danza dei dervisci è celebrata specialmente a Konya, nella cerimonia del Sema, e riconosciuta come patrimonio immateriale dall’UNESCO. Oggi può essere osservata anche come spettacolo, ma resta nella sua essenza un atto sacro di preghiera dinamica, ricerca della verità spirituale e celebrazione della connessione tra cielo e terra attraverso il corpo.

Lo shokelin, ovvero il dondolio avanti e indietro durante la preghiera ebraica, ha diversi motivi simbolici e spirituali. Questa pratica, diffusa soprattutto durante la recitazione di testi sacri come la Torah e i Salmi, esprime il coinvolgimento totale del corpo nella preghiera, affinché si preghi non solo con le labbra ma con tutto sé stessi. Lo shokelin può rappresentare il desiderio dell’anima di avvicinarsi a Dio, il movimento costante verso l’alto e verso il divino; un modo per mantenere alta la concentrazione, rendendo la preghiera più intensa ed energetica;. Secondo alcuni commentatori, richiama il versetto “Tutta la mia ossatura proclamerà: Chi è come Te?” (Salmi 35:10): il corpo partecipa in modo attivo e vitale alla lode. Per il misticismo ebraico, il movimento ricorda la fiamma che ondeggia, simboleggiando l’anima in costante tensione verso il suo Creatore.

La danza nell’ebraismo è un’espressione profonda di preghiera, energia vitale e comunione, che coinvolge pienamente corpo e anima. Anticamente era parte integrante della vita quotidiana ed era strettamente legata al sentimento del sacro, divenendo una vera azione meditativa e risanante. In particolare, i Chassidim hanno valorizzato la danza come preghiera ed espressione di gioia: nella tradizione ebraica la tristezza è vista come negativa, mentre la gioia — spesso vissuta danzando — è un bene. La danza, nelle sue varie forme e contaminazioni con culture di tutto il mondo (Israele antico, diaspora in Europa e Medio Oriente), resta sempre un linguaggio universale che permette di comunicare stati d’animo, sentimenti, valori, fede ed emozioni in un linguaggio che unisce ed eleva sia il singolo che la comunità. Nella cultura ebraica, dove l’immagine figurativa è tradizionalmente assente dal culto religioso, i gesti danzati diventano essi stessi immagini sacre in movimento. Attraverso testi biblici e gesti, la danza mantiene un legame con la storia (ad esempio la danza di Miriam dopo il Mar Rosso) e si rinnova di generazione in generazione, diventando anche momento di accoglienza, riconciliazione e costruzione di armonia nella comunità. Le danze tradizionali come la Hora, spesso ballata in cerchio durante festività e celebrazioni (ad esempio con canti come “Hava Nagila” o “Oh, Hannuka”), rappresentano la coralità e l’unione, trasmettendo un senso di gioia condivisa e di appartenenza a qualcosa di più grande. La danza ebraica, quindi, è non solo folklore, ma uno strumento fondamentale per favorire l’incontro, l’integrazione e la pace, rendendo la preghiera e la spiritualità un’esperienza corporea, collettiva e poetica.

Nelle comunità cristiane africane e afro-americane, la danza ha un ruolo fondamentale nella liturgia ed esprime in modo diretto gioia, lode e comunione. Questa tradizione affonda le sue origini sia nella cultura africana tradizionale — dove danza, musica e religione sono inseparabili — sia nelle esperienze storiche della diaspora africana, in particolare tra gli schiavi afro-americani negli Stati Uniti.  

In Africa, la danza fa parte delle cerimonie religiose e dei riti di passaggio fin dall’antichità: accompagnava la preghiera collettiva, il ringraziamento, la richiesta di protezione agli antenati, la guarigione e la festa. Giunta nelle chiese cristiane, soprattutto con la diffusione della liturgia congolese e di altri contesti, la danza viene mantenuta come linguaggio “sacramentale” del corpo, veicolo di energia spirituale e mezzo di unione con Dio.

Nelle chiese afro-americane, la danza si sviluppa attraverso spirituals, gospel e holy dance, come reazione creativa alle restrizioni imposte dagli schiavisti. Canti e balli diventano strumenti di resistenza, sostegno e affermazione identitaria; la gioia trasmessa dal gospel nasce dalla speranza nell’intervento divino e dalla celebrazione della liberazione.

Durante la celebrazione (messa, culto domenicale, matrimoni), coralità e partecipazione rendono la danza elemento spontaneo: i corpi, anche dei sacerdoti, si muovono a ritmo di musica, si alzano in piedi, battono le mani, seguono il ritmo con passi collettivi o assoli improvvisati. Celebri sono le danze durante “Oh Happy Day” o “Amazing Grace”.

La danza accompagna spesso momenti chiave come l’offertorio, la benedizione o la processione verso l’altare, assumendo significato simbolico di dono, gratitudine e apertura al mistero.

Cham Dance, è una danza rituale in maschera e costume, molto vivace e spettacolare, praticata dai monaci lama del Buddhismo tibetano, soprattutto nell'ambito della tradizione Vajrayāna. Durante la Cham, i monaci indossano abiti elaborati e maschere che rappresentano divinità, spiriti o animali, e si esibiscono nei cortili dei monasteri accompagnati da musica tradizionale tibetana. La danza è eseguita durante importanti festival religiosi, come gli tshechu in Bhutan, ed eventi pubblici in Tibet, Sikkim, Ladakh e Dharamsala. Per la popolazione, assistere alla Cham significa entrare in contatto con la dimensione spirituale, conoscere i miti della cultura tibetana e partecipare a un rito collettivo che unisce comunità e monaci in una pratica di controllo e armonizzazione di corpo, parola e mente.

Shiva  Shambho : Shiva – il Signore della Danza ovvero Nataraja. La “Shiva Shambho” è una danza sacra della tradizione indiana dedicata al dio Shiva, una delle divinità principali dell’induismo, spesso venerato come Shiva Nataraja, il “Re della danza”. Il termine “Shambho” (o “Shambhu”) è uno degli epiteti di Shiva e significa “portatore di beatitudine” o “fonte di felicità”. La danza di Shiva rappresenta l’eterna ciclicità dell’universo: creazione, conservazione, distruzione e rigenerazione. In particolare, la danza più celebre di Shiva è la Tandava, che nelle rappresentazioni artistiche viene raffigurata con Shiva che danza circondato da un’aureola di fuoco, mentre solleva una gamba e schiaccia il demone dell’ignoranza (Apasmara), simbolo della vittoria della coscienza superiore e della liberazione spirituale.​  Durante la danza, i gesti di Shiva articolano i principi cosmici: le mani e il corpo narrano la distruzione dell’illusione, la protezione dai mali, la benedizione, il ritmo vitale. La danza Shiva Shambho viene talvolta evocata in performance che uniscono danza classica indiana (soprattutto Bharatanatyam e Odissi), mantra e simbolismo, per trasmettere grazia e introspezione spirituale.

Danza indiana, natya, Bhārata Nātyam utilizza asana in movimento. La Bhārata Nātyam è una delle più antiche forme di teatro-danza sviluppate nel sud dell’India, nata in ambito templare e profondamente radicata nella tradizione yogica. Questa danza non è solo un’espressione artistica, ma un vero “yoga in movimento”: utilizza infatti asana (posizioni tipiche dello yoga), mudra (gesti simbolici delle mani), e una tecnica scenica che mira a unire corpo, mente e spirito. Nella pratica della Bhārata Nātyam le asana vengono assunte dinamicamente, non in modo statico come nello yoga tradizionale, rendendo il danzatore capace di alternare forza, equilibrio e grazia con movimenti codificati. Grande importanza è data alla simmetria e all’allineamento del corpo, creando solidità (radicamento nella terra) e apertura (verso il cielo), elementi che simboleggiano il legame tra umano e universale. Ogni gesto, postura e movimento ha un significato: le mudra esprimono concetti, emozioni e narrazioni mitiche, mentre lo sguardo accompagna il movimento, favorendo la connessione emotiva col pubblico. L’intento della danza è quello di narrare archetipi universali in cui lo spettatore si immedesima, vivendo una sorta di meditazione attiva e comprendendo il valore dell’unità (tutto è uno).

Danza della spada (Gatka) [Sikh],   è una forma di arte marziale tradizionale del Punjab, profondamente legata alla religione Sikh e codificata dal decimo Guru, Guru Gobind Singh. Originariamente pensata come pratica di difesa e sviluppo spirituale, la Gatka combina movimenti dinamici, coordinati e spesso coreografici, con l’utilizzo della spada (simbolo dell’anima) e di altre armi tradizionali.

Durante le esibizioni pubbliche, la danza della spada si manifesta con:
Movimenti agili e ampi, che simboleggiano la lotta del “Santo Guerriero” per difendere la giustizia e il prossimo. Passi ritmici, salti e sequenze che esprimono energia, concentrazione e rispetto per il valore spirituale dell’arma. 

La spada viene maneggiata in modo fluido, seguendo spesso traiettorie a forma di otto e alternando rapidità a gesti più lenti e solenni, per rappresentare il moto infinito e il collegamento tra cielo e terra. 

Le tecniche sono pensate non solo per il combattimento, ma per liberare tensioni fisiche ed emozionali, armonizzando corpo, mente ed energia vitale.