DIPTAS BRIJMOHAN

PT

Na cultura “Yolngu” (“Yolngu” significa pessoa, nome dado à cultura do povo indígena que habita o território do norte da Austrália), a pintura faz parte da cultura ancestral do clã. Pintar é um acto do ritual composto de regras e restrições. O desenho é definido por quem pode pintar, que o escolhe, seleccionando-o o seu contexto, bem como  quem o pode ver. Após a visualização e cumprido o seu objectivo, as pinturas são usualmente destruídas, tornando-as invisíveis, isto é, apagando-as ou enterrando-as. As pinturas ao passarem pelo seu tempo de vida, isto é, o tempo de serem vistas, já não servem para serem admiradas ou preservadas, são abandonadas para serem destruídas como no processo de decadência da natureza. A pintura “Yolngu” é realizada com um propósito religioso, mas, por vezes político. (Ancestral Connections, Howard Morphy)

Uma das diversas formas de meditação é o estado, onde a atenção não está focada em nada em particular, repousa sobre si mesmo (calmo, vazio, estável e introvertido). Este estado é realmente o verdadeiro propósito, que se encontra em todos os géneros de meditação, mas não é o tipo de meditação em si. Todas as técnicas tradicionais de meditação reconhecem, que o objecto de foco, até mesmo o processo de acompanhamento, é apenas um “meio” para treinar a mente, na medida em que o silêncio interior e estados mais profundos de consciência possam ser alcançados. Eventualmente, tanto o objecto de foco como o próprio processo é deixado para trás, restando o verdadeiro «eu» do praticante, a essência, como «presença». 

A arte e a meditação estão ligadas. A arte também é uma  actividade que ajuda o ser humano concentrar-se no momento presente. Esta prática auto-reflexiva ou a observação consciente é o seu “meio”, isto é, podemos ver através da arte a forma como vemos o mundo. A prática de arte, ou o processo de criação, é também uma forma de meditação, que nos ajuda a focar e a silenciar a mente. 

“A consciência é simultaneamente o espectador, o teatro e a dançarina” (Doutrina do Mahâyâna, Sutras do século I A.C. a VI D.C. – Lankâvatâra – “Descida a Lankâ”)

Todos os fenómenos têm o carácter do vazio. A forma é vazia e o vazio é a forma. Vazias são as sensações, as percepções, a imaginação e a consciência. Todos os fenómenos condicionados deveriam ser vistos como estrelas, como impressões visuais fugazes ou a chama de uma vela, como uma ilusão mágica ou uma gota de orvalho, um sonho, um raio, ou uma nuvem. A noção de não-existência da multiplicidade dos fenómenos significa que tudo é Uno. O samsara (ciclo dos nascimentos) e o nirvana (fim desse ciclo) unificam-se, por ser ambos, o vazio. Apenas estar sentado, abandonado ao seu corpo-espírito, ultrapassa-se qualquer dualismo. Renuncia-se à centralidade do «eu», o ego. Isto é, o «eu» pratica erroneamente, visa a iluminação, mas manifesta o apego, que é uma das condições do sofrimento, que, em certa medida, tem de ser abandonado. Sentar-se simplesmente e deixar os pensamentos fluírem, sem pará-los, sem nenhum «tema» subjugado, viaja-se pelo processo da prática para a iluminação, a consciência e o espírito unificam-se. Surge o vazio como condição da forma, mas também como elemento construtivo dela. A vacuidade pode então ser entendida como o “modo de ser” das coisas, a sua natureza, o “real”, a sua essência.

A noção de impermanência é o carácter fugaz e transitório de todo o ser vivo, de toda a acção e fenómeno. Sentimentos, estados de consciência e sensações são também submetidos. A impermanência designa uma ausência de continuidade entre as acções. A percepção humana da realidade é ilusória, isto é, da mesma forma que não há separação entre o eu conhecido e os objectos, também não existe espaço-tempo.

A impermanência é um dos selos do dharma. Uma das três características da existência condicionada, a inexistência de «um si próprio» e o sofrimento. Crer na duração dos fenómenos que parecem eternos ou aspirar à imortalidade, não passa de uma ilusão. A compreensão da inexistência de “um si mesmo” individual e de todos os fenómenos permitem a dissolução da percepção enganosa da realidade, ou melhor, o obstáculo para a realização do nirvana. Tudo é composto por formas, sensações, percepções, esquemas de pensamento e consciência. A não dualidade e a capacidade de ir além do mundo sensível vêm da consciência do «eu», que está enraizado no corpo e no espírito. Só um corpo-espírito liberto destas dicotomias pode sentir a realidade, a essência.

A iluminação é a descoberta da realidade profunda, escondida sob a aparência enganosa dos fenómenos. Com o estado de despertar temos acesso a esse longo caminho, o objectivo final de toda a prática da meditação. A iluminação é a compreensão de que sujeito e objecto, vazio e fenómenos são unos, feitos da mesma matéria. O nirvana entende-se como fusão substancial do absoluto, a tomada da consciência da vacuidade universal através da realização da não dualidade. Os fenómenos são vazios, não há diferença entre sujeito e objecto, entre vida e morte, entre samsara e nirvana. Através do não-espírito, da ausência de pensamento, do «não-pensamento», tomamos consciência da visão imediata da nossa própria natureza.

O artista ao meditar entra num estado mais profundo de consciência, no qual só resta ele próprio como “consciência sem escolha”. Torna-se simplesmente a “presença”. É esta “presença” que o artista deixa, remetendo ao público para observar, também ela sem restrições.

A obra invisível que é exposta, é memória da sua “presença” na galeria. O ritual espiritual realizado apresenta-se como acção política num mundo cada vez mais materialista, sufocado pelo consumo, onde tudo e todos são mercadorias, perante uma sociedade permanentemente entretida. O artista ao realizar o ritual fora do olhar do público faz como uma forma de protesto. Ao apresentar o invisível, faz como uma forma de protesto.

A meditação é um acto ritual rodeado de regras e restrições. O seu resultado é posteriormente apresentado no contexto da galeria de arte contemporânea, bem como das pessoas que são convidadas a visitar, na medida em que o critério é restrito. Só alguns têm acesso ao trabalho do artista. A exposição centra-se sobre a meditação que o artista realizou na galeria invisível. Tempo, que é comum utilizar para fazer a montagem das obras. Através das suas meditações, o artista manteve a mente aberta, observando todos os aspectos da sua experiência, sem julgamento ou apego. Todas as suas percepções sejam elas, internas (pensamentos, sentimentos, emoções, memórias, etc.) ou externas (som, cheiro, etc.), são reconhecidas e vistas apenas por aquilo que são. É o processo de observar não-reactivo do conteúdo da experiência de momento a momento, sem julgamento. Este ritual que foi realizado durante longos dias na galeria, tem as suas próprias regras e restrições específicas, como uma pintura “Yolngu”.

EN

In the "Yolngu" culture ("Yolngu" means person, name that given to the culture of the indigenous people who inhabit the territory of Northern Australia), painting is part of the clan's ancestral culture. Painting is an act of ritual composed of rules and restrictions. The drawing is defined by who can paint, who chooses it, selecting it its context, as well as who can see it. After viewing and fulfilling their purpose, the paintings are usually destroyed, rendering them invisible, that is, by erasing or burying them. Paintings as they go through their lifetime, that is, the time of being seen, are no longer admired or preserved, are abandoned to be destroyed in the process of decay of nature. The "Yolngu” painting is performed with a religious purpose, but sometimes political. (Ancestral Connections, Howard Morphy)

One of the various forms of meditation is the condition, where attention is not focused on anything in particular, rests on itself (calm, empty, stable and introverted). This condition is really the true purpose, found in all kinds of meditation, but it is not the kind of meditation itself. All traditional meditation techniques recognize that the object of focus, even the accompanying process, is only a "means" for training the mind, as the inner silence and deeper states of consciousness can be achieved. Eventually, both the object of focus and the process itself is left behind, leaving the true 'I' of the practitioner, the essence, as 'presence'.

Art and meditation are linked. Art is also an activity that helps the human being to focus on the present moment. Self-reflective practice or conscious observation is its "medium", that is, we can see through art the way we see the world. The practice of art, or the process of creation, is also a form of meditation, which helps us to focus and silence the mind.

 "Consciousness is simultaneously the spectator, the theater and the dancer" (Doctrine of the Mahayana, Sutras of the 1st century BC to VI D.C. - Lankâvatâra - "Descent to Lank")

All phenomena have the character of emptiness. The form is empty and the emptiness is the form. Empty are the sensations, the perceptions, the imagination and the consciousness. All conditioned phenomena should be seen as stars, as fleeting visual impressions or the flame of a candle, as a magic illusion or a dew drop, a dream, a ray, or a cloud. The notion of non-existence of the multiplicity of phenomena means that all is “one”. The samsara (cycle of births) and nirvana (end of this cycle) are unified because they are both empty. Just being seated, abandoned to your spirit-body, is beyond any dualism. The centrality of the self, the ego, is given up. That is, the "I" erroneously pursues enlightenment, but manifests the attachment, which is one of the conditions of suffering, which, to a certain extent, has to be abandoned. Simply sitting and letting thoughts flow, without stopping them, without any subjugated "subject", travels through the process of practice to enlightenment, consciousness and spirit unify. Emptiness emerges as a condition of form, but also as a constructive element of form. Emptiness can then be understood as the "mode of being" of things, their nature, and the "real", their essence.

The notion of impermanence is the fleeting and transitory character of the whole living being, of all action and phenomenon. Feelings, states of consciousness and sensations are also submitted. Impermanence denotes an absence of continuity between actions. The human perception of reality is illusory, that is, just as there is no separation between the known self and the objects, there is no space-time either.

Impermanence is one of the seals of dharma. One of the three characteristics of conditioned existence is the absence of "one's self" and suffering. To believe in the duration of the phenomena that seem eternal or aspire to immortality, is an illusion. The understanding of the non-existence of an individual "self" and of all phenomena allows the dissolution of the misleading perception of reality, or rather, the obstacle to the realization of nirvana. Everything is composed of forms, sensations, perceptions, schemes of thought and consciousness. Non-duality and the ability to go beyond the sensible world come from the consciousness of the self, which is rooted in body and spirit. Only a spirit-body freed from these dichotomies can feel the reality, the essence.

Enlightenment is the discovery of deep reality, hidden under the deceptive appearance of phenomena. With the state of awakening we have access to this long path, the ultimate goal of all meditation practice. Enlightenment is the understanding that subject and object, emptiness and phenomena are ones, made of the same matter. Nirvana is understood as substantial fusion of the absolute, the realization of universal vacuity through the realization of non-duality. The phenomena are empty there is no difference between subject and object, between life and death, between samsara and nirvana. Through non-spirit, absence of thought, of "non-thought," we become aware of the immediate vision of our own nature.

The artist in meditation enters a deeper state of consciousness, in which only he remains as "consciousness without choice". It simply becomes the "presence." It is this "presence" that the artist leaves, referring to the public to observe, also without restriction.

The invisible work that is exposed is memory of its "presence" in the gallery. The spiritual ritual performed is presented as a political action in an increasingly materialistic world, suffocated by consumption, where everything and everyone is merchandise, towards a society that is permanently entertained. The artist performing the ritual out of the public eye does as a form of protest. In presenting the invisible, it acts as a form of protest.

Meditation is a ritual act surrounded by rules and restrictions. Its result is subsequently presented in the context of the contemporary art gallery, as well as of the people who are invited to visit, insofar as the criterion is restricted. Only a few have access to the artist's work. The exhibition focuses on the meditation the artist performed in the invisible gallery. Time, which is commonly used to do the assembly of the art works. Through his meditations, the artist kept an open mind, observing every aspect of his experience, without judgment or attachment. All is perceptions are internal (thoughts, feelings, emotions, memories, etc.) or external (sound, smell, etc.) are recognized and seen only for what they are. It is the process of observing non-reactive content of experience from moment to moment without judgment. This ritual that was held during long days in the gallery has its own specific rules and restrictions, as a “Yolngu” painting.