RODRIGO VILHENA

PT

“E ele morreu por todos, para que os que vivem não vivam mais para si, mas para aquele que por eles morreu e ressuscitou.” (II Coríntios 5.15).

“Deus está morto! Deus continua morto! E nós o matámos! Como nos consolar, a nós assassinos entre os assassinos? (…) Não deveríamos nós mesmo nos tornar deuses, para ao menos parecer dignos dele?” (Gaia Ciência, Friedrich Nietzsche)

Os “homo sacer” (Homem Sagrado) são todas as pessoas reduzidas à mera existência: os prisioneiros dos campos de concentração, de Guantánamo, refugiados, imigrantes, aqueles que não têm identificação, doentes terminais. São aqueles que estão entregues ao abandono e vivem num estado de excepção. É aqui que o poder soberano decide, sobre quem tem o direito de viver ou não. (Homo Sacer, Giorgio Agamben)

A noção de “resto” (O que resta de Auschwitz, Giorgio Agamben), hiato, lacuna emerge na língua do testemunho em oposição ao arquivo da humanidade, devido a não ser enunciada, não pode ser arquivada, é pela própria língua que a testemunha manifesta a incapacidade de falar. Para compreender este resto, é necessário referir o falante destituído da capacidade de falar. “Era comum a todos os Lager o termo Muselmann, “muçulmano”, atribuído ao prisioneiro irreversivelmente exausto, extenuado, próximo da morte.” (Os que sucumbem e os que se salvam, Primo Levi). O “muçulmano” era o não-homem, o sem história dos campos de concentração. Esta “situação-limite” é chamada mediante a lei humana de estado de excepção. Perante uma “situação-limite” pode-se julgar e decidir sobre uma situação normal. Na contemporaneidade, o espaço político já não é mais a cidade idealizada, a pólis erguida pela racionalidade da lei e da norma (Política, Aristóteles), mas o “campo de concentração”, a anomia, onde se privilegia a excepção à norma. A prática política da modernidade demonstra que entre o totalitarismo e a democracia não existe nenhuma diferença. Hoje, vivemos permanentemente num estado de excepção, esta é que é a norma. Vivemos num campo de concentração, onde no lugar do cidadão, existe agora o homo sacer. Os cidadãos foram despojados de todo o estatuto político – bios (Estar no mundo) e reduzidos à vida nua – zoé (Estar vivo). O “muçulmano” surge como a testemunha impossível, pois é privado da língua. “Fechem-se entre arames farpados milhares de indivíduos diferentes em idade, condição, língua, cultura e hábitos, e obriguem-se, nesse lugar, a um regime de vida constante, controlável, idêntico para todos e abaixo de todas as necessidades; (…). “(Se isto é um homem, Primo Levi) O sobrevivente é o homo sacer. No Lager, há somente a vida nua. Os sobreviventes do Holocausto falaram sobre a impossibilidade de dar um testemunho verdadeiro acerca da experiência vivida, já estavam mortos antes de morrer e já haviam perdido toda a capacidade de comunicar. Os sobreviventes (os que conseguiram evitar “o fim”), só podem falar por proximidade. Testemunhar é também falar de “o fim”, que o sobrevivente não teve. É uma impossibilidade testemunhar. Ser testemunho é estar num paradoxo, entre o que é possível dizer e o que se diz. As testemunhas dos sobreviventes, não provam a impossibilidade de falar do horror, mas a possibilidade de falar do impossível.

“Hurbinek era um zé-ninguém, um filho da morte, um filho de Auschwitz. Aparentava cerca de três anos, ninguém sabia nada dele, não falava e não tinha nome: aquele nome, Hurbinek, fora dado por nós, (…), a necessidade da palavra fazia pressão no seu olhar com uma urgência explosiva: era um olhar selvagem e humano ao mesmo tempo, aliás maduro e juiz, que nenhum de nós era capaz de suster, tão carregado era de força e de penar. (…) Ao fim de uma semana, (…) Hurbinek “dizia uma palavra”. Qual palavra? Não sabia, uma palavra difícil, não húngara: qualquer coisa como “mass-klo”, “matisklo”. (…) Nos dias seguintes, todos o ouvíamos em silêncio, e havia entre nós falantes de todas as línguas da Europa: mas a palavra de Hurbinek permaneceu secreta. (…) ”(A Trégua, Primo Levi) Quem presenciou ao horror obsceno, ao indescritível, não voltou ou voltou mudo. A não-língua de Hurbinek, não encontra o seu lugar nos arquivos da humanidade.

As tatuagens e cicatrizes abertas da humanidade são longas e penetrantes. A globalização desenfreada, as novas tecnologias, a sociedade de consumo e o hedonismo de massas constituem terreno para o exercício do poder político sobre a nossa vida, nivelando o ser humano à vida nua. Todos somos meros seres viventes, “Homens Sagrados”.

Os graffiti que estão presentes nas paredes das câmaras de gás de Auschwitz, Belzec, Sobidor, Majdanek e Treblinka, são imagens indescritíveis, de impossibilidade. São rasgos de morte, mas também são sinais de existência humana, de uma forma abreviada, simbólica e sagrada. Evoca não só o holocausto, mas todos os genocídios cometidos contra a humanidade, todas as guerras, toda a estupidez, selvajaria e barbárie que ainda hoje, agora, neste preciso momento acontece. A única possibilidade de comiseração perante todos aqueles que pareceram é representar os seus últimos gestos. A arte reencontrou o seu lugar, volta a ser sagrada. Na Galeria, local da exposição, passa a ser uma igreja, lugar de culto.

“Para escrever poesia após Auschwitz é bárbaro. E isso corrói mesmo o conhecimento da razão pela qual se tornou impossível escrever poesia hoje.“ (Crítica Cultural e Sociedade, Theodor Adorno) Na época das trevas, na Europa Medieval, com o crescimento do fervor religioso, a Igreja centralizou o pensamento e a vida e sendo responsável pela unificação da Europa desde a queda do Império Romano. Nas palavras do monge Raoul Glaber: "(…) Era como se o mundo sacudisse de si o pó do tempo, para despojar-se da sua vetustez, e quisesse se revestir, por toda a parte, de um manto branco de igrejas".

EN

The “homo sacer” (sacred man) are all people reduced to mere existence: the prisoners of the concentration camps, the held from Guantanamo, refugees, immigrants, those who do not have identification, the terminally ill. They are those that are delivered to abandon and live in a state of exception. This is where the sovereign power decides on who has the right to live or not. (“Homo Sacer”-1995, Giorgio Agamben).

The concept of "rest" (“Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive”-1998, Giorgio Agamben), the gap emerges in the testimony language as opposed to humanity's archive, because is not stated, cannot be filed, is only by the very language that the witness expresses the inability to speak. To understand this rest, it should be noted that the speaker is devoid of the ability to speak. "It was common to all Lager the Muselmann, the term "Muslim", assigned to the prisoner irreversibly exhausted, near death." (“The Drowned and the saved”-1986, (Primo Levi). The "Muslim" was the no-man, with no history in the concentration camp. This "extreme situation" is called by human law of state of emergency. Towards an "extreme situation" it is possible to judge and decide about a normal situation.

In contemporary times, the political space is no longer the idealized city, the polis raised by the rationality of law and rule (“Politics” - 4th-century BC, Aristotle), but the anomie, where it favors the exception to the rule. The political practice of modernity shows little difference between “totalitarianism” and “democracy “. Today, we live in a permanent state of exception, and this is the norm. We live in a “prison”, where in the place of the citizen; there is now the sacred man. Citizens were stripped of every political status - bios (Being in the world) and reduced to bare life - zoe (be alive). The "Muslim" appears to be the impossible witness, as it is deprived of language. "Shut up between the barbed wire, thousands of individuals in different age, condition, language, culture and habits, are obliged in this place to a regime of constant life manageable, identical for all and under all needs; (...). "(“If this is a Man”-1947|1958, Primo Levi) The survivor is the sacred man. In the Lager, there is only the bare life.

The Holocaust survivors talked about the impossibility of giving a true testimony about the lived experience, they were already “dead” before they died and had lost all ability to communicate. The survivors (those who managed to avoid the "end"), can only speak for proximity. Witnessing is also speaking of "the end” what the survivor didn´t saw. It is an impossibility witness. The witness is in a paradox, between what can be said and what is said. The witnesses of the survivors do not prove the impossibility of speaking of the horror, but the possibility of talking about the impossible. "Hurbinek was nobody, a child of death, a child of Auschwitz. Appeared about to be three years, no one knew anything about him, he did not speak and had no name: that name, Hurbinek, was given by us, (...), the need of the word had pressure in his eyes with an explosive urgency: it was a wild look and at the same time human, mature and judge, that none of us was able to hold, was born of strength and sorrow, (...) At the end of a week, (...) Hurbinek "said a word." Which word? I did not know, a difficult word, not Hungarian: something like "mass-klo", "matisklo". In the following (...) days, everyone listened quietly, and between us speakers of all the languages of Europe: but the word Hurbinek remained secret. (...)" (“The Truce”-1963, Primo Levi). Who witnessed the obscene horror, the indescribable, not returned or returned mute. The non-speaking Hurbinek, does not find its place in humanity's archive.

“To write poetry after Auschwitz is barbaric. And this corrodes even the knowledge of why it has become impossible to write poetry today."(“Cultural Criticism and Society”-1951, Theodor Adorno). The tattoos and open scars of humanity are long and sharp. The unbridled globalization, the new technologies, the consumer society and the mass hedonism constitute ground for the exercise of political power over our lives, leveling humans to bare life. (“Homo Sacer”-1986, Giorgio Agamben) All of us are mere beings, "Holy Men". The “graffiti” that are present on the walls of the Auschwitz gas chambers, Belzec, Sobidor, Majdanek and Treblinka, are images of impossibility. They are rips of death, but are also signs of human existence, in a condensed form, symbolic and sacred. It evokes not only the Holocaust, but all the genocides committed against humanity, all wars, all the stupidity, savagery and barbarism that today, now, in this very moment happens. The only possibility of sympathy towards all those who perished is to represent his last gestures. The art has rediscovered its place, back to being sacred. The gallery, exhibition area, is now a church, the place of worship.