CATHERINE SCHELL

PT

O fim da arte não se realizou e a supressão da arte pela filosofia também não (Hegel), mas um evento ocorreu. Entre o “belo” e o “sublime”, o modernismo pode ser identificado com o “sublime”, deseja atingir o absoluto, para ser arte esta deve estar além da arte (Fredric Jameson).

Na contemporaneidade, a arte já não é o poder de revelação do absoluto, o modo mais elevado onde a verdade produz uma existência para si. Este desaparecimento é acompanhado pela reprodução de inúmeras formas secundárias de “belo”. A dissolução do modernismo no final do século XX, marca um “fim” do processo cultural que começou nos anos 60 e 70, em que os anos 80 marcam definitivamente o início de uma nova era. A substituição do termo “filosofia” pelo termo “teoria”, define a transição do “sublime” e do modernismo para a sobrevivência do “belo”. Quando a produção do “sublime” começa a extinguir-se, assiste-se à invasão do “belo” no domínio da cultura. O contemporâneo é o retorno do “belo” e do decorativo, é o abandono da arte na procura do absoluto, pela redefinição como algo que é meramente de puro prazer e deleite. A “teoria” e o “belo” são os elementos constituintes de um certo “fim da arte”, ambos tendem a anular-se. Os anos 60 e 70 foram o tempo da “teoria”, a partir dos anos 80 para a frente, foi o “belo” que se revelou como um consumo cultural extravagante.

As vanguardas históricas, guiadas pelas mais diversas teorias, acreditavam que o desenvolvimento artístico tinha significado, mas a Arte Pop e posteriormente a completa permissividade estética, libertaram a arte do imperativo de inovar. A teoria do dito “fim da arte”, utilizou a cumplicidade das instituições culturais e dos seus cânones, como os museus, o sistema universitário e o prestígio estatal das artes, para atingir o seu objectivo. O “fim da arte” foi político, foi a abolição estética por ela mesma, sob os seus próprios movimentos internos. A produção artística é agora uma actividade estética desinteressada e a sua democratização plural. Este “novo” esteticismo é um “novo” retorno às concepções tradicionais do “belo” de tradição burguesa. O traço definitivo do “fim da arte” identifica-se com o “sublime” e com o modernismo. É o “sublime” que chega ao fim, mas não é a filosofia que toma o seu lugar, mas sim o “belo”.

Para Platão, a experiência do belo é uma repetição do que foi um reconhecimento. Esta experiência do “belo” nada se identifica com o consumo, que é dominado por um tempo diferente. O que se consome é sempre o “novo” e não o que foi. As recordações e a duração não se conciliam bem com o consumo. As obras de arte entraram pela via mercantil fácil, não possuem um valor de culto, nem um valor expositivo é só puro valor especulativo submetido ao capital, esse é o valor supremo. A bolsa é o local de culto do mundo actual é o lucro que ocupa o lugar da redenção. O que caracteriza a contemporaneidade na área cultural é o desaparecimento de tudo o que esteja fora da cultura comercial. É a aculturação geral da vida quotidiana e social, a colonização da realidade por formas visuais, o mercantilismo dessa mesma realidade colonizada à escala mundial. É o “fim” da busca modernista pelo “sublime” e a mudança por práticas mais modestas e decorativas nas quais a beleza sensorial é de “novo” o centro do problema.

A única cura para a doença do homem actual é o “belo”, a proliferação da beleza e do saudável. A indústria da beleza que explora o corpo, sexualizando-o e tornando-o consumível. O consumo e o atractivo sexual implicam-se um ao outro, a identidade pessoal é baseada em ser-se sexualmente desejável, um produto do capitalismo de consumo. A cultura submete cada vez mais a beleza ao esquema do estímulo e da excitação. A beleza tornou-se pornográfica, para além de anestésica, perdeu toda a transcendência, toda a significação, retirada do juízo ético e moral, entregou-se à imanência do consumo. O consumo e a beleza excluem-se mutuamente. Este regime estético actual, a calocracia (Governo da Beleza) neoliberal gera imperativos. O botox, a bulimia e as cirurgias estéticas reflectem o seu terror (Byung-Chul Han).

Os prazeres que a sociedade concede promovem a coesão e o contentamento social. O princípio do prazer absorve o princípio da realidade, a sexualidade é libertada. O que aconteceu foi o efeito da redução da experiência erótica para a experiência e satisfação sexual. Este organismo está a ser pré-condicionado para a aceitação espontânea do que é oferecido. As pessoas tornam-se atraentes e viris, mercadorias altamente comercializáveis. O sexo é integrado no trabalho e nas relações públicas sendo assim tornado mais susceptível a satisfação controlada. A sexualidade é desenfreada, selvagem, obscena, viril, imoral e é precisamente por isso inofensiva. A sociedade transforma tudo o que toca em fonte de exploração, de servidão, de satisfação, de liberdade e de opressão. Esta mobilização e administração sexual são responsáveis pela submissão voluntária que enfraquece a racionalidade do protesto. O prazer ajustado gera submissão, esta perda de consciência, a favor das liberdades concedidas de uma sociedade sem liberdade, favorece uma consciência feliz. Facilita a aceitação dos malefícios dessa sociedade, revelando a sua verdadeira função conformista. Vivemos numa sublimação repressiva que é preconizada pela sociedade capitalista, esta permeia a cultura global(Herbert Marcuse).

 “Viver livre e sem coacção, escolher sem restrições o seu modo de existência: não há outro facto social e cultural mais significativo quanto ao nosso tempo; não há aspiração nem desejos mais legítimos aos olhos dos nossos contemporâneos.” (A Era do Vazio, Gilles Lipovetsky)

O sujeito narcísico percebe tudo como simples efeitos de sombra de si mesmo. É incapaz de ver o outro na sua alteridade. Quando o diálogo desaparece do cenário, aparece um teatro das afectações. As emoções são impulsivas e passageiras, os sentimentos nem tanto. As afectações limitam-se a um momento. Tanto as afectações como as emoções são expressões de um sujeito isolado e monológico. O desejo de ser assombrado, o desejo pelas grandes paixões que agora só existem no passado, o desejo de sobreviver num presente burguês com cosméticos e roupas exóticas, como ornamentos da nostalgia, enredos, prédios agradáveis, decoração, melodias, etc. como conteúdo estereotipado e vazio.

““Se eu ao menos pudesse sentir alguma coisa!”: esta fórmula traduz o “novo” desespero que fere um número cada vez maior de sujeitos.” (A Era do Vazio, Gilles Lipovetsky)

Estamos a viver o que já foi vivido, reproduzido já sem nenhuma realidade do que não seja a sua canibalização. É, na verdade, uma repetição de estereótipos vazios, dessas coisas todas e uma vaga memória do que elas são. O consumo destrói o outro.

EN

The end of art did not realize and the suppression of art by philosophy did not, too (Hegel), but an event occurred. Among the "beautiful" and "sublime", modernism can be identified with the "sublime", wants to achieve the absolute, to be art it must be beyond art (Fredric Jameson).

In contemporary times, art is no longer the absolute revelation of power, the highest mode where truth produces an existence for themselves. This disappearance is accompanied by the reproduction of innumerous secondary forms of "beautiful". The dissolution of modernism in the late twentieth century marks an "end" of the cultural process that began in the 60s and 70s, that the 80s definitely mark the beginning of a new era. The replacement of the term "philosophy" with the term "theory" defines the transition from the "sublime" and modernism to the survival of the "beauty". When production of the "sublime" begins to disappear, we witness the invasion of "beauty" in the field of culture. The contemporary is the return of "beauty" and decorative, is the abandonment of artn the search of the absolute, for the redefinition of something that is just pure pleasure and delight. The "theory" and "beauty" are the elements of certain "end of art” both tend to be annihilated. The 60s and 70s were the time of "theory", from the 80 forward, was the "beauty" that has proved to be an extravagant cultural consumption.

The historical avant-gardes, guided by several theories, believed that the artistic development had meaning, but the Pop Art and later the full aesthetic permissiveness, liberated art from the imperative to innovate. The theory of so-called "end of art”, used the complicity of cultural institutions and their canons, such as museums, the university system and state prestige of the arts, to achieve its objective. The "end of art" was political, was the aesthetic abolition for itself under its own internal movements. Artistic production is now a disinterested aesthetic activity and its democracy, plural. This "new" aestheticism is a "new" return to the traditional ideas of "beauty" of bourgeois tradition. The final feature of the "end of art" is identified with the "sublime" and modernism. It is the "sublime" which comes to an end, but it is not the philosophy that takes its place, but the "beauty."

For Plato, the experience of beauty is a repetition rather than recognition. Tin this experience of "beauty" nothing is identified with the consumerism, which is dominated by a different time. What is consumed is always the "new" and not what it was. The memories and the duration does not reconcile well with the consumerism. The works of art entered the easy via of the market, does not have a cult value, not an exhibition value, it's just pure speculative value subjected to capital, this is the supreme value. The bourse is the current world place of worship is the profit that takes the place of redemption. What characterizes the contemporary in the cultural area is the disappearance of all that is out of commercial culture. It is the general acculturation of daily and social life, the colonization of reality by visual forms, the commodification of that reality colonized worldwide. It´s the "end" of the modernist quest for "sublime" and change by more modest and decorative practices in which the sensory beauty is the "new" center of the problem.

The only cure for the condition of the present man is “beauty”, the proliferation of beauty and healthy. The beauty industry exploits the body, sexualizing it and making it consumable. The consumerism and sexual attractiveness imply one to another, the personal identity is based in being sexually desirable, a product of the consumption capitalism. The culture increasingly subjected the beauty to the stimulus and excitement scheme. Beauty became pornographic, apart from anesthetic, lost all transcendence, all meaning, withdrawal of ethical judgment and moral, gave itself up to the immanence of consumption. Consumption and beauty are mutually exclusive. The current aesthetic regime, neoliberal beauty government generates imperatives. Botox, bulimia and cosmetic surgeries reflect his terror (Byung-Chul Han).

The pleasures that society grants promote cohesion and social contentment. The Pleasure Principle absorbs the reality principle, sexuality is freed. What happened was the effect of the reduction of erotic experience to the experience and sexual satisfaction. The body is being preconditioned for the spontaneous acceptance of what is offered. People become attractive and virile, highly marketable goods. Sex is integrated into work and public relations thus become more susceptible to controlled satisfaction. The sexuality is rampant, wild, obscene, virile, immoral and is precisely why is harmless. The society turns everything it touches into a source of exploitation, servitude, satisfaction, freedom and oppression. This mobilization and sexual management is responsible for voluntary submission that weakens the rationality of protest. Adjusted pleasure generates submission; this loss of consciousness, in favor of the freedoms granted in a society without freedom favors a happy conscience. Acceptance facilitation of the misdeeds of this society, reveal its true conformist function. We live in a repressive sublimation that is advocated by capitalist society, this permeates the global culture (Herbert Marcuse).

 "To live free and without coercion, to choose without restrictions its mode of existence: there is no more significant social and cultural fact about our time; there is no aspiration or desire more legitimate in the eyes of our contemporaries.” (The Age of Emptiness, Gilles Lipovetsky)

The narcissist subject perceives everything as simple shadow effects of himself. It is unable to see the other in his otherness. When the dialog disappears from the scene, it appears a theater of allocations. Emotions are impulsive and transient, feelings not so much. Allocations are limited to a moment. Both allocations as emotions are an expression of an isolated and monological subject. The desire to be haunted, the desire by the great passions that now exist only in the past, the desire to survive in a bourgeois gift with cosmetics and exotic clothing such as ornaments of nostalgia, plots, nice buildings, decoration, melodies, etc. as stereotyped and empty content.

"" If only I could feel something!” :This formula represents the" new "despair that wounds a growing number of subjects" (The Age of Emptiness, Gilles Lipovetsky).

We are experiencing what has been lived, reproduced without any reality other than its cannibalization. It is actually a repetition of empty stereotypes, all these things and a vague memory of what they are. The consumption destroys the other.