DIPTAS BRIJIMOHAN

PT

“O homem nasce livre, e por toda a parte encontra-se acorrentado.” (O Contrato Social, Jean-Jacques Rousseau)

Segundo Jean-Jacques Rousseau (1712-1778): O homem “original” é um animal tranquilo, movido por necessidades básicas, indiviso, sem coerção e, consequentemente, feliz. Ligado ao presente, permanece ignorante e limitado. Ele também é perfectível, isto é, chamado a desenvolver-se. É neste ponto que a sociedade intervém: permitindo que se adquira a palavra, a memória, as ideias, os sentimentos, a consciência moral. A educação dos homens foi feito ao acaso, sem princípios, sem reflexão, sem respeito pela ordem natural. O resultado é um estado em que as necessidades do homem se multiplicam, e não as pode satisfazer sem o outro: torna-se fraco, cada vez mais dividido, conflituoso e aprisionado. Vivendo num estado "narcisista", onde cada qual, em primeiro lugar, pensa em si mesmo, luta de modo a se fazer reconhecer e dominar. Para sobreviver em sociedade é preciso impor-se ou submeter-se, e preocupar-se com a opinião dos outros. Esta é a escravidão: precisamos dissimular o que somos, parecer o que não somos. O homem “original” auto-destrói-se sem se realizar, uma máscara, substitui o verdadeiro “eu”. O ser humano fica fragmentado, aprisionado à sua aparente felicidade, sem se aperceber da sua infelicidade, ficou acomodado ao seu encarceramento.

Segundo Jiddu Krishnamurti (1895-1986): O ser humano é o resultado da cultura em que vive. Somos prisioneiros das suas regras, códigos e instruções, nascemos inseridos nela e somos seus representantes, a cultura é nós. Adquirimos este condicionamento passado, através da educação, das histórias e conhecimentos de outrora, das numerosas experiências e das diversas influências, mas também de preconceitos, teorias, crenças e de dogmas. A mente está condicionada pela cultura desde a sua formação, ao compreender a falsidade do “mundo” em que vive devia revoltar-se radicalmente. Inseridos numa determinada cultura, funcionamos mediante um sistema mecânico e de actividade repetida. Devemos abandonar esta prisão a favor da mais valência do ser humano. Somos seres divididos, perante uma vida contraditória e sem sentido. Este é o resultado da sociedade e da cultura de consumo.

O homem, violento e obediente, existe num “mundo” em que diariamente se auto-destrói, renegando a sua própria espécie. A crueldade para com o seu semelhante é natural aos olhos da história e foi moldada na sociedade que criou as condições para este jugo. Hoje, presenciamos teorias conspiratórias, histórias efabuladas, permanente propaganda, desintegração social, económica e cultural. Os políticos mafiosos e corruptos são incapazes de resolver qualquer problema, diariamente assistimos à miséria e à guerra, à ausência de qualquer valor humano. O Homem edificou um mundo monstruoso, uma “Casa do Horror”. Somos triviais perante os acontecimentos, estamos domesticados. Observando a vida, do nascer até morrer, ela é uma série de conflitos permanentes. A vida do consumidor estéril é desordenada, contraditória e pejada de máscaras. Ao assistir permanentemente à desordem o homem procurou uma crença, um princípio, algo, uma teoria conclusiva na qual possa encontrar ordem. A partir dessa razão, o homem refugiou-se na ilusão, na imagem, estamos presos num mundo que é Maya. Através do tempo formamos imagens, que se formam através de conceitos, crenças e teorias. Tendo-se formado a imagem, dificilmente nos livramos dela. Limitados, acabamos só a dizer gosto ou não gosto. Quando a mente está povoada de imagens, ela não é livre, o constante conflito permanece. Somos o reflexo da sociedade da imagem de uma cultura desagregada e mortificada onde existimos. A única possibilidade é vermos sem imagens, ser unicamente a mente. Ao estar atento, sem condenar, nem julgar, sem nenhuma escolha, ao ficarmos nesta forma, não se concretizam mais imagens, a mente fica finalmente livre.

O ser humano foi ensinado a obedecer, como um animal amestrado. Obedecemos a esta “fórmula” porque estamos condicionados a uma vida mecânica de repetição e competição constante. A mente que busca experiência está acorrentada ao pensamento e ao tempo. A memória é uma acumulação de lembranças, experiências e pensamentos. Compreender o que somos é olhar para nós próprios. A mente deve libertar-se da palavra, da imagem, da memória. A memória está condicionada, se o pensamento também está condicionado, se é negado a possibilidade de descobrir mais, então é necessária uma recusa à cultura, à educação, à religião, à autoridade e à sociedade. Ao separar-nos da cultura, libertámos-nos. O cérebro deve permanecer quieto para ter a possibilidade de descobrir o inimaginável. A mente deve estar “livre” do “eu”, o “eu” perante uma cultura que celebra o capital, onde a acumulação confere a subjugação do homem, o vazio representa a liberdade. Somos escravos do verbo “ser”, pensamos que seremos alguma coisa no futuro. O verbo “ser” também condiciona a mente, implica o passado, o presente e o futuro: “fui”, “sou”, “serei”. Enquanto houver esse condicionamento, haverá conflito. A mente que se libertou do que “deveria ser” não depende de nenhuma autoridade; está livre para observar realmente “o que é”. Precisamos mudar a maneira como estamos a viver. Ao realizarmos uma subversão da ordem estabelecida, compreenderemos a natureza e a estrutura do pensamento. A mente presa ao movimento do tempo, é escrava. O próprio acto de pensar numa coisa passada dá continuidade a esse passado. O pensamento está sempre a perpetuar-se pela experiência, a atenção plena é o silêncio, é o princípio da meditação. A meditação descobre uma maneira de viver completamente isenta de conflito. Deve-se rejeitar tudo, para começar a apreender quem somos. Ao rejeitar a autoridade já não seguimos nenhum sistema. Este é o primeiro e último passo.

Somos prisioneiros do mundo e ao fenómeno da existência. A tradição religiosa, crê que dentro de nós, existe “algo” permanente que tomará forma na próxima vida. A mente assustada criou esse “superego”, o “Atman” (Oriente), e a “Alma” (Ocidente). Nada é permanente, nem o próprio pensamento. Não se pode temer o desconhecido, porque não sabemos o que é. Deve-se morrer completamente para toda e qualquer coisa. A mente que morre todos os dias tem a possibilidade de transcender o tempo. A morte é o fim e no findar, surge algo de novo. Se a mente estiver desperta, porá fim a toda a ansiedade. Ao morrer todos os dias, cada dia será um dia novo, com uma mente nova. Deve-se observar a desordem, em vez de tentar extrair a ordem da desordem. Se não se perceber a compreensão desse morrer, jamais teremos ascendido àquilo que é indomável. Ao compreendermos a natureza e a estrutura da desordem, posteriormente virá a ordem. A liberdade é ordem e essa só se encontra pela compreensão da desordem. É importante compreender “o que é” a nossa vida, esta vida trivial, fútil e insignificante que estamos a viver na prisão do tempo. A simples observação, sem nenhum movimento de pensamento, liberta o ser humano. Se fossemos capazes de descobrir por nós mesmos, se existe alguma coisa fora do tempo, fora do campo da vida quotidiana. Se pudéssemos por nós mesmos, descobrir o que é a meditação.

O isolamento cria o seu próprio espaço, é uma forma de resistência. Onde há resistência, o espaço é limitado, resulta do processo de pensar. Este é um espaço em que não existe o “tempo” (cronológico). O pensamento tem o seu próprio “tempo” (psicológico), que não é material nem mensurável. Se fazemos parte do tempo (cronológico) somos uma continuidade, um processo. A percepção requer uma mente não escravizada ao tempo. Um “vir a ser” interno (psicológico). Na percepção e na compreensão não é exigido tempo nenhum. Fora do tempo é fora do pensamento. A meditação não tem nada a ver com qualquer sistema. Para compreender é preciso olhar para nós próprios, é preciso interrogar-nos. O que somos é um movimento constante, uma contínua mutação, nada permanente, uma entidade viva. Só na total ausência do “eu”, ele encontra-se. O que está fora do tempo não pode ser experimentado. Aí, não existe experiência nenhuma, só existe aquilo que é indominável. Forçai o corpo a ficar quieto, a ficar em silêncio, observai, tão-só. Necessitamos de uma mente sã, lógica e racional e não entorpecida. Temos de abandonar o nosso desejo de dar nomes às coisas e procurar saber o que são, porque o universo está vazio de nomes. Se não há identificação das “coisas” com o “eu”, este não existe.

EN

"Man is born free, and everywhere he is chained." (The Social Contract, Jean-Jacques Rousseau)

According to Jean-Jacques Rousseau (1712-1778); the "original" man is a calm animal, driven by basic needs, undivided, without coercion and therefore happy. Attached to the present, remains ignorant and limited. He is also perfectible, that is, called to develop itself. It is at this point that society intervenes: allowing the acquisition of the word, memory, ideas, feelings, moral conscience. The education of men was done at random, without principles, without reflection, without respect for the natural order. The result is a state in which man's needs multiply, and he cannot satisfy them without the other: he becomes weak, increasingly divided, conflicted, and imprisoned. Living in a "narcissistic" state, where everyone, in the first place thinks of himself, struggles to make him recognized and mastered. In order to survive in society one must impose oneself or submit oneself, and be concerned with the opinion of others. This is slavery: we must conceal what we are, seem to be what we are not. The "original" man self-destructs without realizing himself, a mask replaces the true "I". The human being becomes fragmented, imprisoned in his apparent happiness, unaware of his unhappiness; he is now accommodated to his incarceration.

According to Jiddu Krishnamurti (1895-1986); the human being is the result of the culture in which he lives. We are bound by our codes and instructions, we are born inserted in it and we are its representatives, the culture is us. We have acquired this past conditioning through the education, its stories and knowledge of the past, the numerous experiences and the various influences, but also from prejudices, theories, beliefs and dogmas. The mind is conditioned by culture since its formation and when understands the falsity of the "world" in which it lives has to revolt radically. If we are inserted in a particular culture, we function in a system, that is mechanical and of repeated activity. We must abandon this prison in favor of more valence of the human being. We are divided beings, in the face of a contradictory and meaningless life. This is the result of the society and consumer culture in which we exist.

The violent and obedient man exists in a "world" in which he self-destroys, he relegates his own species. This cruelty of man to his fellow man is natural in the eyes of history and was shaped in society which created the conditions for this yoke. Today, we witness conspiracy theories, ebullient stories, and permanent propaganda, social, economic and cultural disintegration. Weak and corrupt politicians are incapable of solving any problem. Daily we see misery and war, the absence of human values. The human being has built a monstrous world, a “House of Horror”. We are trivial in the face of events, we are domesticated. Looking at life, from birth to death, it is a series of permanent conflicts. The life of a sterile consumer is disordered, contradictory and full of masks. Seeing the permanent disorder, the brain seeks a belief, a principle, something to grasp, a conclusion in which it expects to find order. For that reason man finds a refugee in the illusion of the image. We are trapped in a world that is Maya. Through time we form images that are formed through concepts, beliefs and theories. When the image is formed we hardly get rid of it. Limited we say, I like or I don´t like. When the mind is populated with images, it is not free, it lives in conflict. We are the reflection of the image of society, a desperate culture in which we existed. The only possibility is to see without images, only be our mind. To be attentive, without condemning or judging, without any choice, by staying in this form, the images do not materialize, the mind is free.

The human being is taught to obey, like a domesticated animal. We obey this “formula” because we are conditioned to a mechanical life of constant repetition and competition. The mind that seeks experiences is chained to thought and time. Our memory is an accumulation of memories, experiences and thoughts. To understand what we are is to look at ourselves. The mind must free itself from the word, from the image, from memory. Memory is conditioned, if thought is conditioned if you have no possibility of discovering anything else, you must refuse culture, education, religion, authority and society. We can only separate ourselves from culture, liberate ourselves, if the brain becomes quiet, we will be able to discover the unimaginable. The mind must be "free" from the "I". The "I" living in a culture that celebrates capital, accumulation confers man's subjugation, emptiness represents freedom. We are slaves of the verb "to be." It is thought that it will be something if we are somebody. The verb "to be" conditions the mind, implies the past, the present and the future: "I was", "I am", "I will be". As long as there is this conditioning there will be conflict. The mind that has freed itself from what "should be" does not depend on any authority; is free from any assumption that can generate authority, free to actually observe "what is". We must change the way we are living, carry out a subversion of the established order. We need to understand the nature and structure of thought. The mind being bound to the movement of time is a slave. The very act of thinking about a thing past gives continuity to the past. Thought is always perpetuated by experience. Mindfulness is silence; it is the principle of meditation. Meditation discovers a way of living completely free from conflict. One must reject everything, to begin to apprehend who we are. Rejecting totally, in ourselves, the authority we no longer follow any system. This is the first and last step.

We are imprisoned in the world and in the phenomenon of existence. It is part of the religious tradition, to believe that within us there is something permanent which will take shape in the next life. This is the mind that says: I'm scared, who created this “superego”, the "Atman" (Orient), and the "Soul" (Occident). Nothing is permanent, nor is thought itself. You cannot fear the unknown, because we do not know what it is. One should die completely for anything and everything. The mind that dies every day has the possibility of transcending time. Death is the end and at the end, something new comes up. If the mind is awake, it will put an end to all anxiety. By dying every day, every day will be a new day, with a new mind. One should observe the disorder rather than try to extract the order from the disorder. Unless one realizes the understanding of this dying, we will never ascend to that which is indomitable. As we understand the nature and structure of disorder, there will come order later. Freedom is order and this only by understanding the disorder. The important thing is to understand "what is" our life, this trivial, futile and insignificant life that we are living in the prison of time. The simple observation, without any movement of thought, liberates the human being. If we would be able to find out for ourselves, if something exists out of time, out of the field of everyday struggle. If we could for ourselves, find out what meditation is.

Isolation creates its own space; it is a form of resistance. Where there is resistance, space is limited, resulting from the process of thinking. This is a space where (chronological) “time” does not exist. Thought has its own (psychological) “time”, is neither material nor measurable. If we are part of (chronological) “time” we are continuity, a process. There is an internal (psychological) "coming to be." Perception requires a mind not enslaved to time. Out of time is out of the thought. Meditation has nothing to do with any system. To understand we must look at ourselves. We must interrogate ourselves, what we are a constant movement, a continuous mutation, nothing permanent, a living entity. Meditation is a movement in which there is no action of the will. Only in the total absence of the "I", does it find itself. What is out of time cannot be experienced. There "there is no experience at all, there is only what’s indestructible. Force the body to be quiet and remain silent, just watch. We need a sound mind, logical and rational and not numb. We have to give up our desire to name things and seek to know what they are, because the universe is empty of names. If there is no identification of "things" with "I", it does not exist.