I simboli della Pieve di Lamula

«Aquilo diabolus vel homines infideles aut mali; Auster Spiritus Sanctus, calor fidei».

La colonna della Pieve in Lamula è una indicazione per il fedele, la sua funzione simbolica è la spirale quadrata, rievocazione del labirinto. Simbolo di ascesa e discesa,passaggio da un livello inferiore ad un altro di natura più elevata è transizione da materia a non materia, da dimensione fisica a spirituale.

Essa ci indica anche lo svolgimento delle sequenze plastico scultoree presenti nella chiesa : i motivi si “leggono” da sinistra verso destra, seguendo il moto apparente del sole“La colonna che fa da mediatore fra la base del tempio e il soffitto cioè fra il cielo e la terra , assolve questo compito ermetico e magico di conciliazione geometrica fra razionale e irrazionale con le sue proporzioni, i suoi ritmi”.Andrè Belizar per primo scoprì che ogni forma geometrica è influenzata dal magnetismo terrestre e che una volta catturata, subisce una deformazione in base alla specifica forma geometrica che essa incontra. Tutto ciò che ha forma capta dall’ ambiente energia e la cede sotto forma di vibrazioni di natura elettromagnetica.La colonna quindi è l’Axis Mundi ma anche l’albero le cui radici profonde accolgono il flusso energetico sotterraneo. Il capitello a sua volta espande la sua “chioma” verso l’alto attingendo le energie del Cosmo.Nella monofora dell'abside destra della Chiesa si sviluppa un fregio azig zagnella forma di arco detto“angioino”.A Saint Junien nel Limosino è raffigurato un uomo nudo che percorre il fregio in ginocchio. Esso esprime quindi l'equivalente plastico del labirinto delle Cattedrali, metafora della strada lunga e penosa attraverso la quale si perviene alla meta.

Tra gli apparati plastici inseriti all’interno della Chiesa, sono evidenti delle incongruenze stilistiche che permettono di ipotizzare la presenza di elementi provenienti da una cella primitiva, fatto peraltro molto frequente nel Medioevo. Solitamente si conservavano pietre dell’edificio originario che venivano inserite in seguito nella nuova Chiesa. Generalmente venivano scelte delle pietre incise o scolpite e alcune erano poste capovolte a significare la semina del Sacro, per questo venivano chiamate “Pietre Seme”. Un capitello presenta due volti diversi : uno scolpito sullo stesso materiale del resto del capitello, il secondo eseguito su altro materiale con dimensione e stile diversi.Proprio questo volto rammenta caratteristiche simili ai volti celtici dei quali vi sono esempi tra gli oggetti di metallo del periodo di La Tène, tra le maschere di Manerbio e quelle rinvenute in Boemia caratterizzate da lineamenti immobili, volutamente stilizzati con naso triangolare e labbra strette. Al di sopra dei volti vi sono due motivi a ricciolo spiraliforme.In rapporto al naturalismo, all’idealismo e al realismo dell’arte greca, lo stile degli elementi plastici presenti nella Pieve ad Lamula, appare tutto l’opposto: irrealismo, astrazione, innaturalità delle immagini. Caratteristiche che offrono spunto alla critica che tende a definire questo genere architettonico come il frutto di un “Romanico Toscano Minore”,pessima imitazione delle più note testimonianze del Romanico Lombardo, privandolo così di un’individualità propria che invece deve assolutamente primeggiare come testimonianza del passaggio e della permanenza nella nostra terra di culture transalpine e orientali i quali culti sono stati tramandati nella tradizione popolare. Il capitello del semipilastro addossato alla parete terminale a sinistra presenta due teste d’Ariete. Ritroviamo tale simbolo nella ceramica Hacilar risalente al II - IV millennio a.C. Simbolicamente si associa al numero 3 ed assume significato di abbondanza e prosperità. Spesso si legano all 'ariete le immagini di serpenti, le linee parallele multiple, le scacchiere che sono anche attributi della Dea Madre. Il Dio germanico Thor è in relazione con l’Ariete, come anche il Dio egizio Khnum e il suo successore Giove -Ammone. Ermes greco viene ogni tanto rappresentato come Dio dei pastori o portatore d’ariete (Krioporos).I due capitelli che si trovano a lati dell’altare recano scolpiti due cavalieri che combattono contro le fiere. Nel capitello di sinistra a lato del cavaliere si può osservare un “giocoliere” rappresentazione frequente nel romanico. Secondo alcuni autori i giocolieri rappresentavano nel Medioevo il peccato del mondo esterno e pertanto era loro vietato l’ingresso nelle chiese e venivano sepolti in luoghi sconsacrati. Il giocoliere di Lamula, afferra la lancia che il cavaliere brandisce per allontanare la belva simbolo del male e volta lo sguardo verso il Nord regno delle tenebre.

Il capitello alla destra presenta accanto al cavaliere un piccolo cane posto nel lato superiore destro. Il carattere di questa rappresentazione dove l’animale è di piccole dimensioni e disposto al di sopra del protagonista della scena, è simile all’arte celtica come riscontriamo per esempio nel Calderone cultuale di Gundestrup. Un capitello mostra un quadrupede che per la sua particolare forma è stato paragonato ad un rilievo presente in una chiesa romanica dell’Alvernia. Intrecci celtici fanno da cornice all’architrave posto sopra la porta che si trova lungo la navata sinistra.Al di sopra dell’architrave è collocata una lunetta affrescata che reca dipinti due simboli. Uno di essi rappresenta il fiore della vita inscritto in un cerchio con i suoi sei petali separati da piccole sfere. L’altro rappresenta un cerchio all’interno del quale, lungo tutto il suo diametro sono riprodotti otto piccoli cerchi uguali attorno ad un nono cerchio centrale. Ritroviamo gli stessi simboli incisi nella pietra, sul portale laterale del Duomo di Sovana. Tra i due simboli trovano spazio due graffiti: un monte a sette colli sovrastato da una croce templare inscritta in un cerchio. Un altro graffito rappresentante la croce patente attribuita ai templari si trova inciso al di sopra della nicchia quadrata probabile reliquiario in pietra posto dietro l' altare.Altri due graffiti sono posti nelle due colonne destra e sinistra prossimi al portale di accesso alla chiesa. Sono rispettivamente una Mandorla mistica nella quale è inscritta una croce e un calzare o suola a testimonianza della frequentazione dei pellegrini.

Nel suo significato esoterico il serpente trasmette tramite il suo soffio il dono dell’Ascolto e della Conoscenza,l’Ar-got, il “linguaggio degli uccelli”.Dall’antico Egitto fino al mito di Melampo verrà poi assorbito dalla religione cristiana nel rito dell’ Effetà presente ancora oggi nel Battesimo mantenendo così tale soffio portatore di Conoscenza indissolubilmente legato all’acqua. Sul Monte Amiata come in tutta la Toscana sopravvive ancora oggi la leggenda del Serpe Regolo (da regulus =piccolo re) che provvisto di ali si pone a guardia delle fonti, reminiscenza di antiche leggende di origine germanica dove il serpe-drago accumula oro e preziosi nelle viscere della terra.Nel pilastro di Lamula al di sopra del Serpente è scolpito il triplice nastro che forma quattro spazi che ricordano il numero della Terra.L’accostamento tra nastro e serpente significa la progressione dal quattro al tre, dalla terra al cielo, dal corpo allo spirito.Autorevoli studi antropologici mettono in evidenza come il Culto Ofitico sia una costante di tutte le culture indigene. Per i nativi americani e gli Indù esso è associato al potere del Sole. Il Grande Manitù, il Serpente del Tuono è un serpente cornuto associato all’elevazione dello spirito e all’eternità, corrispettivo dell’Energia Kundalini.Così ritroviamo il serpente tra le pratiche sciamaniche dei consumatori di ayahuasca dell’Amazzonia e tra gli aborigeni australiani che ritengono che la Creazione della Vita sia opera di un personaggio cosmico legato alla fecondità universale, il Serpente Arcobaleno, i cui poteri erano simboleggiati dal cristallo di quarzo.I Desana del Rio delle Amazzoni similmente associano l’anaconda cosmico, creatore della vita con il cristallo di rocca divino. I sedici libri di Chilam Balaam ricordano l’arrivo nello Yucatan, in tempi antichi, di uomini bianchi biondi e barbuti. Erano guidati da Itzamna che donava la vita ai defunti. Essi si facevano chiamare Chanes ovvero Serpenti e veneravano il Crotalo chiamato Ahau Can detto “Gran Signore Serpente”. Il suo simbolo era una serie di rombi attraversati da una croce. La setta degli Ofiti adoratori del Serpente sosteneva che l’uomo nato da uovo di serpente, replicasse l’Universo. Il nostro intestino richiama la forma dell'animale; da qui il significato simbolico di labirinto e l’osservazione delle viscere a scopo divinatorio. I Sethiani chiamavano “Serpente” il potere Creatore che plasma sibilando tramite la vibrazione sonora, il Logos. I culti orfici sviluppatisi in Grecia nel V-VI sec. a.C. asserivano che in principio esisteva solo la notte che prendendo forma di vento, divenne il Serpente Ofione che unitosi all’Oscurità generò l’Uovo Primordiale. Gli Ofiogeni, antica popolazione dell’ Ellesponto si consideravano discendenti di un rettile unitosi con la regina Alia così come gli Ateniesi che si consideravano discendenti del serpente Cecrope.La civiltà minoica adorava una Dea che stringeva ambo le mani due serpenti. Il serpente era anche attributo di Asclepio che alla morte venne assunto in cielo trasformandosi nella costellazione di Ofiuco.Il culto del serpente sopravvive ancora oggi in Tanzania, nel New Mexico e anche in Italia a Cocullo dove a ricordo di un tributo alla Dea Angizia, la statua di San Domenico, viene avvolta da serpenti vivi.