Prima della Francigena

di Leonardo Porcelloni

Le vie dell’antichità nascono prevalentemente sotto la spinta di fattori economici, politici o militari. Ne sono un esempio le grandi consolari romane, che vennero realizzate con la conquista di nuovi territori e per la colonizzazione degli stessi, frutto di un preciso progetto. Diversa è stata l’origine della Francigena. Questa arteria che attraversava l’Europa medievale, è risultato di successivi aggiustamenti e di compromessi tra i vari domini loci che, di tempo in tempo, si sono spartiti il territorio che essa intersecava. La storia dell’itinerario percorso dalla Francigena coincide con la storia delle vicende politiche e dell’organizzazione territoriale delle regioni attraversate confermando come sia necessario leggere la storia della viabilità come rapporto tra “spazio e potere”.2 È da precisare che sin dalla sua nascita la via non si presentò come un percorso unitario, configurandosi piuttosto come un fascio di percorsi che permetteva di transitare per una successione di località, di volta in volta corrispondenti a un valico montano, a un ponte o a un guado, a un centro abitato dotato di attrezzature ricettivo-assistenziali. 3 L’eccezionalità della via Francigena risiede soprattutto nelle ragioni che motivarono la sua nascita, da collegarsi alla ripresa delle comunicazioni ad ampio orizzonte che iniziò a manifestarsi nella seconda metà del VII secolo e sotto l’azione di un fenomeno di natura principalmente spirituale: il pellegrinaggio. Furono infatti i sempre più numerosi pellegrini che, dalle aree evangelizzate dell’Europa occidentale si recavano ai principali loca sacra della Cristianità a far nascere l’esigenza di un itinerario a sviluppo sovra regionale.

Anche il movimento delle crociate ebbe un importante influsso nell’evoluzione della strada, il culto dei Luoghi Santi ebbe un notevole sviluppo; ad esempio la chiesa del Santo Sepolcro di Milano fu fondata dai crociati di ritorno dalla spedizione del 1100 Si inserirono anche i cavalieri, per la via della Reconquista cristiana di Spagna, dunque nella via di pellegrinaggio verso Santiago de Compostela; e la Francigena stava sull’itinerario che collegava i due grandi centri devozionali e sacrali, Roma e Santiago.

Questo processo risiede in un percorso ancora più lontano che si venne a creare nell’Occidente con le invasioni barbariche ed il conseguente crollo dell’Impero romano, il quale ebbe dei significativi riflessi sulle vie di comunicazione. Il sistema stradale creato da Roma rappresentò una delle maggiori realizzazioni del mondo antico, per la monumentalità dei manufatti cui dette luogo, per la capillare distribuzione in tutto il territorio dell’Impero, per l’efficienza e la rapidità delle comunicazioni che rendeva possibili. Per far funzionare tale sistema occorreva però un’opera costante di manutenzione dello stesso, che viene attuata dal potere centrale, il quale era venuto meno e le comunicazioni ne risentirono in maniera irrimediabile.

Con l’invasione dei longobardi, e con la conseguente divisione politica della penisola italiana tra i bizantini e i nuovi venuti, il sistema delle vie di comunicazione realizzato dai romani per i collegamenti rapidi ad ampio orizzonte, già in crisi, giunse al definitivo collasso. Si interruppero le vie che servivano a raggiungere Roma dall’Italia settentrionale, in quanto tutte si trovavano a svolgere il loro tracciato in zone tenute saldamente dai longobardi; con l’eccezione di qualche territorio rimasto in mano bizantina.4

A ciò si aggiunsero le conseguenze della gravissima crisi economica, sociale e demografica, che portò spesso alla rovina materiale del manufatto stradale, per il venir meno delle necessarie opere di restauro in seguito alla scomparsa del potere centrale e, con esso, dei magistrati e funzionari incaricati della manutenzione viaria. Così crollarono ponti, si rovinarono muri di sostegno dei piani stradali e viadotti, si ostruirono tratti di strada a causa di smottamenti, frane ed esondazione di corsi d’acqua. Uno dei contributi più influenti nella disgregazione del sistema stradale romano e all’imporsi di una rete viaria con caratteristiche strutturali del tutto diverse, fu il nuovo assetto che il territorio andò assumendo con la dislocazione della popolazione; il privilegiare delle località di altura. Divennero così inutili ed invase dalla vegetazione

spontanea, i tratti di strade che conducevano a località rimaste disabitate. I lunghi rettifili delle consolari furono ovunque per lo più abbandonati o declassati a funzioni locali; si affermarono nuovi itinerari. Dunque, date le modeste esigenze del transito, i nuovi percorsi si andarono configurando come poco più di semplici tracce.

Il percorso preferito per i collegamenti con il regno dei franchi è individuabile nella via che, per la val di Susa, conduceva ai passi del Moncenisio e del Monginevro. Furono ragioni politico-militari all’origine della predilezione ai percorsi che si dirigevano verso i valichi delle Alpi occidentali. Egualmente l’intenzione di espandersi in Liguria, accanto all’esigenza di un collegamento con l’appendice meridionale del Regnum (la Tuscia), spiega la rilevanza data alle direttrici stradali che conducevano rispettivamente in Liguria ed in Toscana. Il punto nodale degli itinerari del pellegrinaggi era Pavia, la città che veniva incontrata una volta valicate le Alpi. Con un tracciato intervallivo si era in grado di raggiungere la val di Taro e, per i passi del Brattello, giungere in Toscana. Tutto questo quadro viario rientrava nella “politica delle comunicazioni” longobarda ; rappresentando un corridoio aperto verso la Liguria che doveva essere conquistata, e permettendo collegamenti con la Toscana, appendice meridionale del Regnum.

IL PELLEGRINAGGIO E LA SACRALIZZAZIONE DELLA VIA

Il fenomeno del pellegrinaggio costituisce uno dei dati universali, riscontrabili in tutte le culture e in ogni epoca, con gli stessi caratteri fondamentali: una vita da percorrere, uno sforzo per raggiungere la meta, un rito da compiere al termine del viaggio. La strada ed il viaggio rimangono tuttavia gli aspetti più caratterizzanti del fenomeno del pellegrinaggio. Infatti, anzitutto, ognuno dei pellegrinaggi è un percorso verso il sacro che contempla il superamento di tutta una serie di difficoltà al fine di giungere al luogo predeterminato, spesso dopo aver toccato altri siti segnati da una particolare elezione.

Al termine del viaggio, dove il pellegrino trova la sua consacrazione, chi lo compie concretizza la straordinarietà dell’atto che lo ha impegnato, in una lotta innanzitutto contro se stesso. Se il termine pellegrino deriva dal latino peregrinus (straniero), riferito nel latino tardo a chi veniva a Roma per scopo religioso, diverso è “pellegrinaggio”, peregrinatio che è il percorrere, in modo quasi liturgico, uno spazio per raggiungere una meta, un obiettivo fisico e spirituale, è anzitutto esplorazione e trasformazione di sé, ricerca dell’uomo nuovo, dello straniero che è in sé. Tutto questo trascende il quotidiano immergendosi in una dimensione sacrale. Una dimensione di cui ancora il territorio descrive: gli ostacoli naturali, le località deputate all’assistenza, i luoghi santi da visitare strada facendo, le testimonianze iconografiche. Le tracce persistono tenacemente nel tempo formando un “ effluvio sacrale” che si diffuse in quelli che furono gli itinerari delle peregrinationes maiores.

Ogni espressione della spiritualità incide in qualche modo sull’ambiente plasmandolo e creando uno spazio sacrale, nello sforzo dell’uomo di inserire nel proprio universo conoscitivo le fughe subliminali verso la trascendenza. Sul territorio si viene così a creare una sorta di reticolato sacrale che dà un significato diverso agli elementi che compongono l’abituale realtà ambientale.5

Ci si mette in strada anche per avere uno sconto sulle pene del purgatorio o per assistere ad un evento miracoloso. Spesso la penitenza era un vero e proprio obbligo imposto dalla giustizia canonica; di frequente, per espiare la loro colpa, gli eretici erano costretti al pellegrinaggio. In diversi casi si poteva far eseguire il viaggio da altri, invece che affrontarlo in prima persona. Verso la fine del Medioevo vi furono veri e propri professionisti del pellegrinaggio che si chiamavano “cercatori di perdono”. In altri casi l’obbligo non assolto fu demandato, con volontà testamentaria, agli eredi. Tra la folla dei pellegrini c’erano gli storpi, i ciechi, i malati alla ricerca di un miracolo; ad essi si univano i mendicanti, i ladri, i venditori di false reliquie. Il pellegrino dilata la dimensione e i tempi del viaggio e di conseguenza presta attenzione più agli interludi che al gran finale della mèta. Assume su di sé la fisicità del viaggiatore, e quindi ha un rapporto obbligato con il ristoro, la pausa, l’intrattenimento. Il pellegrino è un turista inquieto, da trattare coi guanti perché ha scelto di mettere sullo sfondo quei fattori che danno lucro col turista normale, esaltando cose che sembrano non avere prezzo, e quindi neanche un costo. Eppure i pellegrini, che già nel Medioevo se non erano poveri in canna erano comunque sparagnini, tirchi, perché cercavano di risparmiare in previsione di gabelle saracene, malattie, passaggi per nave e, più che altro, per il viaggio di ritorno, proprio al ritorno, sazi di ascesi e con l’anima ripulita, si mostravano generosissimi e hanno reso ricche e famose praticamente tutte le cittadine e i borghi lungo la via Francigena, grazie a questa generosità postuma rispetto al viaggio.6

Le vesti e gli attributi tradizionali del pellegrino erano il cappuccio, la pellegrina (la caratteristica veste che arrivava alle ginocchia), il bordone ( il bastone ricurvo al quale appendere la zucca vuota che serviva da borraccia, con il quale sostenersi in cammino e difendersi dai cani e dai lupi) e la bisaccia, fatta in pelle, mai chiusa con lacci. Successivamente aggiunsero il petaso, un cappello a larghe tese. La partenza avveniva dopo aver fatto testamento, aver assistito alla messa solenne e aver ricevuto, oltre a un salvacondotto dalle autorità ecclesiastiche, la benedizione episcopale. Gerusalemme, Roma e Santiago de Compostela erano i tre vertici su cui si impostava una sorta di “sacra triangolazione”; si trattava di mete di luoghi santi sorti attorno al culto di corpi venerati irradianti potenza sacrale.

In primo luogo, a partire dalla seconda metà del VII secolo, le maggiori manifestazioni le ebbe il pellegrinaggio romano. Anche l’Inghilterra, in quel periodo, sembra alimentasse un notevole flusso di pellegrini. Roma esercitava sui pellegrini altomedievali un’attrazione particolarissima, sia per le imponenti vestigia del suo passato imperiale, sia perché costituiva una sorta di grande sacrario cristiano. Era, inoltre, la sede del pontefice. Sulle stesse strade si muoveva anche un’altra corrente di pellegrini, quella dei cosiddetti “palmieri” (così denominati perché portavano, al loro ritorno, la palma di Gerico), coloro che percorrevano longitudinalmente tutta la penisola italiana, per imbarcarsi da uno dei porti pugliesi e raggiungere la Terrasanta. A Gerusalemme si andava per sostare al Santo Sepolcro che per tre giorni aveva ospitato il Cristo; a Roma per visitare le tombe degli apostoli fondatori, i Santi Pietro e Paolo; a Santiago de Compostela per rendere omaggio alla tomba di San Giacomo Maggiore. Possiamo parlare di “sacralizzazione dell’itinerario” in quanto, distribuite lungo il cammino, vi era la presenza di reliquie, frammenti anche minimi dei corpi santi, presenza dei resti mortali di Santi evangelizzatori e taumaturghi. A questo si aggiungevano immagini spesso miracolose e comunque abituali supporti d’ogni pellegrinaggio. Tutto questo costituiva un mezzo per focalizzare, alimentare e concentrare lo slancio del pellegrino. Veniva così a crearsi una fitta rete di percorsi che si ramificava dagli itinerari principali portando ai numerosi luoghi sacri in qualche modo correlati alle tre maggiori mete della Cristianità medievale. Il perno dell’intero sistema di pellegrinaggi era la Francigena, essa costituiva la via pregrinalis per eccellenza. Pertanto si comprende come nelle zone interessate ai suoi percorsi si riscontri una considerevole quantità di quel processo di sacralizzazione. Uno degli strumenti che contribuirono a far sì che cammini e sentieri svolgessero anche la funzione di via verso il sacro, furono le croci stradali; le quali punteggiavano gli itinerari del pellegrinaggio, non tanto per finalità pratiche di carattere più o meno segnaletico, ma allo scopo di creare un percorso dell’anima, parallelo a quello fisico che

conduceva alla meta.

L’ACCOGLIENZA AI PELLEGRINI: LE STRUTTURE RICETTIVE

Già nella prima metà del 500, nel Corpus Iuris Civilis di Giustiniano, viene annoverato lo xenodochium, il cui significato è letteralmente “luogo di ricetto per forestieri”. Le prime istituzioni ospedaliere sorsero quindi sin dalla tarda antichità, e contribuirono a segnare un po’la diffusione del Cristianesimo. Il messaggio evangelico sollecitò infatti un preciso impegno nei confronti del prossimo, che sin dai primordi cristiani si espresse in “opere di misericordia”. “L’assistenza da prestare ai malati deve venire prima al di sopra di ogni cosa, sicché in loro si serva veramente Cristo”, dirà la regola benedettina, cui faranno eco le raccomandazioni dei Padri della Chiesa nel provvedere ad attuare

l’hospitalitas. Successivamente le istituzioni ospitaliere assommarono poi una più ampia gamma di compiti, allargando le loro funzioni all’accoglienza dei poveri, dei malati e, in genere, dei bisognosi.7 Lo spedale era diventato per il pellegrino un’oasi di sicurezza e un luogo dove poteva contare di trovare almeno un riparo notturno, oltre che del cibo ed, in alcuni casi, un minimo di assistenza medica. Tutte queste disposizioni sono comprensibili per quanto, si capisce che, nel Medioevo, il viandante era sottoposto a tutta una serie di rischi che rendevano ogni spostamento pericoloso: dalle insidie ambientali e animali a quelle dei “rubatori delle strade”, così rinominati i ladri di professione che assalivano i viandanti e li depredavano; noncuranti delle gravi pene previste per chi molestasse i viaggiatori ed in particolar modo i pellegrini.

Nella maggior parte dei casi, lo spedale, nell’alto Medioevo, non era concepito come un vero e proprio edificio separato, ma era parte di una struttura annessa ad una chiesa o ad un monastero. Sicuramente, le funzioni ospitaliere altomedievali, seppur presenti lungo le direttrici viarie, privilegiarono i centri urbani ed in particolare quelli che costituivano i punti nodali di un determinato percorso.

Le più antiche notizie sull’esistenza di enti assistenziali risalgono agli anni del regno di Desiderio.8 In Pavia si tratta dello xenodochium dedicato alla Vergine Maria (anno 760) e di un altro, anonimo, fondato dal pistoiese Gaidoaldo, medico personale di Desiderio (anno 767). Molti altri xenodochia sono stati documentati nel corso degli anni in Pavia, la quale, chiaramente, costituì un punto di riferimento obbligato per la viabilità dell’epoca in quanto capitale, prima del Regnum Longobardorum , poi nel Regnum Italiae. Da essa, infatti, si dipartiva la principale arteria del regno che, in età longobarda, serviva per le comunicazioni con la Tuscia e con Roma; poi, in età carolingia anche per

i collegamenti con il centro dell’impero. Anche a Piacenza, ed in particolar modo a Lucca, sono attestate l’esistenza di diverse fondazioni ospitaliere. Lucca risultava il più importante centro longobardo a sud dell’Appennino, il principale punto di sosta della via che conduceva sino a Roma. Fra l’XI ed il XII secolo, nel periodo di massima fioritura dei pellegrinaggi, nuove realtà di tipo assistenziale furono fondate; accanto alle ecclesiae, ai monasteri e agli enti protetti dai sovrani e dai vescovi, sempre più numerosi sorsero gli hospitia costruiti specificatamente per la necessità di coloro che venivano accolti. Si tratterà di complessi ospitalieri, comprensivi anche di chiesa.

Le funzioni assistenziali verranno sempre più a distribuirsi lungo l’intero percorso delle principali arterie privilegiando, oltre alla città, i punti più difficili degli itinerari, quali i passi montani e l’attraversamento dei fiumi e delle aree paludose. Questo fenomeno può essere interpretato come una risposta alla mutata situazione sociale, implicante un aumento della mobilità degli uomini, ma anche una crescita del numero dei poveri. Sin dalla prima metà dell’XI secolo numerosi furono gli ospizi che vennero fondati o restaurati, ispirandosi agli stessi ideali di povertà che caratterizzarono i movimenti riformatori della Chiesa. Negli stessi anni un notevole apporto alla creazione di istituzioni ospitaliere venne dato dai canonici riformati. Le fondazioni canonicali furono espressione di un movimento che conobbe la sua massima intensità tra il 1070 ed il 1125, in concomitanza con la forte ripresa dei pellegrinaggi, ma anche con la decisiva apertura all’economia monetaria della società medievale conseguente alla crescita dei commerci. I sacerdoti delle canoniche accentuarono la dimensione sociale dell’ideale monastico, sviluppando l’impegno dell’assistenza; divennero così i più schietti e consapevoli interpreti delle nuove esigenze connesse al contemporaneo sviluppo delle comunicazioni. In particolare i collegi canonicali privilegiarono l’assistenza ospitaliera, il che spiega la frequenza delle canoniche lungo le maggiori arterie stradali del Medioevo. Alcune fondazioni canonicali, dato il numero crescente dei viandanti e per l’attività assistenziale cui dettero vita, si trasformarono in vere e proprie congregazioni ospitaliere: fu il caso dei canonici mortariensi e, in Toscana, degli ospitalieri di Altopascio. Data la sua importanza, i frati di Altopascio costruirono e si occuparono della manutenzione dei ponti e dei traghetti, onde aiutare i pellegrini nel superamento di quello che costituiva forse il principale ostacolo che essi potevano incontrare lungo il loro cammino: l’attraversamento dei corsi d’acqua. Lungo la Francigena l’intervento dei frati del Tau è documentato per l’edificazione dei ponti sull’Arno, sull’Elsa, sull’Usciana e sul Taro.

Molto numerose furono le magioni con a capo i Templari, ordine nato nel 1120 con il preciso scopo di proteggere in armi la Terrasanta e di difendere e di aiutare i pellegrini che allora vi giungevano. Procedendo dalle Alpi s’incontrarono edifici dell’Ordine sui due rami della Francigena: a Susa, a Torino e a Livorno Ferraris; a Ivrea e a Vercelli.

Inoltre a Pavia, Piacenza e a Borgo San Donnino. Anche nel tratto tosco-laziale furono frequenti gli insediamenti templari: se ne trovano a Lucca, a San Gimignano, a Siena, a Viterbo, a Sutri ed a Roma. A sud di quest’ultima sono documentati in corrispondenza dei porti pugliesi; in quanto la Puglia rivestiva un’importanza notevolissima per i Templari, a motivo dei suoi numerosi porti adatti ad ospitare le navi che erano dirette in Terrasanta.

In generale gli ambienti dove venivano ospitati i pellegrini raramente hanno conservato i caratteri originari. Infatti, quando non sono andati distrutti, gli edifici hanno subito pesanti manomissioni in occasione del loro mutamento di destinazione.

A partire già dal XII secolo e poi soprattutto nel Duecento quando i fruitori della strada saranno sempre più i mercanti, uomini d’affari e corrieri; insomma una categoria di persone le cui esigenze richiedevano un servizio qualitativo diverso da quello fornito ai pellegrini dagli spedali, si ebbe la progressiva affermazione anche dell’assistenza a pagamento, di quella cioè offerta dagli alberghi, dalle osterie e dalle taverne. Fenomeno in espansione durante l’accrescimento del transito commerciale.

Le strutture ricettive di tipo commerciale si addensavano particolarmente nelle città e nei grossi borghi dislocati lungo la via. Ad esempio, nel 1262, a San Gimignano se ne contavano ben nove di queste strutture; in città come Pavia, Piacenza, Lucca e Siena le locande erano così numerose da conferire ai centri una connotazione che evidenziava i caratteri della loro ricettività.

Di particolare interesse è la toponomastica ancor oggi conservata da quelle località che i pellegrini denominavano in maniera così poco lusinghiera, facendo emergere qualità negative come il dormire in più persone sullo stesso letto, la biancheria sporca ed infestata di parassiti, il cibo che lasciava a desiderare e locande che non di rado costituivano ritrovo di ubriachi e bordelli. Così tutt’oggi sopravvivano toponimi quali “Malafresca”, “Malandrone” e “Malamerenda”.

Strettamente legata alla viabilità della Francigena, vi fu una ripresa della fruizione delle acque termali già conosciute ed utilizzate sin dall’VIII-IX secolo dai viandanti e dai pellegrini che percorrevano la via diretta a Roma, essendo, le seguenti località menzionate sulla celebre arteria: le acque di Bullicame presso Viterbo, quelle di San Filippo alle pendici del Monte Amiata, le terme di Bagno Vignoni sempre molto vicine, oppure quelle di Miradolo a Corteolona.

acque solfuree di San Filippo

terme di Bagno Vignoni

Indubbiamente il rinvenimento di un frammento di via selciata o dei resti di un ponte medievale (foto accanto: ritrae un ponte medievale lungo la via Francigena a Groppodalosio, frazione di Pontremoli all’interno della regione storica della Lunigiana) ha permesso di definire con maggior precisione il tracciato della strada in alcuni tratti o, di verificare come la via comprendesse più percorsi che univano tra loro le mansioni. Oltre a ciò, anche l’analisi delle persistenze architettoniche e urbanistiche ha prodotto dati estremamente significativi sull’organizzazione del territorio nel Medioevo, e quindi sulla viabilità, avendo sempre svolto un ruolo importantissimo sul processo formativo di un assetto territoriale. La lettura storico-strutturale degli abitati, con l’individuazione dei nuclei medievali, la distribuzione spaziale degli insediamenti più antichi e la loro tipologia ha permesso di ricostruire certe direttrici stradali e di proporre alternative ai percorsi principali.

2

Cardini F., La via Francigena in Toscana: storie di santi, di reliquie, di pellegrini e di cavalieri, in –

Stopani R. (a cura di), La via Francigena nel senese, storia e territorio, Salimbeni Editore, Siena 1985.

3

A.A.V.V. Le soste dei pellegrini lungo la via Francigena: Toscana e Lazio. La quotidianità della fede,

la straordinarietà del viaggio. Roma 2006.

4

Stopani R. (a cura di), Prima della Francigena. Itinerari romei nel “Regnum Langobardorum”, Le

Lettere, Firenze 2000.

5

Stopani R., La storia che “vive” nel territorio, Le Lettere, Firenze 2004.

6

Vanni F., Identikit del pellegrino, in - A.A.V.V. Le soste dei pellegrini lungo la via Francigena:

Toscana e Lazio. La quotidianità della fede, la straordinarietà del viaggio. Roma 2006.

7

Stopani R., La via Francigena, strada di una storia medievale, Le Lettere, Firenze 1998.

8

Desiderio, noto anche come Daufer, Dauferius, Didier, in francese, e Desiderius, in latino fu re dei

Longobardi e re d'Italia dal 756 al 774.

9

Il manoscritto, quasi sicuramente di epoca successiva, è conservato al British Museum di Londra. Fu

trascritto da W. Stubs in Rerum Britannicarum Medii Aevi Scriptores, Londra 1874.

10

Vedi appendice.

11

Stopani R., La via Francigena in Toscana, Salimbeni, Firenze 1984.

12

Paolo Diacono, Cividale del Friuli, 720 – Montecassino, 799, è stato un monaco, storico, poeta e

scrittore longobardo di espressione latina. Raggiunse Pavia in giovane età per seguire gli studi in quella

che allora era la capitale longobarda e si formò alla corte del re Ratchis dove conseguì la carica di

docente. Ha prodotto una copiosa quantità di opere scritte. Assistette al crollo del regno longobardo e a

causa della prigionia del fratello entrò alla corte di Carlo Magno.

13

Stopani R. (a cura di), La via Francigena nel senese, storia e territorio, Salimbeni Editore, Siena 1985.

14

Vedi appendice.

15

Mambrini S., La via Francigena e l’ Abbazia del Santissimo Salvatore al Monte Amiata, Comune di

Abbadia San Salvatore 2010.

16

Vedi appendice.

17

Albert von Stade era un monaco della città tedesca di Stade, che nel 1240 iniziò i suoi annali della città,

appunto gli Stadenses Annales. Questi comprendono le istruzioni dettagliate per ottenere una completa

guida per i pellegrini che dal nord Europa affluivano a Roma; istruzioni che prendono la forma di un

dialogo tra due persone che si chiamano Tirri e Firri.

18

Stopani R., La storia che “vive” nel territorio, Le Lettere, Firenze 2004

19

lo stretto rapporto tra le abbazie regie e la via Francigena va fatto risalire all’ epoca della fondazione di

tanti monasteri, che servirono alla “politica delle comunicazioni” dei longobardi, in ordine alla creazione

di un sistema di strutture funzionali alla strada. Di qui la maggiore frequenza delle abbazie in questione

lungo l’ itinerario della Francigena o nei suoi immediati dintorni.