Загробный мир (Потусторонний мир, Грядущий мир, Царство мёртвых, Тот свет, Мир иной, Царство небесное, Ирий) — мир, в который уходят люди после смерти, обитель умерших или их душ.

Представления о загробном мире являются типологически общими практически для всех религий, но не лишены специфических мифологических черт, присущих каждой культуре. Общими чертами некоторых мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих походы в подземный мир, часто с целью совершить подвиг. Адов бывает несколько. Также в подземном мире часто обитают духи и другие жуткие существа, а также царь. Хтонический — это техническое прилагательное для вещей подземного мира.

В древнейших религиозных системах, закреплённых в письменных источниках, загробный мир представляет собой недифференцированное мрачное царство без солнечного света и радостей, размещённое чаще всего в нижнем ярусе трехъярусного мира (небесный — земной — подземный), табуированное для именования и называющееся эвфемистически. Таковы, например, Ки-галь (букв. «великая земля», «великое место»), или Кур (букв. «гора», «горная страна», хотя она и мыслится в «нижнем» мире) — в шумерской культуре и соответствующие им Эрцету («земля»), или Кур-ну-ги («страна без возврата»; заимствовано из шумерского языка) — в аккадской культуре; темный, глубокий и бесконечный дуат в египетских религиозных представлениях; греки отождествляли царство мёртвых с жилищем Аида, или Гадеса; в этом же ряду и древнееврейский (библейский) шеол.

В славянской мифологии — это место обитания душ умерших, а также вообще мир мёртвых, противопоставленный жизни и земному миру людей. Обычно Загробный мир помещался под землёй или на небе, куда попадали по мосту (часто — по радуге или Млечному Пути), залезая на дерево, столб и т. п.

Христианство и ислам изображают ад как места, населённые злыми духами и демонами, где души грешников вечно расплачиваются страшными муками за свои прижизненные деяния.

Дхармические религии, предполагающие перерождение душ, рассматривают нахождение в своих аналогах ада как промежуточный период между воплощениями.

Первые попытки связать загробный мир с загробным воздаянием зафиксированы в египетской культуре эпохи Среднего царства (21—17 вв. до н. э.) в Книге мёртвых, связанной с загробным судом Осириса, в результате которого души благочестивых людей отправляются на поля Иалу, — поля блаженных (прообраз Елисейских полей, или Элизиума в древнегреческой мифологии), а души грешных отправляются в пасть чудовища Амат на окончательное уничтожение.

Элизиум (лат. Elysium, от греч. Ἠλύσιον πεδίον — «елисейские поля» или «долина прибытия»), — в античной мифологии часть загробного мира, где царит вечная весна и где избранные герои проводят дни без печали и забот. Противопоставляется Тартару.

Постепенно в иудаизме, христианстве и исламе усиливаются этические начала в жизни человека, что приводит к окончательному размежеванию загробного мира на Ад и Рай, при этом в православии существует мнение о «степенях» ада и рая. В монотеистических религиях загробный мир неразрывно связан с идеями окончательного воздаяния человеку, бессмертия души, грядущего воскресения мертвых, а также с эсхатологией — преображением всей человеческой жизни в конце истории, с приходом Мессии (см. также Машиах, Махди) и установлением Царства Божьего.

Подземный мир - название в разных мифологиях:

Жилище Аида — подземный мир у древних греков, царство Аида.
Аменти — подземный мир у древних египтян; царство мёртвых.
Диюй — подземный мир у китайцев; царство мёртвых.
Дуат — место, где пребывали умершие, преисподняя «совсем глубокая, совсем тёмная и бесконечная» в египетской мифологии.
Ел — подземный мир в мифологии ингушей и чеченцев.
Ёми (ёми-но куни, ёмоцукуни, ёмицукуни) — подземный мир у японцев; царство мёртвых.
Зындон — подземный мир у осетин; включал ад.
Иркалла — подземный мир в мифологии Междуречья, у шумеров и аккадцев.
Миктлан — подземный мир в мифологии ацтеков.
Навь — подземный мир у славян; царство мертвых.
Патала — подземный мир в индийской мифологии.
Спандарамет — дух подземного мира и сам подземный мир в армянской мифологии.
Тартар — подземный мир у древних греков; место, куда Зевс низвергнул Кроноса и титанов.
Хельхейм — подземный мир у скандинавских народов; место, куда бог Один низверг великаншу Хель; царство мертвых.
Шибальба — подземный мир у майя.
Аваики - в мифологии островов Кука, прежде всего, острова Мангаиа, подземный мир или царство мёртвых, где царствует хозяин (хозяйка) смерти Хине-нуи-те-по.

Рай и ад в зороастризме

Учение Заратустры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай vahišta ahu «наилучшим существованием». Ад именуется dužahu «дурное существование». Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману «Дом Песни», Анагра раоча «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада — Друджо Дмана «Дом Лжи».

Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь — мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти).

Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

Мост Чинват (авест. Судный Мост) — в зороастрийской эсхатологии неосязаемый мост, разделяющий мир живых и мир мёртвых. Мост Чинват выстроен из лучей света над огромной пропастью или над непреодолимой водной преградой и одним концом опирается на высочайшую вершину Хара Березайти (мифологический горный хребет на севере, упоминаемый в Авесте). Все души умерших должны после смерти пройти по нему. Часто Мост Чинват отождествляют с радугой или с галактикой Млечного Пути, однако некоторые учёные не согласны с этой интерпретацией, ссылаясь на описание Моста Чинват как прямого восходящего, а не криволинейного.

Небеса и рай

Противоположностью загробного мира (в его адском аспекте) являются Небеса: Царство Небесное, рай, присутствуют также почти во всех религиях и священных текстах. Общим мотивом является наличие нескольких небес (семь).

Ввиду того что небо является местом, куда направляются молитвы, где судьба людей получает своё определение, слово это стало равнозначащим слову Бог (напр., выражение «небеса решили» (‏מן השמים‏‎‎). В талмудической письменности слово «небеса» (שמים‎ без атрибута) всегда служило символом Бога, назвать которого вообще избегали.

Христианский рай — обитель праведных душ после телесной смерти или конца мира; посмертное место воздаяния праведников и прародина человечества. В переносном смысле — совершенное состояние блаженства.

Название рая в разных мифологиях:

в античной мифологии это Элизиум,
в славянской - Ирий,
в армянской - Драхт,
в германо-скандинавской - Вальхалла,
в египетской - Иару — рай Осириса, расположенный на западе, конечная цель души после смерти, достичь которой можно лишь после путешествия в солнечной ладье и после прохождения испытания в зале суда Осириса
в грузинской мифологии Зесхнели — обитель высших существ, делящаяся на семь небес, из которых седьмое и наивысшее — место пребывания Творца вселенной (Гмерти), его первых творений (хвтисшвили) и душ праведников.

Концепция рая подразумевает два понятия:

Рай изначальный — первозданное состояние человека в Эдеме, утраченное вследствие грехопадения;
Рай — эсхатологическое состояние, достигнутое преодолением разделения на рай и ад в конце времён (по сути, конечное, вневременное и внепространственное освобождение): Царство небесное, Элизий, тиккун, фрашо-керети, мокша.

Мы разберем вИдение конечного освобождения в некоторых религиозных системах в конце статьи.

Конец Света

Конец Света или Конец времён - угроза прекращения существования человечества, Земли или Вселенной, уничтожение всего живого. Упоминается во многих мифах, часто описывается финальная битва между добром и злом, после чего создается новый мир, и/или происходит полное вымирания (последний вариант характерен скорее для научных гипотез, в то время как первый вариант развивается в религиозных взглядах).

В аврамических религиях время линейно, поэтому понятие о конце света "закончено", происходит раз и навсегда. Страшный суд или Судный день — в эсхатологии авраамических религий — последний суд, совершаемый Богом над людьми с целью выявления праведников и грешников и определения награды первым и наказания последним.

В иудаизме это суд Божий, следующий за всеобщим воскресением, после которого последует вечное блаженство праведных и вечная мука осуждённых. Под воскресением мёртвых понимается то, что в определённое время мёртвые будут оживлены во плоти.

В христианстве догмат о всеобщем воскресении, Судном дне и воздаянии является одним из основополагающих. В ряде протестантских конфессий (баптисты, пятидесятники и др.) учат о двух судах: отдельно — для христиан (на котором не будет решаться вопрос о том, где он проведёт вечность, — в аду или раю, но будет дана оценка его христианской жизни) и отдельно — Страшный суд для всех остальных.

В каббале представление о конце света строится из раскрытия замысла и цели творения и понимается как переход природы на ступень развития, которая называется гмар тиккун («конечное исправление») — конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление всех свойств и полное слияние с Творцом

В исламе Киямат (араб. день стояния‎) — день Божьего суда, когда все люди получат воздаяние за свои дела. Вера в Последний День является одним из неотъемлемых элементов исламского вероубеждения.

Киямат начнётся с двух трубных гласов (сур) со стороны ангела Исрафила. Первый возвестит об уничтожении всех творений Аллаха, а второй — о воскрешении человечества и начале Божьего суда. В день киямата все творения предстанут перед Аллахом и будут отвечать за совершённые ими деяния. О киямате много говорится в Коране и сунне пророка Мухаммада.

Точное время наступления киямата никому кроме Аллаха неизвестно. Мусульмане считают, что мудрость (хукм) сокрытия Всевышним Аллахом точного времени заключается в постоянной готовности людей к нему. Многие люди спрашивали своих пророков о наступлении этого Дня, но никто не называл им точной даты. В Коране об этом сказано так: «Они спрашивают тебя о Часе: „Когда он наступит?“ Скажи: „Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно“.

Читать статью: Исламская эсхатология

В дхармических религиях не говорится о финальном конце света ввиду цикличности времени, однако не отрицается наличие как частичных разрушений (после каждой кали-юги, каждой манвантары происходит пралайа, частичное разрушение/затопление планет с последующим восстановлением), так и финальных разрушений вселенной (маха-пралайа). Однако, даже после махапралайи, когда вселенные погружаются во внепроявленное состояние, после какого-то времени они вновь проявляются и все повторяется.

Нельзя не упомянуть о календаре майя, согласно которому современная эпоха началась 13 августа 3114 года до н. э. и завершилась 21 (или 23) декабря 2012 года н. э. Однако это не был конец света, но окончание 5126-летнего цикла в центральноамериканском календаре длительного отсчета (он же календарь майя).

Даты майанского календаря сходятся с датировкой Кали-юги в индийской литературе. Согласно пуранам, Кали-юга началась 18 февраля или 23 января 3102 года до н. э. (по григорианскому календарю), в момент, когда Кришна покинул землю.

Согласно Пуранам, продолжительность Кали-юги составляет 432 тыс. лет. Однако, в 19 веке традиционные воззрения были оспорены индийским гуру Шри Юктешваром. В своей книге «Святая наука» (1894) он утверждает, что наш мир движется по восходящей дайва-юге (полуцикл длиной 12 000 лет, который включает в себя все четыре юги), уже миновал Кали-югу длительностью 1200 земных лет, и с 1699 года н. э. находится в Двапара-юге, которая продлится 2400 лет.

Эра Водолея

Эра Водолея — астрологическая концепция, лежащая в основе представлений культуры нью-эйдж о том, что на смену эре Рыб (ассоциируемой с христианством) приходит новая эпоха, в которой будут господствовать учения, представляющие собой синтез различных вероучений и современных научных достижений. Популяризация термина связана с Алисой Бейли (теософское общество), которая использовала термины «Эра Водолея» и «Нью-Эйдж» (буквально «Новая эра») как синонимы.

Астрологическое обоснование

Смена астрологических эр имеет отношение к прецессии земной оси, из-за которой точка весеннего равноденствия медленно движется в сторону, противоположную ходу зодиака. Это происходит со скоростью 50,3708‘ в год.

Астрологическую эру принято обозначать с учетом названия зодиакального созвездия, в котором расположена точка весеннего равноденствия. Для наступления новой эры на нашей планете должно пройти примерно 2 160 лет – к этому моменту звезды на небе смещаются на 30°. Тогда в день весеннего равноденствия Солнце оказывается напротив созвездия, в честь которого будет называться новая эра.

Предыдущие эпохи:

Эра Скорпиона - 16–12 тысяч лет до н. э.
Эра Весов - 14–12 тысяч лет до н. э.
Эра Девы - 12–10 тысяч лет до н. э.,
Эра Льва - 10–8 тысяч лет до н. э.
Эра Рака - 8–6 тысяч лет до н. э.
Эра Близнецов - 6–4 тысячи лет до н. э.
Эра Тельца - 4–2 тысячи лет до н. э.
Эра Овна - наступила за 2 тысячи лет до н. э. и завершилась с наступлением нашей эры.
Эра Рыб - начавшись с наступлением нашей эры, период завершился в 2000-е годы.
Эра Водолея - невозможно точно сказать, когда началась эра Водолея или любая другая астрологическая эпоха, поскольку неясно, где проходят границы влияния созвездий.

Международный астрономический союз (МАС) в 1930-х годах установил границы созвездий. В соответствии с его информацией, Солнце оказалось в Рыбах примерно 1 800 лет назад. Значит, эра Водолея наступит около 2597 года.

Сложность в том, что многие астрологи отдают предпочтение иным подходам при отслеживании небесных тел. По мнению известного британского астролога Николаса Кэмпиона, к интересующей нас эре относятся 1447–3597 годы.

Некоторые специалисты в астрологии уверены, что эра Водолея началась в год окончания Второй мировой войны. Другая позиция предполагает, что эта эпоха наступила в 1970-х вместе с созданием первых компьютеров, технологий в сфере искусственного интеллекта. Также есть астрологи, придерживающиеся мнения, что эра Водолея идет с 2012 года – тогда точка весеннего равноденствия вошла в данное созвездие.

Примерно можно сказать, что рамки нынешней Эпохи Водолея примерно 2160 г до 4000г.

Полный круг по Зодиаку земная ось проходит за 25920 лет.

Один день Великого года теоретически равен 72 нашим годам (25920:360=72 года- земная ось проходит 1 эклиптики), а практически укладывается в 71 - 74 года. Это и есть один шаг истории.

Один месяц Великого года включает 2160 лет (25920:12), это и есть одна космическая эпоха. За это время земная ось (точка весеннего равноденствия) проходит один знак Зодиака. Каждая космическая эпоха (в среднем ее продолжительность берется 2000 лет) представляет целый этап в развитии человечества, связанный с тем знаком Зодиака, через который идет земная ось.

Почитать подробнее здесь:

https://chronos.mg/blog/era-vodoleya/#1

https://rt82.ru/documentation/kakaya-era-posle-ery-vodoleya-era-vodoleya-kogda-nachinaetsya-i-zakanchivaetsya/

https://ru.wikipedia.org/wiki/Эра_Водолея

Эпохи и прецессия земной оси

подробнее в большом видео https://youtu.be/zL9FGqIfHNU

Эсхатология

Мифы о предстоящем в будущем, о конце света, о потустороннем, о рае, аде и спасении возникают относительно позже, чем другие и опираются на модели календарных мифов, мифов о смене эпох, космогонических мифов. Такие мифы называются термином Эсхатологические мифы (греч. «конечный, последний» + «слово; знание») и составляют раздел эсхатологии в богословии.

Эсхатология — религиозное учение о конечной судьбе человека и всего сущего за пределами истории и нынешнего мира — в «вечности». Различаются индивидуальная эсхатология, представляющая собой учение о посмертной судьбе одной человеческой души, и универсальная эсхатология, составляющая учение о целях и назначении мира и человеческой истории, исчерпании ими смысла, их конце и повествующие о том, что будет следовать за этим концом.

Ранние представления о силах хаоса, злых духах и чудовищах, которые угрожают существованию космоса, и т. п. стали одним из факторов формирования этического религиозного учения о борьбе добра и зла. Мифы о катастрофах, которые будут сопровождать смену эпох, рассказывают о таких событиях как гибель великанов или богов старшего поколения, существовавших до появления человека, периодические катастрофы и обновления мира. Повествования об этих событиях составляют единое целое с мифами, в которых описана конечная гибель мира. Нередко, согласно эсхатологическим мифам, катастрофа следует за нарушением права и морали, распрями, преступлениями людей, которые требуют возмездия богов. В разных мифах гибель мира может вызывать огонь, потоп, космические сражения с демоническими силами, голод, жара, холод и др.

В эсхатологических мифах науа, ацтеков и др. рассказывается о циклических эпохах четырёх солнц. Солнце рассматривалось как воплощение стабильности космоса, а его гибель означала конец света. Из этого следовал вывод, что силы солнца и богов следует поддерживать при помощи регулярных жертвоприношений, благодаря которым возможна отсрочка очередной катастрофы, землетрясения и голода. Как и в первобытных культурах, в данной традиции ритуал являлся инструментом, позволявшим гармонизировать жизнь вселенной и человека и гарантировавшим их долговечность.

Эсхатологические мифы стали более актуальными в связи с развитием представлений, что бытие является преходящим, а мир историчен. Массовое сознание обратилось к идеям внеприродного мира и стремилось обрести сверхчувственное состояние, такое как буддийская нирвана.

Относительно развитые эсхатологические мифы присутствуют в традициях коренных американцев Америки, в таких мифологиях, как скандинавская, индуистская, иранская, христианская («Апокалипсис»).

Эсхатологический памятник германо-скандинавской мифологии «Прорицание вёльвы» повествует о клятвах, которые были попраны самими богами. Последний век «бурь и мечей» будет отмечен братоубийствами, совершёнными из корыстных побуждений, гибелью в распрях близких родичей и др., а в конце настанет день «судьбы богов», Рагнарёк.

В наиболее развитом виде идея циклической гибели и обновления мира представлена в индуистской мифологии. Пралая, гибель мира и богов, периодически наступает в результате того, что засыпает Брахма, приходит его ночь. Когда наступает день Брахмы, он снова создаёт мир. В то же время индуистская мифология, особенно на позднем этапе своего развития, включает также идею постепенного упадка добродетели людей от критаюги, золотого века индуистской мифологии, до современной калиюги, когда возобладают пороки и сохранится только четверть дхармы, смешаются варны, люди прекратят исполнять религиозные обряды, а власть получат жестокие чужеземцы. Эта эпоха должна завершиться гибелью мира в огне, который поднимется со дна океана. В индуистской мифологии также присутствует грядущий судья и спаситель людей Калки. При этом представления о цикличности гибели и обновления мира лишают эсхатологические мифы их конечного смысла, в связи с чем, в частности, мир в позднем индуизме осмысляется в качестве результата игры бога Вишну.

Аналогией индуистских представлений о югах является античная концепция смены четырёх веков, представленная, в частности, у Гесиода и Овидия.

Рагнарёк

Рагнарёк в германо-скандинавской мифологии — гибель богов и всего мира, следующая за последней битвой между богами и хтоническими чудовищами. Древнескандинавское слово Ragnarök: ragna — родительный падеж от regin — «владыки», «великие»; rök — «рок», «судьба». Таким образом, «Рагнарёк» буквально значит «рок владык», по смыслу — «рок богов».

Пророчество о Рагнарёке, согласно мифологическим источникам, было произнесено мёртвой провидицей Вёльвой, которую специально для этого на время вызвал из могилы Один.

Предвестием Рагнарёка явились смерть бога Бальдра, а затем нарушение родовых норм, кровавые распри родичей («детей сестёр»), моральный хаос. Сюжет о Рагнарёке присутствует в «Речах Вафтруднира», «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде».

Согласно пророчеству, в день Рагнарёка чудовищный волк Фенрир освободится от своих пут. Его сын, громадный волк по имени Сколль («предатель»), преследующий Солнце, наконец догонит его. Второй сын Фенрира, волк по имени Хати («ненавистник»), схватит месяц. А когда из глубин всплывёт мировой змей Ёрмунганд, море выйдет из берегов. К ним примкнёт и огненный великан Сурт с пылающим мечом, который выжжет землю; повелительница загробного царства Хель и бог лжи и обмана Локи вместе с инеистыми великанами — гримтурсенами и ётунами. Из Хельхейма приплывёт освобождённый потопом корабль Нагльфар с войском ётунов. Войско сынов Муспельхейма проскачет по радужному мосту Биврёст, который при этом разрушится.

Против них выступят все асы (боги) во главе с Одином и все эйнхерии, которых призовёт страж богов Хеймдалль, трубя в Гьяллархорн — «громкий рог». Перед битвой Один отправится к Мимиру, хозяину источника мудрости, испрашивая у него совета.

Битва произойдет на равнине Вигрид. Óдин сразится в битве с Фенриром и будет им убит, но сын Одина Видар тут же разорвёт пасть волка (или пронзит его мечом). Тор будет биться со змеем Ёрмунгандом и убьёт его, но и сам падёт от его яда. Бог Фрейр сразится с Суртом и, отдав свой меч слуге Скирниру, погибнет; Хеймдалль — с Локи; Тюр — с псом Гармом. Видя, что ни зло, ни добро не могут победить, великан Сурт соберёт всю убийственную мощь подвластного ему огня и обрушит её на землю, закончив таким образом битву Тьмы и Света.

Но за гибелью мира последует его возрождение: выживут и поселятся на месте, где раньше была долина Идаволл (в центре Асгарда) сыновья Одина — Видар и Вали, и сыновья Тора — Магни и Моди, которые унаследуют молот Мьёльнир. Возвратятся из царства мёртвых и примирятся между собой Бальдр и его невольный убийца — слепой бог Хёд. Выживут, укрывшись в роще Ходдмимир, два человека — Лив и Ливтрасир, которые вновь дадут начало новому человеческому роду.

Читать статью: Скандинавский миф о конце света и поедании солнца и луны на https://dzen.ru/

Освобождение

Как мы уже упомянули в начале этой статьи, концепция рая подразумевает два понятия:

Рай изначальный — первозданное состояние человека в Эдеме, утраченное вследствие грехопадения;
Рай — эсхатологическое состояние, достигнутое преодолением разделения на рай и ад в конце времён (по сути, конечное, вневременное и внепространственное освобождение): Царство небесное, Элизий, тиккун, фрашо-керети, мокша.

Давайте разберем вИдение конечного освобождения в некоторых религиозных системах в конце статьи.

Мокша в индийской философии

Наилучшим образом на наш взгляд данная тема разработана в индийской философии, где четко определены границы рая и ада внутри материальной вселенной, описан духовный мир, а также "описано" (насколько это подвластно словам) состояние запредельного бытия.

Лока — в индийской культуре философское понятие пространства. Трактуется как «измерение», «обитель» или «уровень бытия». Это одно из делений вселенной. Ведийская традиция выделяет трёхуровневую Вселенную — трилока (небо, земля и преисподняя). Другие индусские классификации насчитывают семь лок, исключая ад (преисподнюю).

Тогда как Лока-алока («лока» + «алока» = «мир и немир») — в индийской мифологии горный пояс, отделяющий видимый мир от царства тьмы.

За Пушкарадвипой расположены две огромные территории, одна из которых всегда освещена солнцем, а другая всегда погружена во тьму. Их отделяет друг от друга гигантская кольцеобразная гора Локалока. Расстояние от Локалоки до края вселенной составляет 1 625 000 000 км. На вершине этой горы, являя все Свое великолепие, пребывает Сам Господь Нараяна. За Локалокой находится область под названием Алока-варша, а за Алока-варшей — обитель, свободная от материальной скверны. Туда попадают те, кто стремится к освобождению. https://vedabase.io/ru/library/sb/5/20/

В упанишадах

В упанишадах были выделены семь высших лок при описании птицы Хамса (священный лебедь), порождающей Вселенную.

1. Слог «A» считается её (птицы «Ом») правым крылом, «У» — левым; «М» — её хвост; и ардха-матра (половина стихотворного метра), как считают, — её голова.

2. (Раджасические и тамасические) качества (гуны) — её (мерные) стопы; саттва — её туловище; дхарма — её правый глаз, а адхарма — левый.

3. Бхур-лока расположена в её стопах; бхувар-лока — в её коленях; свар-лока — в её пояснице; а махар-лока — в пупке.

4. В её сердце расположена джана-лока; тапо-лока (тапар-лока) — в её горле, а (ту) сатья-лока расположена (вьявастхита) на лбе (лалаата) в центре между (мадхья) бровями (бхрувор).

— Надабинду-упанишада

В пуранах (здесь: Бхагавата Пурана, Песнь 5)

Согласно индийским пуранам вселенная делится на 14 миров по вертикали с разделением по семь в верхнем и семь в нижнем мирах, в середине находится мир земной с материком Джамбу, в середине которого находится мифологическая гора Меру.

В верхнем мире, обители богов, святых и людей представлены те же локи, что в упанишадах, сверху вниз:

Сатья, или Брахма-лока (местопребывание Брахмы).
Тапа-лока (местопребывание божества Вирадж).
Джана-лока (местопребывание сыновей Брахмы).
Махар-лока (местопребывание Бхригу и других святых).
Свар-лока (пространство между Солнцем и Полярной звездой, небеса Индры).
Бхувар-лока (пространство между Землёй и Солнцем, обиталище мудрецов).
Бхур-лока (Земля).

Только на земном плане (7. Бхур-лока) происходит кармическая деятельность. Все планеты выше - это райские планеты. Свар-лока и Бхувар-лока - райские планеты, где живут существа, накопившие достаточно благочестия и потому имеющие возможность наслаждаться высшими благами, имея для этого подходящее тело. Когда наслаждение окончится, существам предрекают возврат на Землю.

Относительно 4х высших планет - Махар, Джана, Тапа и Сатья - говорится, что существа на этих планетах уже освобождены, но будут жить в этой материальной вселенной до скончания цикла, и при разрушении всей вселенной вместе с Брахмой обретут видеха-мукти - освобождение и от тела.

Если смотреть по вертикали, Солнце расположено в середине вселенной, в области между Бхурлокой и Бхуварлокой, которая называется антарикшей, космическим пространством. Расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан [3 250 000 000 км]. https://vedabase.io/ru/library/sb/5/20/43/

Луна расположена на 100 000 йоджан выше Солнца. День и ночь на райских планетах и на Питрилоке соответствуют периодам роста и убывания луны. На высоте 300 000 йоджан над Луной находятся лунные созвездия*, а над ними — Шукра-граха (Венера), чье влияние всегда благотворно для всех обитателей вселенной. На 200 000 йоджан выше Шукра-грахи находится Будха-граха (Меркурий), влияние которого иногда благотворно, а иногда нет. А на 200 000 йоджан выше Будха-грахи находится Ангарака (Марс), влияние которого почти всегда неблагоприятно. Еще на 200 000 йоджан выше, над Ангаракой, расположена Брихаспати-граха (Юпитер). Эта планета всегда очень благотворно влияет на истинных брахманов. Над Брихаспати-грахой находится зловещая планета Шанайшчара (Сатурн), а над Сатурном — семь звезд. На них обитают семь мудрецов, которые непрестанно заботятся о благе всей вселенной. Эти семь звезд вращаются вокруг Дхрувалоки — обители Господа Вишну в этой вселенной. https://vedabase.io/ru/library/sb/5/22/

Перечень лок нижнего мира в следующей последовательности сверху вниз:

Атала (владыка — Бала).
Витала (владыка — Хатакешвара, форма Шивы).
Сутала (владыка — Бали).
Талатала (владыка — Майясура).
Махатала (местопребывание огромных змей).
Расатала (местопребывание дайтьев и данавов).
Патала (владыка — Васука, мир нагов)

На Атале живет демон Бала, который из своего зевка создал три типа женщин: свайрини (независимых), камини (похотливых) и пумшчали (тех, кого легко соблазнить). Ниже Аталы находится Витала, где пребывает Господь Шива со своей супругой, Гаури. Благодаря им там образуется особый вид золота, называемый хатакой. Ниже Виталы расположена Сутала, обитель Махараджи Бали. Ниже Суталы расположена планетная система Талатала, где живет демон Майя. Ему покровительствует Господь Шива, поэтому Майя Данава безмерно наслаждается материальным счастьем, однако духовное счастье ему недоступно. Ниже Талаталы расположена планета Махатала, населенная множеством стоглавых и тысячеглавых змеев. Еще ниже находится Расатала, а под ней — Патала, где живет со своими приближенными змей Васуки. https://vedabase.io/ru/library/sb/5/24/

Под ними находятся 28 адских планет:

Шукадева Госвами описывает двадцать восемь адских миров. Вот их названия: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Аси-патравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Сучимукха. https://vedabase.io/ru/library/sb/5/26/

В других источниках (например, Вишну Пурана, Санкхья карика) могут быть некоторые изменения в названии или очередности лок. Однако, какое бы деление планет ни описывали различные источники, все планеты от Сатьялоки (высшей) до Паталы (низшей) находятся в пределах материальной вселенной, где на живое существо распространяются законы материальной природы: законы рождения, смерти, старости и болезней. Однако от материальных страданий можно полностью избавиться, попав в мир санатаны (вечности), за пределы оболочек вселенной. Это означает обрести Мукти или Мокшу. https://vedabase.io/ru/library/sb/2/5/40-41/

Мокша (санскр. «освобождение»), или мукти: в индуизме, джайнизме и буддизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), от всех страданий и ограничений материального существования.

В философии индуизма понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, так же как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. Такой освобождённый называется «освобождённый при жизни» — «дживанмукта».

Последователями адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний: обусловленное сознание «нама-рупа» («имён и форм») уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний — состояние, которое также известно как нирвана, хотя буддийская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями адвайта-веданты.

В других дхармических религиях также описано похожее деление космоса и концепция освобождения. Вы можете подробнее изучить данные темы здесь:

Космология Индуизма

Космология Буддизма

Космология Джайнизма

Освобождение в других религиях

Царствие Божие в Христианстве

Царствие Божие (Царство Христово) - это богословское эсхатологическое понятие в христианстве, относящееся прежде всего к состоянию мира, которое Иисус Христос установит при Своём втором пришествии.

Гмар тиккун в Каббале

Тиккун (ивр. ‏«исправление»), также тиккун олам («исправление мира») — понятие в каббале, процесс исправления мира, потерявшего свою гармонию в результате швират келим (предшествующая появлению мира космическая катастрофа). Главным исполнителем служит Мессия, а инструментом — божественный свет, который проистекает из оставшихся целыми сфирот (десять стадий эманации, происходящих из Эйн соф и образующих царство проявления Бога). Они способствуют образованию парцуфим, как космических личностей, обладающих самосознанием. В процессе тиккун образуется 5 парцуфим. После образования ими нового Адама Кадмона процесс тиккун в основном завершается, но некоторые заключительные действия предоставляется совершить человеку.

Важную роль в процессе тиккун занимает история еврейского народа, который рассеявшись вновь будет собран, а клипот (богопротивные демонические силы или миры (ады), которые рассеивают божественный свет и питают бытие материального мира) будут лишены захваченного ими света. Главное средство осуществления тиккун человеком заключается в приобщении его к святости через Тору и молитву. Каждое деяние человека воздействует на внутреннюю структуру миров и это влияние тем значительнее, чем осознаннее поступает человек.

Гмар тиккун (конечное исправление) — конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление всех свойств, и полное слияние с Творцом.

Конец исправления не приносит с собой ничего нового, ранее неизвестного, а с помощью света Атика соединится весь ман и мад, все зивуги и все ступени, вышедшие в течение 6000 лет, один за другим, соединятся в одну ступень, с помощью которой всё исправится. А после того, как соберутся вместе, произойдёт один большой зивуг, называемый «Рав Паалим у Мекабциэль», благословляющий её и украшающий её, когда все творения благословляются и украшаются одновременно, и тогда заканчивается исправление, называемое украшением короны невесты. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. (Ис. 25:8).

Фрашо-керети в Зороастризме

Эсхатология зороастризма коренится в учении Заратустры о конечной трансформации мира («на последнем повороте колесницы (бытия)»), когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно и навеки разбита. Это преображение называется Фрашо-керети (Фрашкард) — «Делание (мира) совершенным». Каждый праведный человек своими деяниями приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти три саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратустрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники — воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Ахират в Исламе

Ахират (араб. конец, последний, будущая жизнь), ма’ад — в исламской эсхатологии потусторонний мир, единственно вечная и важная жизнь для человека. Арабское слово «ахира» означает «конец», «то, что бывает после», «последний день». Этим словом мусульмане называют конец этого земного мира, а также, новую, бесконечную жизнь, начинающуюся после смерти.

Ахират начинается с Малого (смерть) или Большого Конца Света, включает в себя Судный день (киямат), рай (джаннат), и ад (джаханнам). Большим Концом Света называют период времени, который длится от первого до второго звучания трубы (сур) ангела Исрафила.

Ахират противопоставляется земной жизни (дунья). Концепция противопоставления земной жизни ахирату была одной из основных идей в проповедях пророка Мухаммада, Он увещевал людей о мире, в котором придется давать ответ за всё содеянное.

В мусульманском богословии разработка концепции ахирата велась в направлении противопоставления вечному миру (дар аль-бака) и земной жизни (дар ал-фана).