Introductie

"Leringen van de Veda's"

[Geleverd als een lezing door Zijn Goddelijke Genade A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada op 6 oktober 1969 in Conway Hall, Londen, Engeland.]

Dames en heren, het onderwerp van vandaag is de leer van de Veda's. Wat zijn de Veda's? De Sanskriet-verbale wortel van veda kan op verschillende manieren worden geïnterpreteerd, maar de strekking is er uiteindelijk één. Veda betekent kennis. Elke kennis die u accepteert is veda, want de leringen van de Veda's zijn de oorspronkelijke kennis. In de geconditioneerde toestand is onze kennis onderworpen aan veel tekortkomingen. Het verschil tussen een geconditioneerde ziel en een bevrijde ziel is dat de geconditioneerde ziel vier soorten defecten heeft. Het eerste defect is dat hij fouten moet maken. In ons land bijvoorbeeld, werd Mahatma Gandhi beschouwd als een zeer grote persoonlijkheid, maar hij maakte veel fouten. Zelfs in de laatste fase van zijn leven waarschuwde zijn assistent: "Mahatma Gandhi, ga niet naar de bijeenkomst in New Delhi, ik heb een paar vrienden en ik heb gehoord dat er gevaar is." Maar hij luisterde niet. Hij bleef volhouden en werd gedood. Zelfs grote persoonlijkheden zoals Mahatma Gandhi, president Kennedy - er zijn er zoveel - maken fouten. Vergissen is menselijk. Dit is een defect van de geconditioneerde ziel.

Nog een defect: om illusies te maken. Illusie betekent iets accepteren wat er niet is: māyā. Māyā betekent "wat er niet is". Iedereen accepteert het lichaam als het zelf. Als ik u vraag wat u bent, zult u zeggen: "Ik ben meneer John, ik ben een rijke man, ik ben dit, ik ben dat." Dit zijn allemaal lichamelijke identificaties. Maar u bent niet dit lichaam. Dit is een illusie.

Het derde defect is de neiging tot valsspelen. Iedereen heeft de neiging om anderen te bedriegen. Hoewel een persoon dwaas nummer één is, stelt hij zichzelf als zeer intelligent. Hoewel er al op wordt gewezen dat hij in illusie is en fouten maakt, zal hij theoretiseren: "Ik denk dat dit dit is, dit is dit." Maar hij kent zijn eigen positie niet eens. Hij schrijft filosofische boeken, hoewel hij gebrekkig is. Dat is zijn ziekte. Dat is vals spelen.

Ten slotte zijn onze zintuigen onvolmaakt. We zijn erg trots op onze ogen. Vaak zal iemand uitdagen: "Kunt u me God laten zien?" Maar heeft u de ogen om God te zien? U zult Hem nooit kunnen zien als u er de ogen niet voor heeft. Als de kamer meteen donker wordt, kunt u zelfs uw handen niet zien. Dus welke macht heeft u om te zien? We kunnen daarom geen kennis (veda) ontvangen met deze onvolmaakte zintuigen. Met al deze tekortkomingen kunnen we in het geconditioneerde leven geen perfecte kennis aan iemand geven. Noch zijn wij zelf perfect. Daarom accepteren we de Veda's zoals ze zijn.

U mag de Vedas Hindu noemen, maar 'Hindu' is een buitenlandse naam. Wij zijn geen hindoes. Onze echte identificatie is varṇāśrama. Varṇāśrama duidt de volgelingen van de Veda's aan, zij die de menselijke samenleving accepteren in acht afdelingen van varṇa en āśrama. Er zijn vier afdelingen van de samenleving en vier afdelingen van het spirituele leven. Dit wordt varṇāśrama genoemd. Het staat in de Bhagavad-gītā (4.13): "Deze verdeeldheid is overal omdat ze door God zijn geschapen." De scheidslijnen van de samenleving zijn brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Brāhmaṇa verwijst naar de zeer intelligente klasse van mensen, zij die weten wat Brahman is. Evenzo zijn de kṣatriya's, de beheerdersgroep, de volgende intelligente klasse van mannen. Hierna de vaiśya's, de handelsgroep. Deze natuurlijke classificaties zijn overal te vinden. Dit is het Vedische principe en we accepteren het. Vedische principes worden aanvaard als axiomatische waarheid, want er kan geen enkele fout zijn. Dat is acceptatie. In India wordt bijvoorbeeld koeienmest als zuiver geaccepteerd en toch is koeienmest de ontlasting van een dier. Op één plaats vind je de Vedische opdracht dat als je ontlasting aanraakt, je onmiddellijk een bad moet nemen. Maar op een andere plaats wordt gezegd dat de ontlasting van een koe puur is. Als je koeienmest op een onzuivere plek besmeurt, wordt die plek zuiver. Met onze gewone betekenis kunnen we zeggen: "Dit is tegenstrijdig." Eigenlijk is het tegenstrijdig vanuit het gewone standpunt, maar het is niet onjuist. Het is een feit. In Calcutta analyseerde een zeer vooraanstaande wetenschapper en arts koeienpoep en ontdekte dat het alle antiseptische eigenschappen bevat.

Als iemand in India tegen iemand anders zegt: 'Dit moet u doen', dan kan de andere partij zeggen: 'Wat bedoelt u? Is dit een Vedisch gebod, dat ik u moet volgen zonder enig argument?' Vedische bevelen kunnen niet worden geïnterpreteerd. Maar uiteindelijk, als u zorgvuldig bestudeert waarom deze geboden er zijn, zult u merken dat ze allemaal correct zijn.

De Veda's zijn geen compilaties van menselijke kennis. Vedische kennis komt van de spirituele wereld, van Heer Kṛṣṇa. Een andere naam voor de Veda's is śruti. Śruti verwijst naar die kennis die wordt verkregen door te horen. Het is geen experimentele kennis. Śruti wordt beschouwd als een moeder. We nemen zoveel kennis van onze moeder. Als u bijvoorbeeld wilt weten wie uw vader is, wie kan u dan antwoorden? Uw moeder. Als de moeder zegt: "Hier is je vader", moet u het accepteren. Het is niet mogelijk om te experimenteren om uit te zoeken of hij uw vader is. Evenzo, als u iets wilt weten dat verder gaat dan uw ervaring, buiten uw experimentele kennis, buiten de activiteiten van de zintuigen, dan moet u de Veda's accepteren. Er is geen sprake van experimenteren. Er is al geëxperimenteerd. Het is al geregeld. De versie van de moeder, bijvoorbeeld, moet als waarheid worden aanvaard. Er is geen andere weg.

De Veda's worden als de moeder beschouwd en Brahmā wordt de grootvader, de voorvader genoemd, omdat hij de eerste was die werd onderricht in de Vedische kennis. In het begin was het eerste levende wezen Brahmā. Hij ontving deze Vedische kennis en bracht deze over aan Nārada en andere discipelen en zonen, en zij verdeelden het ook aan hun discipelen. Op deze manier komt de Vedische kennis naar beneden door geestelijke erfopvolging. In de Bhagavad-gītā wordt ook bevestigd dat Vedische kennis op deze manier wordt begrepen. Als u experimenteel bezig bent, komt u tot dezelfde conclusie, maar alleen om tijd te sparen moet u het accepteren. Als u wilt weten wie uw vader is en als u uw moeder als de autoriteit accepteert, kan alles wat ze zegt zonder argument worden aanvaard. Er zijn drie soorten bewijs: pratyakṣa, anumāna en śabda. Pratyakṣa betekent 'direct bewijs'. Direct bewijs is niet erg goed omdat onze zintuigen niet perfect zijn. We zien de zon dagelijks, en het lijkt ons net een kleine schijf, maar het is eigenlijk veel, veel groter dan veel planeten. Wat voor waarde heeft het kunnen zien via onze ogen? Daarom moeten we boeken lezen; dan kunnen we de zon begrijpen. Dus directe ervaring is niet perfect. Dan is er anumāna, inductieve kennis: "Het kan zo zijn" -hypothese. De theorie van Darwin zegt bijvoorbeeld dat het zo kan zijn, zo kan het zijn. Maar dat is geen wetenschap. Dat is een suggestie en het is ook niet perfect. Maar als u de kennis uit de gezaghebbende bronnen ontvangt, is dat perfect. Als u een programmagids van de autoriteiten van het radiostation ontvangt, accepteert u deze. U ontkent het niet; u hoeft geen experiment te maken, omdat het wordt ontvangen van de gezaghebbende bronnen.

Vedische kennis wordt śabda-pramāṇa genoemd. Een andere naam is śruti. Śruti betekent dat deze kennis alleen door auditieve ontvangst ontvangen moet worden. De Veda's leren ons dat we, om transcendentale kennis te begrijpen, van de autoriteit moeten horen. Transcendentale kennis is kennis van buiten dit universum. Binnen dit universum is materiële kennis, en buiten dit universum is transcendentale kennis. We kunnen zelfs niet naar het einde van het universum gaan, dus hoe kunnen we naar de spirituele wereld gaan? Het is dus onmogelijk om volledige kennis te verwerven.

Er is een spirituele hemel. Er is een andere natuur die verder gaat dan manifestatie en niet-manifestatie. Maar hoe weet u dat er een hemel is waar de planeten en bewoners eeuwig zijn? Al deze kennis is er, maar hoe gaat u experimenten doen? Het is niet mogelijk. Daarom moet u de hulp van de Veda's inroepen. Dit wordt Vedische kennis genoemd. In onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging accepteren we kennis van de hoogste autoriteit, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa wordt door alle klassen van mensen aanvaard als de hoogste autoriteit. Ik spreek eerst over de twee klassen van transcendentalisten. Eén klasse van transcendentalisten wordt onpersoonlijk genoemd, Māyāvādī. Ze zijn algemeen bekend als Vedāntists, geleid door Śaṅkarācārya. En er is een andere klasse van transcendentalisten, genaamd Vaiṣṇava's, zoals Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu-svāmī. Zowel de Śaṅkara-sampradāya als de Vaiṣṇava-sampradāya hebben Kṛṣṇa als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods aanvaard. Śaṅkarācārya wordt verondersteld een impersonalist te zijn die onpersoonlijk, onpersoonlijk Brahman predikte, maar het is een feit dat hij een gedekt personalist is. In zijn commentaar op de Bhagavad-gītā schreef hij: "Nārāyaṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid van God, gaat deze kosmische manifestatie te boven." En dan bevestigde hij opnieuw: "Die Allerhoogste Persoonlijkheid van God, Nārāyaṇa, is Kṛṣṇa. Hij is gekomen als de zoon van Devakī en Vasudeva." Hij noemde met name de namen van zijn vader en moeder. Dus Kṛṣṇa wordt door alle transcendentalisten aanvaard als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Er is geen twijfel over mogelijk. Onze bron van kennis in Kṛṣṇa-bewustzijn is de Bhagavad-gītā, die rechtstreeks van Kṛṣṇa komt. We hebben de Bhagavad-gītā As It Is (Zoals Ze Is) gepubliceerd omdat we Kṛṣṇa accepteren zoals Hij spreekt, zonder enige interpretatie. Dat is Vedische kennis. Omdat de Vedische kennis zuiver is, accepteren we het. Wat Kṛṣṇa ook zegt, we accepteren het. Dit is Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat scheelt veel tijd. Als u de juiste autoriteit of bron van kennis accepteert, bespaart u veel tijd. Er zijn bijvoorbeeld twee systemen van kennis in de materiële wereld:

inductief, ascending process (aroha pantha)-(oplopend) en deductief, descending process (avaroha pantha) (neerdalend).

Van deductief, accepteert u dat de mens sterfelijk is. Uw vader zegt dat de mens sterfelijk is, uw zuster zegt dat de mens sterfelijk is, iedereen zegt dat de mens sterfelijk is - maar u experimenteert niet. U accepteert het als een feit dat de mens sterfelijk is. Als u wilt onderzoeken of de mens sterfelijk is, moet u elke man bestuderen, en u zult misschien denken dat er misschien een man is die niet sterft, maar u hebt hem nog niet gezien. Dus op deze manier zal uw onderzoek nooit af zijn. In het Sanskriet wordt dit proces āroha genoemd, het ascenderingsproces. Als u door persoonlijke inspanning kennis wilt bereiken, door uw onvolmaakte zintuigen te gebruiken, komt u nooit tot de juiste conclusies. Dat is niet mogelijk.

Er staat een verklaring in de Brahma-saṁhitā: vlieg gewoon in het vliegtuig dat met een snelheid van geest loopt. Onze materiële vliegtuigen kunnen tweeduizend mijl per uur vliegen, maar wat is de snelheid van de geest? U zit thuis, u denkt meteen aan India - zeg tienduizend kilometer verderop - en het is meteen in uw huis. Uw geest is daarheen gegaan. De snelheid van de geest (mind in het Engels) is zo snel. Daarom staat er: "Als u miljoenen jaren met deze snelheid reist, zult u merken dat de spirituele hemel onbegrensd is." Het is zelfs onmogelijk om het te benaderen. Daarom is het Vedisch gebod dat iemand een bonafide spiritueel leraar, een goeroe moet benaderen - het woord 'verplicht' wordt gebruikt. En wat is de kwalificatie van een spiritueel leraar? Hij is iemand die de Vedische boodschap terecht heeft gehoord van de juiste bron. En hij moet praktisch stevig gevestigd zijn in Brahman. Dit zijn de twee kwaliteiten die hij moet hebben. Anders is hij niet bonafide.

Deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is volledig geautoriseerd volgens Vedische principes. In de Bhagavad-gītā zegt Kṛṣṇa: "Het eigenlijke doel van Vedisch onderzoek is om Kṛṣṇa te ontdekken." In de Brahma-saṁhitā staat ook: "Kṛṣṇa, Govinda, heeft ontelbare vormen, maar ze zijn allemaal één." Ze zijn niet zoals onze vormen, die feilbaar zijn. Zijn vorm is onfeilbaar. Mijn vorm heeft een begin, maar Zijn vorm heeft geen begin. Het is ananta. En Zijn vorm - zoveel multiformen - heeft geen einde. Mijn vorm zit hier en niet in mijn appartement. U zit daar en niet in uw appartement. Maar Kṛṣṇa kan overal tegelijk zijn. Hij kan gaan zitten in Goloka Vṛndāvana, en op hetzelfde moment is Hij overal, alles doordringend. Hij is origineel, de oudste, maar als u naar een foto van Kṛṣṇa kijkt, ziet u een jongen van vijftien of twintig jaar oud. U zult nooit een oude man vinden. U hebt foto's gezien van Kṛṣṇa als een wagenmenner uit de Bhagavad-gītā. In die tijd was Hij niet minder dan honderd jaar oud. Hij had achterkleinkinderen, maar hij zag eruit als een jongen. Kṛṣṇa, God, wordt nooit oud. Dat is Zijn allerhoogste macht. En als u Kṛṣṇa wilt onderzoeken door de Vedische literatuur te bestuderen, dan zult u verbijsterd zijn. Het is misschien mogelijk, maar het is heel moeilijk. Maar u kunt heel gemakkelijk over Hem leren van Zijn toegewijde. Zijn toegewijde kan Hem aan jou afleveren: "Hier is Hij, neem Hem." Dat is de kracht van Kṛṣṇa's toegewijden.

Oorspronkelijk was er slechts één Veda, en er was geen noodzaak om het te lezen. Mensen waren zo intelligent en hadden zulke scherpe herinneringen dat ze door één keer te horen van de lippen van de spiritueel leraar alles konden begrijpen en herinneren. Ze zouden onmiddellijk de hele strekking begrijpen. Maar vijfduizend jaar geleden plaatste Vyāsadeva de Veda's op schrift voor de mensen in dit tijdperk, Kali-yuga. Hij wist dat de mensen uiteindelijk maar van korte duur zouden leven, hun herinneringen zouden erg slecht zijn en hun intelligentie zou niet erg scherp zijn. "Daarom, laat mij deze Vedische kennis schriftelijk onderwijzen." Hij verdeelde de Veda's in vier: Ṛg, Sāma, Atharva en Yajur. Toen gaf hij de leiding van deze Veda's aan zijn verschillende discipelen. Hij dacht toen aan de minder intelligente klasse van mensen - strī, śūdra en dvija-bandhu. Hij dacht aan de vrouwenklasse en de śūdra-klasse (arbeidersklasse) en dvija-bandhu. Dvija-bandhu verwijst naar diegenen die zijn geboren in een hoge familie, maar die niet voldoende gekwalificeerd zijn. Een man die geboren is in de familie van een brāhmaṇa maar niet gekwalificeerd is als een brāhmaṇa, wordt dvija-bandhu genoemd. Voor deze personen stelde hij de Mahābhārata samen, de geschiedenis van India genoemd, en de achttien Purāṇa's. Deze maken allemaal deel uit van de Vedische literatuur: de Purāṇa's, de Mahābhārata, de vier Veda's en de Upaniṣads. De Upaniṣads maken deel uit van de Veda's. Vervolgens vat Vyāsadeva alle Vedische kennis samen voor geleerden en filosofen in wat het Vedānta-sūtra wordt genoemd. Dit is het laatste woord van de Veda's.

Vyāsadeva schreef persoonlijk het Vedānta-sūtra onder de instructies van Nārada, zijn Guru Mahārāja (spiritueel leraar), maar toch was hij niet tevreden. Dat is een lang verhaal, beschreven in Śrīmad-Bhāgavatam. Vedavyāsa was niet erg tevreden, zelfs niet na het compileren van veel Purāṇa's en Upaniṣads, en zelfs na het schrijven van het Vedānta-sūtra. Toen instrueerde zijn spirituele meester, Nārada, hem: "U legt het Vedānta-sūtra uit." Vedānta betekent 'ultieme kennis' en de uiteindelijke kennis is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa zegt dat u via heel de Veda's Hem moet begrijpen: vedānta-kṛd veda-vid eva cāham. Kṛṣṇa zegt: "Ik ben de samensteller van het Vedānta-sūtra en ik ben de kenner van de Veda's." Daarom is het uiteindelijke doel Kṛṣṇa. Dat wordt uitgelegd in alle Vaiṣṇava-commentaren op de Vedānta-filosofie. Wij Gauḍīya Vaiṣṇava's hebben ons commentaar op Vedānta filosofie, genaamd Govinda-bhāṣya, van Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Evenzo heeft Rāmānujācārya een commentaar en Madhvācārya heeft er een. De versie van Śaṅkarācārya is niet het enige commentaar. Er zijn veel Vedānta-commentaren, maar omdat de Vaiṣṇava's niet het eerste Vedānta-commentaar presenteerden, hebben mensen de verkeerde indruk dat die van Śaṅkarācārya's het enige Vedānta-commentaar is. Daarnaast schreef Vyāsadeva zelf het perfecte Vedānta-commentaar, Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam begint met de eerste woorden van het Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. En die janmādy asya yataḥ wordt volledig uitgelegd in Śrīmad-Bhāgavatam. Het Vedānta-sūtra verwijst eenvoudigweg naar wat Brahman is, de Absolute Waarheid: "De Absolute Waarheid is die van wie alles uitgaat." Dit is een samenvatting, maar het wordt in detail uitgelegd in Śrīmad-Bhāgavatam. Als alles afkomstig is van de Absolute Waarheid, wat is dan de aard van de Absolute Waarheid? Dat wordt uitgelegd in Śrīmad-Bhāgavatam. De Absolute Waarheid moet bewustzijn zijn. Hij is zelf-stralend (sva-rāṭ). We ontwikkelen ons bewustzijn en onze kennis door kennis van anderen te ontvangen, maar van Hem wordt gezegd dat Hij zelf-stralend is. De volledige samenvatting van Vedische kennis is het Vedānta-sūtra en het Vedānta-sūtra wordt door de schrijver zelf in Śrīmad-Bhāgavatam uitgelegd. We vragen uiteindelijk degenen die feitelijk naar Vedische kennis streven om de uitleg van alle Vedische kennis van Śrīmad-Bhāgavatam en de Bhagavad-gītā te begrijpen.