De Yoga van Liefde

bandhur ātmātmanas tasya

yenātmaivātmanā jitaḥ

anātmanas tu śatrutve

vartetātmaiva śatru-vat

"Voor hem die de geest heeft overwonnen, is de geest de beste vriend; maar voor iemand die dat niet heeft gedaan, zal zijn eigen geest de grootste vijand zijn." (Bhagavad-gita 6.6)

Het hele doel van het yogasysteem is om van de geest onze vriend te maken. De geest in materieel contact is onze vijand, net als de geest van een persoon in een dronken toestand. In Caitanya-caritamrta (Madhya 20.117) wordt gezegd:

kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha

ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

"Door Kṛṣṇa te vergeten, is het levende wezen sinds onheuglijke tijden aangetrokken door het uiterlijke kenmerk, daarom geeft de illusoire energie [māyā] hem allerlei ellende in zijn materiële bestaan."

Ik ben een geestelijke ziel, een onderdeel van de Allerhoogste Heer, maar zodra mijn geest is besmet, rebelleer ik, omdat ik een beetje onafhankelijk ben. "Waarom zal ik Krishna dienen, of God? Ik ben God." Wanneer dit idee wordt gedicteerd door de geest, verandert mijn hele situatie. Ik kom onder een valse indruk, een illusie en mijn hele leven is verwend. Dus we proberen zoveel dingen te veroveren - rijken enzovoort - maar als we falen om onze geest te overwinnen, dan zijn we zelfs mislukkelingen als we een imperium veroveren. Onze geest zal onze grootste vijand zijn.

Het doel van het beoefenen van achtvoudige yoga is om de geest te beheersen om er een vriend van te maken bij het uitvoeren van de menselijke missie. Tenzij de geest onder controle is, is het beoefenen van yoga gewoon een verspilling van tijd; het is gewoon voor de show. Iemand die zijn geest niet kan beheersen, leeft altijd met de grootste vijand, en zo wordt zijn leven en zijn missie verspild. De constitutionele positie van het levend wezen is om de leiding van de meerdere uit te voeren. Zolang je geest een niet-veroverde vijand blijft, moet je de dictaten dienen van lust, woede, hebzucht, illusie, enzovoort. Maar wanneer de geest wordt overwonnen, stemt men vrijwillig in om zich te houden aan het dictaat van de Persoonlijkheid van God, die zich in het hart van iedereen bevindt als de Superziel (Paramatma). Echte yogapraktijk houdt in dat je de Paramatma in het hart ontmoet en dan Zijn dictaat volgt.

Voor iemand die direct het Krsna-bewustzijn op zich neemt, volgt een perfecte overgave aan het dictaat van de Heer automatisch.

jitātmanaḥ praśāntasya

paramātmā samāhitaḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu

tathā mānāpamānayoḥ

"Voor iemand die de geest heeft overwonnen, is de Superziel al bereikt, want hij heeft rust bereikt. Voor zo'n man zijn geluk en leed, hitte en kou, eer en oneer hetzelfde." (Bhagavad-gita 6.7)

Eigenlijk is het de bedoeling dat elk levend wezen zich houdt aan het dictaat van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, die in ieders hart als Paramatma zit. Wanneer de geest wordt misleid door de externe energie, raak je verstrikt in materiële activiteiten. Daarom moet het, zodra je geest door een van de yogasystemen wordt beheerst, worden beschouwd als reeds de bestemming te hebben bereikt. Men moet zich houden aan superieure dictaten. Wanneer iemands geest gefixeerd is op de superieure natuur, heeft hij geen ander alternatief dan het dictaat van de Allerhoogste te volgen. De geest moet een superieur dictaat toegeven en het volgen. Het effect van het beheersen van de geest is dat men automatisch het dictaat van de Paramatma of Superziel volgt. Omdat deze transcendentale positie tegelijkertijd wordt bereikt door iemand die in Krsna-bewustzijn is, wordt de toegewijde van de Heer niet beïnvloed door de dualiteiten van het materiële bestaan ​​zoals leed en geluk, kou en hitte, enzovoort. Deze toestand wordt praktische samadhi, of absorptie in de Allerhoogste genoemd.

jñāna-vijñāna-tṛptātmā

kūṭa-stho vijitendriyaḥ

yukta ity ucyate yogī

sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

"Van een persoon wordt gezegd dat hij gevestigd is in zelfrealisatie en wordt een yogī [of mysticus] genoemd wanneer hij volledig tevreden is op grond van verworven kennis en realisatie. Zo iemand bevindt zich in transcendentie en is zelfbeheerst. Hij ziet alles - of het kiezels, stenen of goud zijn - als hetzelfde." (Bhagavad-gita, 6.8)

Boekkennis zonder realisatie van de Allerhoogste Waarheid is nutteloos. In de Padma Purana wordt dit als volgt aangegeven:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

"Niemand kan de transcendentale aard van de naam, vorm, kwaliteit en bezigheden van Sri Krsna door zijn materieel besmette zintuigen begrijpen. Alleen wanneer iemand spiritueel verzadigd raakt door transcendentale dienst aan de Heer zijn de transcendentale naam, vorm, kwaliteit en bezigheden van de Heer geopenbaard aan hem." (Padma Purana)

Dit is erg belangrijk. Nu accepteren we Krsna als de Allerhoogste Heer. En waarom accepteren we Krsna als de Allerhoogste Heer? Omdat het wordt vermeld in de Vedische literatuur. De Brahma-samhita, bijvoorbeeld, zegt, isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda vigraha. "De allerhoogste controller is Krishna, die een eeuwig, gelukzalig, geestelijk lichaam heeft." Degenen die zich in de hoedanigheden hartstocht en onwetendheid bevinden, stellen zich eenvoudig de vorm van God voor. En als ze in de war zijn, zeggen ze: "O, er is geen persoonlijke God, het Absolute is onpersoonlijk of leeg." Dit is frustratie.

God heeft eigenlijk wel een vorm. Waarom niet? De Vedanta-sutra zegt, janmady asya yatah. "De Allerhoogste Absolute Waarheid is die van wie of waarvan alles uitgaat." Nu hebben we vormen. En niet alleen wij, maar alle verschillende soorten levende wezens hebben vormen. Waar komen ze vandaan? Waarom zijn deze vormen ontstaan? Dit zijn heel logische vragen. Als God geen persoon is, hoe zijn dan Zijn zonen personen geworden? Als mijn vader geen persoon is, hoe kan ik dan een persoon worden? Als mijn vader geen vorm heeft, waarom kreeg ik dan mijn vorm? Als mensen echter gefrustreerd raken, wanneer ze zien dat hun lichamelijke vorm lastig is, ontwikkelen ze een tegenovergestelde vormconceptie en stellen zich voor dat God vormloos moet zijn. Maar de Brahma-samhita zegt nee. God heeft een vorm, maar Zijn vorm is eeuwig, vol van kennis en gelukzaligheid (isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda vigraha). Sat betekent eeuwigheid, cit betekent kennis en ananda betekent plezier. Dus God heeft een vorm, maar Zijn vorm is vol plezier, vol kennis en eeuwig.

Laten we nu ons lichaam vergelijken met dat van God. Ons lichaam is niet eeuwig, noch vol plezier noch vol van kennis. Dus onze vorm is duidelijk anders dan die van God. Maar zodra we aan vorm denken, denken we dat de vorm op die van ons lijkt. Daarom denken we dat, omdat God het tegenovergestelde van ons moet zijn, Hij geen vorm moet hebben. Dit is speculatie, maar geen kennis. Zoals in de Padma Purana wordt gezegd, atha sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih: "Men kan de vorm, naam, kwaliteit of parafernalia van God niet begrijpen met zijn materiële zintuigen." Onze zintuigen zijn onvolmaakt, dus hoe kunnen we speculeren over de Allerhoogste Perfect? Het is niet mogelijk.

Hoe is het dan mogelijk om Hem te zien? Sevonmukhe hi jivadau. Als we onze zintuigen trainen, als we onze zintuigen zuiveren, zullen die gezuiverde zintuigen ons helpen God te zien. Het is net alsof we staar in onze ogen hadden. Omdat onze ogen aan staar lijden, kunnen we niet zien. Maar dit betekent niet dat er niets te zien is - alleen dat we niet kunnen zien. Op dezelfde manier kunnen we ons de vorm van God niet voorstellen, maar als onze staar verwijderd is, kunnen we Hem zien. De Brahma-samhita zegt, premanjana cchurita bhakti vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti: "De toegewijden wier ogen zijn gezalfd met de 'liefde van God'-zalf, zien God, Krsna, vierentwintig uur per dag in hun harten." Dus we moeten onze zintuigen reinigen. Dan zullen we kunnen begrijpen wat de vorm van God is, wat de kwaliteiten van God zijn en wat de uitrusting van God is, en we zullen in alles God kunnen zien.

De Vedische literatuur is vol met verwijzingen naar Gods vorm. Er wordt bijvoorbeeld gezegd dat God geen handen of benen heeft, maar dat Hij alles kan accepteren wat je aanbiedt (apani-pado javano grhita). Er wordt ook gezegd dat God geen ogen of oren heeft, maar dat Hij alles kan zien en alles kan horen. Dus dit zijn schijnbare tegenstrijdigheden, want wanneer we denken aan iemand die ziet, denken we dat hij ogen als de onze moet hebben. Dit is onze materiële conceptie. Feitelijk heeft God echter ogen, maar Zijn ogen verschillen van de onze. Hij kan zelfs in de duisternis zien, maar wij kunnen het niet. God kan het ook horen. God is in Zijn koninkrijk, dat miljoenen en miljoenen kilometers verderop is, maar als we iets fluisteren (samenzwering), kan Hij het horen, omdat Hij in ons zit.

Dus we kunnen Gods blik of Gods gehoor of Gods aanraking niet vermijden. In de Bhagavad-gita (9.26) zegt Heer Krsna:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

"Als iemand Mij met liefde en toewijding een blad, een bloem, fruit of water aanbiedt, zal ik het accepteren."

Hoe eet hij nu? We kunnen Hem niet zien eten, maar Hij is aan het eten. We ervaren dit dagelijks. Wanneer we Krishna-voedsel aanbieden volgens het rituele proces, zien we dat de smaak van het voedsel onmiddellijk verandert. Dit is praktisch. Dus God eet, maar omdat Hij vol is in Zichzelf, eet Hij niet zoals wij. Als iemand me een bord eten aanbiedt, mag ik het opeten, maar God heeft geen honger, dus als Hij eet, laat Hij de dingen zoals ze zijn (purnasya purnam adaya purnam evavasisyate). God is zo vol dat Hij al het voedsel dat we aanbieden kan eten en toch blijft het zoals het is. Hij kan eten met zijn ogen. Dit staat in de Brahma-samhita, Angani yasya sakalendriya-vrttimanti: "Elke ledemaat van het lichaam van God heeft alle vermogens van de andere ledematen." We kunnen het bijvoorbeeld met onze ogen zien, maar we kunnen niet met onze ogen eten. Maar als God gewoon het voedsel ziet dat we hebben aangeboden, dan is dat Zijn eten.

Natuurlijk kunnen deze dingen op dit moment door ons niet worden begrepen. Daarom zegt de Padma Purana dat alleen wanneer iemand geestelijk verzadigd raakt door transcendentale dienst aan de Heer, de transcendentale naam, vorm, kwaliteiten en bezigheden van de Heer aan Hem geopenbaard worden. We kunnen God niet begrijpen door onze eigen inspanning, maar God kan Zichzelf aan ons openbaren. Proberen God te zien door onze eigen inspanningen is net als proberen de zon te zien wanneer het buiten donker is. Als we zeggen: "Oh, ik heb een zeer sterke zaklamp en ik zal de zon onderzoeken", we zullen het niet kunnen zien. Maar in de ochtend, wanneer de zon opkomt uit zijn eigen wil, kunnen we het zien. Evenzo kunnen we God niet zien door onze eigen inspanning, omdat onze zintuigen allemaal onvolmaakt zijn. We moeten onze zintuigen reinigen en wachten op de tijd dat God het genoegen zal vinden om Zichzelf voor ons te openbaren. Dit is het proces van Krsna-bewustzijn. We kunnen niet uitdagen, "Oh, mijn lieve God, mijn lieve Krsna, je moet voor me komen, ik zal je zien." Nee. God is niet onze leverancier van bestellingen, onze dienaar. Als Hij tevreden over ons is, zullen we Hem zien.

Dus, ons yoga-proces probeert God te behagen, zodat Hij voor ons geopenbaard zal worden. Dat is het echte yoga-proces. Zonder dit proces accepteren mensen zoveel onzinnige 'goden'. Omdat mensen God niet kunnen zien, wordt iedereen geaccepteerd die zegt: "Ik ben God". Niemand weet wie God is. Iemand kan zeggen: "Ik zoek de waarheid", maar hij moet weten wat de waarheid is. Anders, hoe zal hij de waarheid uitzoeken? Stel dat ik goud wil kopen. Ik moet weten wat goud is, of er tenminste enige ervaring mee hebben. Anders zullen mensen me bedriegen. Dus mensen worden bedrogen - zoveel dwazen als God accepteren - omdat ze niet weten wat God is. Iedereen kan komen en zeggen: "Ik ben God" en een of andere boef zal hem als God accepteren. De man die zegt: "Ik ben God" is een schurk en de man die hem als God aanvaardt is ook een schurk. God kan zo niet worden gekend. Men moet zich kwalificeren om God te zien, om God te begrijpen. Dat is Krishna-bewustzijn. Sevonmukhe hi jivadau svayam eva sfuraty adah. Als we ons in dienst van de Heer begeven, zullen we gekwalificeerd worden om God te zien. Anders is het niet mogelijk.

Nu, deze Bhagavad-gita is de wetenschap van Krsna-bewustzijn. Niemand kan Krishna-bewust worden, simpelweg door alledaagse geleerdheid. Gewoon omdat men een aantal titels heeft - M.A., B.A., Ph.D. - dat betekent niet dat hij Bhagavad-gita zal begrijpen. Dit is een transcendentale wetenschap en je hebt verschillende zintuigen nodig om het te begrijpen. Dus moet men zijn zintuigen reinigen door dienst aan de Heer te verlenen. Anders, zelfs als iemand een grote geleerde is - een arts of een Ph.D. - zal hij fouten maken door te proberen uit te vinden wat Krsna is. Hij zal het niet begrijpen - het is niet mogelijk. Dit is waarom Krsna in de materiële wereld verschijnt zoals Hij is. Hoewel Hij ongeboren is (ajo pi sann avyayatma), komt Hij om ons laten vertellen wie God is. Maar aangezien Hij nu niet persoonlijk aanwezig is, moet hij, om Hem te kennen, het geluk hebben om met een persoon te associëren die zich in zuiver Krishna-bewustzijn bevindt. Een Krsna-bewust persoon heeft kennis gerealiseerd, door de genade van Krsna, omdat hij tevreden is met pure toegewijde dienst. We moeten dus de genade van Krsna verwerven. Dan kunnen we Krsna begrijpen, dan kunnen we Krsna zien, dan kunnen we met Krsna praten - dan kunnen we alles doen.

Krsna is een persoon. Hij is de allerhoogste persoon. Dit is het Vedisch bevel, nityo nityanam cetanas cetananam. "We zijn allemaal eeuwige personen en God is de allerhoogste, eeuwige persoon." Nu we in dit lichaam zijn ingesloten, ontmoeten we geboorte en dood. Maar eigenlijk hebben we helemaal geen geboorte en dood, omdat we eeuwige spirituele zielen zijn. Volgens ons werk transmigreren we volgens ons verlangen van het ene soort lichaam naar het andere, een ander en een ander. Maar eigenlijk hebben we geen geboorte en dood. Zoals uitgelegd in de Bhagavad-gita (2.20), na jayate mriyate va: "Het levend wezen neemt nooit geboorte en zal nooit sterven." Op dezelfde manier is God ook eeuwig. Nityo nityanam cetanas cetananam: "God is de allerhoogste levende entiteit onder alle levende wezens, en Hij is de allerhoogste eeuwige persoon onder de eeuwige personen." Dus door het beoefenen van Krsna-bewustzijn, door onze zintuigen te zuiveren, kunnen we onze eeuwige relatie met de allerhoogste eeuwige persoon, de complete eeuwige persoon, herstellen. Dan zullen we God zien.

Door gerealiseerde kennis wordt men perfect. Door transcendentale kennis kan men standvastig blijven in zijn overtuigingen, maar met louter academische kennis kan men gemakkelijk worden misleid en verward door schijnbare tegenstrijdigheden. Het is de gerealiseerde ziel die feitelijk zelfbeheerst is, omdat hij zich aan Krsna heeft overgegeven. En Hij is transcendentaal, omdat hij niets te maken heeft met alledaagse geleerdheid. Voor hem zijn alledaagse geleerdheid en mentale speculatie (die voor anderen zo goed als goud kan zijn) niet van grotere waarde dan kiezels of stenen.

Zelfs als iemand analfabeet is, zelfs als hij de ABC's niet kent, kan hij God realiseren - op voorwaarde dat hij zich bezighoudt met onderdanige, transcendentale liefdevolle dienst aan God. Aan de andere kant, hoewel iemand zeer geleerd is, kan hij misschien niet in staat zijn om God te realiseren. God is niet onderworpen aan enige materiële toestand omdat Hij de Hoogste Geest is. Evenzo is het proces van het realiseren van God ook niet onderworpen aan enige materiële toestand. Het is niet waar dat omdat iemand een arme man is, hij God niet kan realiseren; of omdat iemand een zeer rijke man is, zal hij God realiseren. Nee. God gaat onze materiële omstandigheden (apratihata) te boven. In het Srimad-Bhagavatam (1.2.6) wordt gezegd, sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje: "Die religie is eersteklas die iemand helpt zijn toegewijde dienst en liefde voor God te bevorderen."

De Bhagavatam vermeldt niet dat de hindoe-religie eerste klasse is of dat de christelijke religie eerste klasse is of dat de Mohammedaanse religie eerste klasse is of dat een andere religie eersteklas is. De Bhagavatam zegt dat die religie eerste klasse is die iemand helpt zijn toegewijde dienst en liefde voor God te bevorderen. Dat is alles. Dit is de definitie van een eersteklas religie. We analyseren niet dat één religie eersteklas is of dat een andere religie de laatste klasse is. Natuurlijk zijn er drie kwaliteiten in de materiële wereld (goedheid, passie en onwetendheid), en religieuze opvattingen worden gecreëerd volgens deze eigenschappen. Maar het doel van religie is om God te begrijpen en te leren hoe God lief te hebben. Elk religieus systeem, als het iemand leert hoe je van God moet houden, is eersteklas. Anders is het nutteloos. Men kan zijn religieuze principes zeer rigide en heel mooi uitoefenen, maar als zijn liefde voor God nul is, als zijn liefde voor materie eenvoudig wordt verbeterd, dan is zijn religie geen religie.

In hetzelfde vers zegt de Bhagavatam dat echte religie ahaituki en apratihata moet zijn: zonder zelfzuchtige motivatie en zonder enige belemmering. Als we zo'n systeem van religieuze principes kunnen beoefenen, zullen we merken dat we in alle opzichten gelukkig zijn. Anders is er geen mogelijkheid van geluk. Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje. Een van Gods namen is Adhoksaja. Adhoksaja betekent "iemand die alle materialistische pogingen om gezien te worden overwint". Aksaja betekent 'directe waarneming door experimentele kennis' en adhah betekent 'onbereikbaar'. Dus we kunnen God niet begrijpen door experimentele kennis. Nee. We moeten op een andere manier over Hem leren - door onderdanige auditieve ontvangst van transcendentaal geluid en door het weergeven van transcendentale liefdevolle dienstbaarheid. Dan kunnen we God begrijpen.

Dus een religieus principe is perfect als het ons leert hoe we onze liefde voor de Godheid kunnen ontwikkelen. Maar onze liefde moet zonder egoïstisch motief zijn. Als ik zeg: "Ik houd van God omdat Hij mij heel mooie dingen levert voor mijn zinsbevrediging", dat is geen liefde. Echte liefde is zonder egoïstisch motief (ahaituki). We moeten gewoon denken: "God is groot, God is mijn vader, het is mijn plicht om Hem lief te hebben." Dat is alles. Geen uitwisseling. "Oh, God geef me mijn dagelijks brood, daarom houd ik van God." Nee. God geeft dagelijks brood, zelfs aan het dier, de katten en honden. God is de vader van iedereen en Hij levert voedsel aan iedereen. Dus God waarderen omdat Hij me brood geeft - dat is geen liefde. Liefde is zonder motief. Ik moet denken: "Zelfs als God mij niet dagelijks brood geeft, zal ik van Hem houden." Dit is echte liefde. Zoals Caitanya Mahaprabhu zegt, aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma-hatam karotu va: "O Heer, U mag mij omhelzen, of U mag mij vertrappen met Uw voeten. Of U mag nooit voor mij komen, zodat mijn hart word gebroken zonder jou te zien, toch, hou ik van jou. Dit is pure liefde voor God. Wanneer we in deze fase van het liefhebben van God komen, dan zullen we onszelf vol plezier vinden. Net zoals God vol plezier is, zullen we ook vol plezier zijn. Dit is perfectie."