Bhaktisiddhānta Sarasvatī Disappearance Day, Lecture

Type: Conversation

Datum: Dec. 9, 1968

Locatie: Los Angeles

Voor de Engelse versie van deze lezing en het geluidsbestand van Srila Prabhupada terwijl hij de lezing geeft, klik hier

Prabhupāda: [kīrtana] [prema-dhvani] [eerbetuigingen]

[26:10]

Hare Kṛṣṇa. Ik dacht aan "Waar is Jayānanda?" Nu is hij meteen gekomen.

[Jayānanda brengt een foto van Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura]

Ah, Guru Mahārāja, Guru Mahārāja. Ah, heel erg bedankt.

Zorg ervoor dat het niet naar beneden valt.

Okee.

Dus vandaag is de verdwijningsdag van mijn Guru Mahārāja. Zoals ik je vertelde dat sādhavo jīva vā mara vā. Er was een leuk verhaal de andere dag dat ik je vertelde dat een wijsgeer verschillende soorten zegeningen geeft aan verschillende soorten personen. Dus tot de zoon van een koning, een prins, zegende hij, rāja-putra ciraṁ jīva: "U bent een koningszoon, prins, u leeft voor altijd."

En muni-putra, de zoon van een heilig persoon, zegende hem, mā jīva mā jīva: "U leeft niet." Rāja-putra ciraṁ jīva muni-putra mā jīva. En sādhu, toegewijden, hij zegende hem, jīva vā mara vā: "Of je leeft of je sterft, zoals je wilt." En er was een slager, hij zegende hem, mā jīva mā mara: "Je gaat niet dood, leef niet."

Dus deze woorden zijn erg belangrijk. Dat heb ik al uitgelegd; weer leg ik het uit. Een prins, hij geniet van zin, dat is alles. Hij heeft voldoende mogelijkheden voor zinsbevrediging. Dus zijn volgende leven is hel. Want als je je overgeeft aan het seksleven, geeft Kṛṣṇa je de mogelijkheid om drie keer per uur seks te hebben.

Net als de duiven, de apen, de mussen, ze zijn seksueel erg sterk. Je hebt het gezien. Dus de faciliteit wordt gegeven. Dus vorstelijke orde, ze zijn op zoek naar zinsbevrediging. Dus hij is gezegend dat "Je beter kunt leven voor altijd, omdat je na je dood niet weet wat er met je gaat gebeuren. Je gaat een helse leven krijgen. Je kunt beter een tijdje leven, ga door met je plezier."

En muni-putra mā jīva. Brahmacārī, werkend onder de leiding, onder strikte disciplinaire begeleiding, van een spiritueel leraar, is hij gezegend, mā jīva, "Je kunt maar beter sterven. Omdat je zo bent getraind om het koninkrijk van God binnen te gaan, dus waarom zou je zoveel moeite doen? Beter dat je sterft en teruggaat naar God." Ma jīva. En een toegewijde die hij zegende, jīva va maro va: "Mijn geliefde toegewijde, u leeft of sterft, hetzelfde."

En de slager, hij zegende hem, ma jīva ma mara: "Je leeft niet, sterft niet." Wat moet hij doen? Zijn levensomstandigheden zijn zo afschuwelijk. Vanaf de ochtend moet hij zoveel dieren afslachten, de bloedvlek zien, de afschuwelijke scène. Dat is zijn levensonderhoud. Dus wat een vreselijk leven is dit. Dus "leef niet en sterf ook niet". Want na de dood, oh, zal hij in zo'n helachtige toestand verkeren dat niemand het kan beschrijven. Dus zowel het leven, de levensomstandigheden en de dood, na de dood, is zijn toestand erg vreselijk.

Hoe dan ook, behalve anderen, de toegewijde, voor hem, zijn verschijning en verdwijning hetzelfde. Net zoals toen mijn spirituele meester in Jagannātha Purī verscheen ... Hij was de zoon van een zeer grote regeringsfunctionaris, Bhaktivinoda Ṭhākura. Hij was magistraat, overheidsfunctionaris. In die tijd is een magistraat een grote officier in de regering, praktisch naast de gouverneur. En Bhaktivinoda Ṭhākura had de leiding over de Jagannātha-tempel. Dat is het systeem in Jagannātha Purī. De manager die de leiding heeft over de tempel is de districts magistraat.

Dus er was een Ratha-yātrā-festival en de auto passeerde voor het huis van Bhaktivinoda Ṭhākura. Bhaktivinoda Ṭhākura heette Kedaranath Datta. Toen hij magistraat was, stond hij bekend als K. N. Datta, Kedaranath Datta. Dus stopte de auto voor zijn huis, en in die tijd, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, een kind in de schoot van zijn moeder, maakte de moeder van de gelegenheid gebruik om op te staan ​​in de auto.

Hij [zij] was de vrouw van de magistraat, dus hij [zij] had de faciliteit. Onmiddellijk gingen mensen op pad om bovenop de auto te gaan en het kind op de lotusvoeten van Jagannātha te plaatsen. En er waren veel slingers. Een krans viel op hem, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, zegeningen. Dit was een van de ...

Er waren zoveel andere dingen. Toen hij een kind van twee, drie jaar oud was, at hij een mango-vrucht die werd bewaard omdat hij de Godheid aanbood. Dus berispte zijn vader hem mild: "O, je hebt heel verkeerd gedaan, het was bedoeld voor de Godheid en je hebt het genomen." Je had het niet moeten doen. "Het kind was twee of drie jaar oud. Hij nam het zo serieus dat hij nooit daarna mango nam."

Wanneer we hem mango aanboden, zei hij: "Nee, ik ben een overtreder, ik kan geen mango nemen." Hij dacht zo, begrijp je. Nooit in zijn leven nam hij een mango. Hij dacht: "Ik heb in mijn jeugd beledigd door de mango van de Godheid te nemen." Dit is het kenmerk van ācārya. Zij leren door de actie van hun leven dat men zo vastbesloten moet zijn, dat men niet moet zijn ... Een kind nam de mango; er was geen belediging. Maar hij nam die belofte.

Een ander voorbeeld, in mijn aanwezigheid. In die tijd waren we ook jonge mannen, en een van mijn Godbroeders, zijn naam is Dr. Oudh Bihari Kapoor ... Hij is nu met pensioen in Vṛndāvana, de laatste keer dat ik hem zag. Hij was ook een jonge man en zijn vrouw was ook jong. Dus we zaten samen, praten met Guru Mahārāja, en het meisje stelde voor: "Mijn beste meester, ik wil met je praten."

Dus Guru Mahārāja zei: "Ja, je kunt praten wat je maar wilt." Dus zei ze: "Ik wil in het geheim met je praten, niet in de aanwezigheid van iedereen." Guru Mahārāja zei: "Nee, ik kan niet in het geheim met je praten, je kunt praten in de aanwezigheid van mijn andere discipelen." Dus zelfs dat meisje was net als zijn kleindochter aan de hand van leeftijdscijfers, hij weigerde om met een jonge vrouw op een geheime plek te praten. Dit zijn de voorbeelden.

Dus in zijn leven was hij akhaṇḍa brahmacārī. Bhaktivinoda Ṭhākura had veel andere zonen en hij was de vijfde zoon. En sommigen van zijn andere broers trouwden ook niet. En mijn Guru Mahārāja, hij trouwde ook niet. Van jongs af aan is hij streng brahmacārī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.

En hij onderging zeer zware boetedoening voor het starten van deze beweging, wereldwijde beweging. Dat was zijn missie. Bhaktivinoda Ṭhākura wilde dit doen. Hij, 1896, Bhaktivinoda Ṭhākura wilde deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging introduceren door zijn boek, Shree Chaitanya Mahāprabhu, His Life and Precepts, te sturen.

Gelukkig was dat jaar mijn geboortejaar en door Kṛṣṇa's afspraak kwamen we in contact. Ik ben in een ander gezin geboren; mijn Guru Mahārāja werd in een ander gezin geboren. Wie wist dat ik hem zou beschermen? Wie wist dat ik in Amerika zou komen? Wie wist dat jullie Amerikaanse jongens naar me toe zouden komen? Dit zijn allemaal Kṛṣṇa's arrangementen. We kunnen niet begrijpen hoe dingen plaatsvinden. In 1936 ... Vandaag is het 9 december 1938 [68]. Dat betekent tweeëndertig jaar geleden. In Bombay deed ik toen zaken.

Plotseling, misschien op deze datum, soms tussen 9 of 10 december ... In die tijd was Guru Mahārāja een beetje ziek en verbleef hij in Jagannātha Purī, aan de kust. Dus schreef ik hem de brief: "Mijn beste meester, je andere discipelen, brahmacārī, sannyāsī, ze geven je directe dienstbaarheid. En ik ben een huishouder. Ik kan niet met je leven. Ik kan je niet goed dienen. Dus ik weet niet hoe kan ik u van dienst zijn? "

Gewoon een idee, ik dacht eraan hem te dienen: "Hoe kan ik hem serieus van dienst zijn?" Dus het antwoord was gedateerd 13 december 1936. In die brief schreef hij: "Mijn beste zulke en dergelijke, ik ben erg blij om je brief te ontvangen. Ik denk dat je onze beweging in het Engels moet pushen." Dat was zijn schrijven. "En dat zal goed zijn voor u en voor de mensen die u zullen helpen." Dat was zijn instructie. En toen in 1936, op 31 december - dat betekent vlak na het schrijven van deze brief twee weken voor zijn vertrek - is hij overleden.

Maar ik nam die bevel van mijn geestelijk leraar heel serieus, maar ik dacht niet dat ik zoiets zou moeten doen. Ik was in die tijd een huishouder. Maar dit is de opstelling van Kṛṣṇa. Als we strikt proberen de spirituele meester, zijn opdracht, te dienen, dan zal Kṛṣṇa ons alle faciliteiten geven. Dat is het geheim. Hoewel er geen mogelijkheid was, heb ik nooit gedacht, maar ik nam het niet serieus door een commentaar van Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura over de Bhagavad-gītā te bestuderen. In de Bhagavad-gītā is het vers vyavasāyātmikā-buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2,41],

[Degenen die op dit pad zijn, zijn resoluut in doel en hun doel is er één. O geliefd kind van de Kuru's, de intelligentie van degenen die besluiteloos zijn is veelvertakt.]

In samenhang met dat vers geeft Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura zijn commentaar dat we de woorden van de spiritueel leraar als ons leven en onze ziel moeten opnemen. We zouden moeten proberen de instructie, de specifieke instructie van de spiritueel leraar, zeer rigide uit te voeren, zonder te zorgen voor ons persoonlijk voordeel of verlies.

Dus probeerde ik een beetje in die geest. Dus hij heeft me alle faciliteiten gegeven om hem te dienen. De dingen zijn tot dit stadium gekomen, dat ik op deze oude dag naar jouw land ben gekomen, en je neemt deze beweging ook serieus en probeert het te begrijpen. We hebben nu een aantal boeken. Er zit dus weinig houvast aan deze beweging.

Nu, bij deze gelegenheid van het vertrek van mijn spiritueel leraar, terwijl ik probeer zijn wil uit te voeren, zal ik u ook vragen dezelfde bevel uit te voeren door mijn wil. Ik ben een oude man. Ik kan op elk moment ook overlijden. Dat is de wet van de natuur. Niemand kan het controleren. Dus dat is niet erg verbazingwekkend.

Maar mijn oproep aan jou op deze veelbelovende dag van het vertrek van mijn Guru Mahārāja, dat je tot op zekere hoogte de essentie van de beweging van het Kṛṣṇa-bewustzijn hebt begrepen. Je zou het moeten proberen op te duwen. Mensen lijden door gebrek aan bewustzijn. Terwijl we dagelijks bidden over toegewijden,

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[Ik bied mijn respectvolle eerbetuigingen aan alle Vaiṣṇava-toegewijden van de Heer. Ze kunnen de verlangens van iedereen vervullen, net als begeerte-bomen, en ze zijn vol mededogen voor de gevallen zielen.]

Een Vaiṣṇava, of toegewijde van Heer, zijn leven is gewijd aan het welzijn van de mensen. U weet - de meesten van u behoren tot de christelijke gemeenschap - hoe Heer Jezus Christus, hij zei dat hij voor uw zondige activiteiten zichzelf heeft opgeofferd. Dat is de vastberadenheid van de toegewijde van de Heer. Ze geven niet om persoonlijk comfort.

Omdat ze Kṛṣṇa liefhebben, of God, daarom houden ze van alle levende wezens, omdat alle levende wezens in relatie staan ​​tot Kṛṣṇa. Zo ook zou je moeten leren. Deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging betekent Vaiṣṇava worden en voelen voor de lijdende mensheid.

Maar om te voelen voor de lijdende mensheid zijn er verschillende visievelden. Iemand denkt aan het lijden van de mensheid aan de lichamelijke opvatting van het leven. Iemand probeert een ziekenhuis te openen om verlichting te geven aan de zieke toestand. Iemand probeert voedsel te distribueren in door armoede getroffen landen of plaatsen. Deze dingen zijn zeker erg leuk, maar het feitelijke lijden van de mensheid is te wijten aan het ontbreken van Kṛṣṇa-bewustzijn.

Dit lichamelijke leed, ze zijn tijdelijk; ze kunnen ook niet worden gecontroleerd door de natuurwetten. Stel dat je, als je wat voedsel in een armoedig land verdeelt, dat niet betekent dat deze hulp het hele probleem oplost. Het echte nuttige werk is om elke persoon op Kṛṣṇa-bewustzijn te beroepen. Zodra hij Kṛṣṇa-bewustzijn bereikt ...

Hetzelfde voorbeeld dat ik al verschillende keren heb gegeven, dat de zoon van een rijke man op straat rondhangt en de rijkdom en het bezit van zijn vader vergeet. En iemand, uit medelijden, hem wat te eten te geven. Maar andere persoon komt naar hem toe en zegt: "Oh mijn lieve jongen, ik ken jou. Je bent de zoon van zo'n en die rijke man." Waarom loop je op straat? Kom op, ik zal je naar je vader toe brengen."

Dus als die heer die hangende jongen naar zijn vader brengt, is de vader blij en de jongen erft het eigendom van zijn vader, en zijn hele probleem van het leven wordt opgelost. Dit is een primitief voorbeeld.

Evenzo, alle levende wezens, ze hangen rond in dit universum in verschillende lichamen, op verschillende planeten en sinds onheuglijke tijden, zonder te weten dat hij tot het koninkrijk van God behoort, is hij de directe zoon van Kṛṣṇa en God, dat Kṛṣṇa de eigenaar is van alles, en hij kan genieten van het eigendom van zijn vader, en deze problemen van materieel geconditioneerd leven automatisch worden opgelost.

Net alsof je een rijke man wordt, als je miljoenen dollars kunt bezitten, dan wordt je armoede automatisch opgelost. Evenzo, als je Kṛṣṇa-bewust wordt, als je op die manier handelt, dan zijn alle andere problemen in het materiële conditionele leven opgelost.

Dus dit is zo'n leuke beweging. Ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66].

[Verlaat alle soorten religie en geef je gewoon over aan Mij. Ik zal je bevrijden van alle zondige reacties. Wees niet bang.]

De Bhagavad-gītā zegt, de Heer zegt, dat het lijden van mensen te danken is aan zijn zondige activiteiten. Onwetendheid. Onwetendheid is de oorzaak van zondige activiteit. Net zoals een man niet weet ... Stel dat een buitenlander zoals ik in Amerika komt, en hij weet het niet ... Omdat in India ...

Net als in jouw land wordt de auto aan de rechterkant gereden; in India heb ik ook in Londen gezien dat de auto vanaf de linkerkant wordt aangedreven. Dus stel dat hij het niet weet, hij rijdt de auto aan de linkerkant en krijgt een ongeluk, en hij wordt door de politie gevangengenomen. En als hij zegt: "Mijnheer, ik wist niet dat hier de auto aan de rechterkant van de weg moest rijden", dat maakt hem niet onschuldig. De wet zal hem straffen.

Dus onwetendheid is de oorzaak van het overtreden van de wet of zondige activiteiten. En zodra je een of andere zondige activiteit begaat, moet je het resultaat lijden. Dus de hele wereld is in onwetendheid, en door onwetendheid is hij gecompliceerd in zoveel acties en reacties, goed of slecht.

Er is niets goeds in deze materiële wereld; alles is slecht. Dus we hebben iets goeds en iets slechts geproduceerd. Hier ... Omdat we in de Bhagavad-gītā begrijpen dat deze plaats duḥkhālayam aśāśvatam is [Bg. 8.15].

[Na Mij te hebben bereikt keren de grote zielen, die yogī's in toewijding zijn, nooit terug naar deze tijdelijke wereld, die vol ellende is, omdat ze de hoogste perfectie hebben bereikt.]

Deze plek is voor ellende. Dus hoe kun je zeggen, in ellendige toestand, hoe kun je zeggen dat "Dit goed is" of "Dit is slecht"? Alles is slecht.

Dus degenen die het niet weten - het materiële, geconditioneerde leven - ze produceren iets, "Dit is goed, dit is slecht", omdat ze niet weten dat alles hier slecht is, niets goeds. Men moet zeer pessimistisch zijn over deze materiële wereld. Dan kan hij vooruitgang boeken in het geestelijk leven. Duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15].

Deze plek is vol ellende en als je het analytisch bestudeert, vind je een ellendige toestand. Daarom is het hele probleem dat we ons materiële conditionele leven moeten opgeven, en in Kṛṣṇa-bewustzijn moeten we proberen onszelf naar het spirituele platform te verheffen om daardoor gepromoveerd worden tot het koninkrijk van God, yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama [Bg. 15,6],

[Die verblijfplaats van Mij wordt niet verlicht door de zon of de maan, noch door elektriciteit. Degene die het bereikt, keert nooit meer terug naar deze materiële wereld.]

Waar naartoe, niemand komt terug naar deze ellendige wereld. En dat is het allerhoogste verblijf van de Heer.

Dus er is een beschrijving in de Bhagavad-gītā. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is geautoriseerd, erg belangrijk. Nu, Amerikaanse jongens en meisjes die deze beweging op zich hebben genomen, neem het alsjeblieft serieuzer en ... Dat is de missie van Heer Caitanya en mijn Guru Mahārāja, en we proberen ook de wil uit te voeren door geestelijke erfopvolging.

Je bent naar voren gekomen om me te helpen. Ik zal u alles vragen wat ik zal doen, maar u zult leven. Geef niet op met het propageren van deze beweging, en je zult gezegend worden door Heer Caitanya en Zijn Goddelijke Genade Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Prabhupāda.

Dank u zeer. [toegewijden bieden eerbetuigingen] [pauze]

Bīrabhadra: Toen je spirituele meester een kleine jongen was, deed ..., deed hij dan dingen zoals Heer Caitanya deed toen hij naar de ... ging, net toen Heer Caitanya naar het water ging en alle meisjes vragen om...

Prabhupāda: Nee, hij was niet zo erg ondeugend. [lacht] Mijn Guru Mahārāja was een heel zachtaardig jongetje. Ja. Caitanya Mahāprabhu was een zeer stoute jongen. Ja. [lacht] En Kṛṣṇa was ook een heel stoute jongen.

[geen geluid]

Chant Hare Kṛṣṇa. [kīrtana] Ik heb prasādam voor jou gebracht. Nemen. [lange pauze als prasādam wordt geserveerd en toegewijden chapa japa] Kan het stoppen? [einde]