Apavarga, vrijheid van verstrikking

Genomen uit: De Wetenschap van Zelfrealisatie, Hoofdstuk 5

Dit mensenleven is bedoeld om verder te gaan op het pad van bevrijding. Dat wordt apavarga genoemd, vrijheid van verstrikking. We zijn allemaal verstrikt. Onze acceptatie van dit materiële lichaam betekent dat we al verstrikt zijn geraakt. Maar we moeten niet verder komen in het proces van verstrikking. Dat proces wordt karma genoemd. Zolang de geest verzonken is in karma, zullen we een stoffelijk lichaam moeten accepteren. Op het moment van de dood denkt onze geest misschien: "O, ik kon dit werk niet voltooien. Oh, ik ben stervende! Ik moet dit doen. Ik moet dat doen. "Dit betekent dat Kṛṣṇa ons nog een kans zal geven om het te doen, en dus zullen we een ander lichaam moeten accepteren. Hij zal ons de kans geven: "Oké. Je kon het niet doen. Doe het nu. Neem dit lichaam. "Daarom zegt het Śrīmad-Bhāgavatam:" Deze boefjes zijn razend bedwelmd geworden; vanwege dronkenschap doen ze iets dat ze niet hadden moeten doen. "Wat doen ze? Mahārāja Dhṛtarāṣṭra is een heel goed voorbeeld. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra was listig van plan de Pāṇḍava's te doden om zijn eigen zonen te begunstigen, dus stuurde Kṛṣṇa zijn oom, Akrūra, om hem te adviseren dat niet te doen. Dhṛtarāṣṭra begreep de instructies van Akrūra, maar hij zei: "Mijn beste Akrūra, wat je zegt is volkomen juist, maar het staat niet in mijn hart, dus ik kan mijn beleid niet veranderen. Ik moet dit beleid volgen en alles laten gebeuren wat er gebeurt."

Dus wanneer mannen hun zintuigen willen bevredigen, worden ze boos, en in deze waanzin zullen ze alles en nog wat doen. Er zijn bijvoorbeeld veel momenten in het materiële leven geweest waarin iemand boos is geworden na iets en een misdaad heeft gepleegd zoals moord. De persoon kon zichzelf niet controleren. Op dezelfde manier zijn we gewend om voldoening te voelen. We zijn boos en daarom zijn onze gedachten volledig opgeslorpt door karma. Dit is zeer ongelukkig, omdat ons lichaam, hoewel tijdelijk, het reservoir is van alle tegenslagen en ellende; het geeft ons altijd problemen. Deze zaken moeten worden bestudeerd. We zouden niet boos moeten zijn. Het menselijk leven is daar niet voor bedoeld. Het defect van de huidige beschaving is dat mensen boos zijn op zinsbevrediging. Dat is alles. Ze kennen de echte waarde van het leven niet, en daarom verwaarlozen ze de meest waardevolle vorm van leven, deze menselijke vorm.

Wanneer dit lichaam klaar is, is er geen garantie wat voor soort lichaam men hierna zal moeten nemen. Stel dat ik in mijn volgende leven bij toeval het lichaam van een boom zal krijgen. Duizenden jaren zal ik moeten staan. Maar mensen zijn niet erg serieus. Ze zeggen zelfs: "Wat is dat? Zelfs als ik moet staan, zal ik het vergeten. "De lagere levenssoorten bevinden zich in vergetelheid. Als een boom niet vergeetachtig was, zou het onmogelijk zijn om te leven. Stel dat ons werd gezegd: "Je staat hier drie dagen!" Omdat we niet vergeetachtig zijn, zouden we boos worden. Dus, door de wet van de natuur, zijn al deze lagere soorten van leven vergeetachtig. Hun bewustzijn is niet ontwikkeld. Een boom heeft leven, maar zelfs als iemand het snijdt, omdat zijn bewustzijn niet is ontwikkeld, reageert het niet. Dus we moeten heel voorzichtig zijn om deze menselijke vorm van leven op de juiste manier te gebruiken. De Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld om de volmaaktheid in het leven te bereiken. Het is geen bluf of uitbuiting, maar helaas zijn mensen gewend om gebluft te worden. Er is een vers van een Indiase dichter: "Als iemand aardige dingen zegt, zullen mensen ruzie met hem maken:" Oh, wat een onzin spreek je. "Maar als hij bluft en bedriegt, zullen ze heel blij zijn." Dus als een bluffer zegt: "Doe dit gewoon, geef me mijn vergoeding, en binnen zes maanden zul je God worden", dan zullen ze het eens zijn: "Ja, neem deze vergoeding, en ik zal binnen zes maanden God worden." Nee. Deze vals spelende processen zullen ons probleem niet oplossen. Als iemand in dit tijdperk de problemen van het leven werkelijk wil oplossen, dan moet hij zich bezighouden met dit proces van kīrtana. Dat is het aanbevolen proces.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

[Adi 17.21]

In dit tijdperk, Kali-yuga, kun je geen enkel proces van zelfrealisatie of perfectie van het leven uitvoeren, behalve kīrtana. Kīrtana is essentieel in deze tijd.

In alle Vedische literatuur wordt bevestigd dat men moet mediteren over de Allerhoogste Absolute Waarheid, Viṣṇu, en niet over iets anders. Maar er zijn verschillende meditatieprocessen aanbevolen voor verschillende leeftijden. Het proces van mystieke yoga-meditatie was mogelijk in Satya-yuga, toen mensen duizenden jaren leefden. Nu zullen mensen dit niet geloven, maar in een vorig tijdperk waren er mensen die honderdduizend jaar leefden. Die eeuw werd Satya-yuga genoemd en in die tijd was de meditatie van mystieke yoga mogelijk. In dat tijdperk mediteerde de grote yogī Vālmīki Muni gedurende zestig duizend jaar. Dus dat is een langdurig proces, dat in dit tijdperk niet kan worden uitgevoerd. Als iemand een farce wil doen, is dat een andere zaak. Maar als iemand daadwerkelijk een dergelijke meditatie wil beoefenen, duurt het extreem lang om het te perfectioneren. In het volgende tijdperk, Tretā-yuga, was het proces van realisatie om de verschillende rituele offeranden uit te voeren die in de Veda's worden aanbevolen. In het volgende tijdperk, Dvāpara-yuga, was het proces tempelaanbidding. In dit huidige tijdperk kan hetzelfde resultaat worden bereikt door het proces van hari-kīrtana, verheerlijking van Hari, Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.

Geen enkele andere kīrtana wordt aanbevolen. Deze hari-kīrtana is vijfhonderd jaar geleden in Bengalen begonnen door Heer Caitanya. In Bengalen is er competitie tussen de Vaiṣṇava's en de śākta's. De śākta's hebben een bepaald type kīrtana genaamd kālī-kīrtana geïntroduceerd. Maar in de Vedische geschriften is er geen aanbeveling voor kālī-kīrtana. Kīrtana betekent hari-kīrtana. Je kunt niet zeggen: "Oh, jij bent Vaiṣṇava. Je kunt hari-kīrtana uitvoeren. Ik zal śiva-kīrtana of devī-kīrtana of gaṇeśa-kīrtana uitvoeren. "Nee. De Vedische geschriften laten geen kīrtana anders dan hari-kīrtana toe. Kīrtana betekent hari-kīrtana, de verheerlijking van Kṛṣṇa.

Dus dit proces van hari-kīrtana is heel eenvoudig: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eigenlijk zijn er maar drie woorden: Hare, Kṛṣṇa en Rāma. Maar ze zijn heel mooi ingericht om te zingen, zodat iedereen de mantra kan nemen en Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare kan zingen. Sinds we deze beweging in de westerse landen zijn begonnen zingen Europeanen, Amerikanen, Afrikanen, Egyptenaren en Japanners allemaal. Er is geen probleem. Ze chanten heel graag en ze krijgen de resultaten. Wat is de moeilijkheid? We verspreiden dit chanten gratis en het is heel eenvoudig. Simpel door te chanten, kan men zelfrealisatie bereiken, God-realisatie, en wanneer er God-realisatie is, dan is ook de realisatie van de natuur inbegrepen. Als iemand bijvoorbeeld één, twee, drie, vier, vijf, zes, zeven, acht, negen en nul leert, dan heeft hij het geheel van de wiskunde bestudeerd, omdat wiskunde eenvoudig de plaatsen van deze tien figuren verandert. Dat is alles. Evenzo, als iemand eenvoudig Kṛṣṇa bestudeert, dan is al zijn kennis perfect. En Kṛṣṇa is eenvoudig te begrijpen door simpelweg deze mantra, Hare Kṛṣṇa, te chanten. Dus waarom niet van deze gelegenheid gebruik maken?

Grijp deze kans die wordt aangeboden aan de menselijke samenleving. Het is heel oud en wetenschappelijk. Het is niet dat het een brouwsel is dat slechts drie of vier jaar meegaat. Nee. In de Bhagavad-gītā zegt Kṛṣṇa zelf: "Deze filosofie is onuitputtelijk en onverwoestbaar. Het wordt nooit verloren of vernietigd." Het is mogelijk voorlopig gedekt, maar het wordt nooit vernietigd. Daarom wordt het avyayam genoemd. Vyaya betekent "uitputting". Bijvoorbeeld, iemand kan honderd dollar hebben en als ze de een na de ander uitgeven, zal het de volgende dag nul worden. Dat is vyaya, uitputtend. Maar Kṛṣṇa-bewustzijn is niet zo. Als je deze kennis van Kṛṣṇa-bewustzijn cultiveert, zal het toenemen. Dat is gecertificeerd door Heer Caitanya Mahāprabhu. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ananda betekent 'plezier', 'transcendentale gelukzaligheid' en ambudhi betekent 'oceaan'. In de materiële wereld zien we dat de oceaan niet toeneemt. Maar als iemand Kṛṣṇa-bewustzijn cultiveert, zal zijn transcendentale gelukzaligheid eenvoudig toenemen. Ānandāmbudhi-vardhanam. En ik zal iedereen er altijd aan herinneren dat het proces heel eenvoudig is. Iedereen kan overal chanten zonder belasting of verlies, maar de winst is erg groot.

Śrī Caitanya Mahāprabhu heeft deze kīrtana-beweging in Zijn Śikṣāṣṭaka uitgelegd. Śikṣā betekent "instructie" en aṣṭaka betekent "acht." Hij heeft ons acht verzen gegeven om ons te helpen deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging te begrijpen, en ik zal de eerste van deze instructies uitleggen. De Heer zegt, ceto-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Anat 20, 12] moet men het hart reinigen. Ik heb dit verschillende keren uitgelegd, maar het wordt niet eentonig. Het is net als het chanten van Hare Kṛṣṇa; het wordt niet vermoeiend. Onze studenten kunnen vierentwintig uur per dag de Hare Kṛṣṇa-mantra reciteren, en ze zullen nooit moe worden. Ze zullen blijven dansen en zingen. En iedereen kan het proberen; omdat het niet materieel is, zul je nooit genoeg krijgen van het chanten van Hare Kṛṣṇa. In de materiële wereld, als iemand iets, een favoriete naam, drie, vier of tien keer bezingt, zal hij er genoeg van krijgen. Dat is een feit. Maar omdat Hare Kṛṣṇa niet materieel is, als iemand deze mantra zingt, zal hij nooit moe worden. Hoe meer men zingt, hoe meer zijn hart zal worden gereinigd van materiële vuiligheid en hoe meer de problemen van zijn leven in deze materiële wereld zullen worden opgelost.

Wat is het probleem van ons leven? Dat weten we niet. Het moderne onderwijs geeft nooit verlichting over het echte probleem van het leven. Dat staat aangegeven in de Bhagavad-gītā. Degenen die zijn opgeleid en vooruitgang boeken in kennis, moeten weten wat het probleem van het leven is. Dit probleem staat in de Bhagavad-gītā: je moet altijd de ongemakken zien van geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Helaas let niemand op deze problemen. Wanneer een man ziek is, denkt hij: "In orde. Laat me naar de dokter gaan. Hij zal me medicijnen geven en ik zal genezen." "Maar hij beschouwt het probleem niet erg serieus." "Ik wilde deze ziekte niet. Waarom is er een ziekte? Is het niet mogelijk om ziektevrij te worden?" "Hij denkt daar nooit aan. Dit komt omdat zijn intelligentie erg laag is, net als bij een dier. Een dier lijdt, maar het heeft geen zin. Als een dier naar een slachthuis wordt gebracht en ziet dat het dier dat voor hem ligt wordt geslacht, zal hij daar nog steeds tevreden het gras opeten. Dit is het dierenleven. Hij weet niet dat hij de volgende keer aan de beurt is en zal worden afgemaakt. Ik heb het gezien. In een Kālī-tempel heb ik gezien dat er een geit klaar stond om te worden geofferd en een andere geit at heel graag het gras."

Evenzo werd Mahārāja Yudhiṣṭhira door Yamarāja gevraagd: "Wat is het mooiste in deze wereld? Kun je het uitleggen? "Dus antwoordde Mahārāja Yudhiṣṭhira:" Ja. Het mooiste is dat je op elk moment kunt zien dat zijn vrienden, zijn vaders en zijn familieleden zijn gestorven, maar hij denkt: 'Ik zal voor altijd leven.' "Hij denkt nooit dat hij zal sterven, net als een dier denkt nooit dat hij op het volgende moment kan worden afgeslacht. Hij is tevreden met het gras, dat is alles. Hij is tevreden met de zinsbevrediging. Hij weet niet dat ook hij gaat sterven.

Mijn vader is gestorven, mijn moeder is gestorven, hij is gestorven, zij is gestorven. Dus ik zal ook moeten sterven. Wat is dan na de dood? Ik weet het niet. Dit is het probleem. Mensen nemen dit probleem niet serieus, maar de Bhagavad-gītā geeft aan dat dat echt onderwijs is. Echte opvoeding is om te onderzoeken waarom, hoewel we niet willen sterven, de dood komt. Dat is echt onderzoek. We willen geen oude mannen worden. Waarom komt de ouderdom over ons? We hebben veel problemen, maar dit is de som en de inhoud van alle.

Om dit probleem op te lossen, schrijft Heer Caitanya Mahāprabhu het zingen van Hare Kṛṣṇa voor. Zodra ons hart is gereinigd door deze Hare Kṛṣṇa mantra te chanten, is het laaiende vuur van ons problematische materiële bestaan ​​uitgeblust. Hoe gaat het uit? Wanneer we ons hart reinigen, zullen we ons realiseren dat we niet tot deze materiële wereld behoren. Omdat mensen zich identificeren met deze materiële wereld, denken ze: "Ik ben een Indiër, ik ben een Engelsman, ik ben dit, ik ben dat." Maar als iemand de Hare Kṛṣṇa mantra zingt, zal hij zich realiseren dat hij niet dit materiële lichaam is. "Ik behoor niet tot dit materiële lichaam of deze materiële wereld. Ik ben een geestelijke ziel, onderdeel van het Allerhoogste. Ik ben eeuwig met Hem verbonden en ik heb niets met de materiële wereld te maken." "Dit wordt bevrijding, kennis genoemd. Als ik niets te maken heb met deze materiële wereld, dan ben ik bevrijd. En die kennis wordt brahma-bhūta genoemd."

Een persoon met dit besef heeft geen plicht om uit te voeren. Omdat we ons bestaan ​​nu identificeren met deze materiële wereld, hebben we zoveel plichten. Het Śrīmad-Bhāgavatam zegt dat zolang er geen zelfrealisatie is, we zoveel plichten en schulden hebben. We zijn de halfgoden dank verschuldigd. De halfgoden zijn niet alleen maar fictief. Zij zijn echt. Er zijn halfgoden die de zon, de maan en de lucht beheersen. Net zoals er regisseurs zijn van overheidsafdelingen, dus voor de verwarmingsafdeling is er de zonnegod, voor de luchtafdeling is er Varuṇa, en er zijn ook andere departementale halfgoden. In de Veda's worden ze beschreven als controlerende godheden, dus we kunnen ze niet negeren. Er zijn ook grote wijsgeren en filosofen die ons kennis hebben gegeven, en we zijn hen veel dank verschuldigd. Dus zodra we geboorte nemen, zijn we schatplichtig aan zoveel levende wezens, maar het is onmogelijk om al deze schulden te liquideren. Daarom beveelt de Vedische literatuur aan dat iemand zijn toevlucht neemt tot de lotusvoeten van Kṛṣṇa. En Kṛṣṇa zegt: "Als iemand beschutting van Mij neemt, dan hoeft hij geen toevlucht te zoeken bij iemand anders."

Daarom hebben degenen die Kṛṣṇa-bewuste toegewijden zijn, hun toevlucht genomen tot Kṛṣṇa, en het begin is luisteren en chanten. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Dus onze vurige, nederige vraag aan iedereen is om dit gezang alsjeblieft te accepteren. Deze beweging van Kṛṣṇa-bewustzijn werd vijfhonderd jaar geleden door Lord Caitanya in Bengalen geïntroduceerd en nu zijn er overal in India en vooral in Bengalen miljoenen volgers van Caitanya Mahāprabhu. Nu begint deze beweging in de westerse landen, dus wees er gewoon heel serieus in om het te begrijpen. We bekritiseren geen enkele andere religie. Neem het niet op die manier. We hebben geen zakelijke kritiek op een ander proces van religie. Kṛṣṇa-bewustzijn geeft mensen de meest sublieme religie-liefde van God. Dat is alles. We leren God lief te hebben. Iedereen is al liefhebbend, maar die liefde is misplaatst. We houden van deze jongen of dit meisje of dit land of die samenleving of zelfs de katten en honden, maar we zijn niet tevreden. Dus we moeten onze liefde in God plaatsen. Als iemand zijn liefde in God plaatst, zal hij gelukkig zijn.

Denk niet dat deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging een nieuw type religie is. Waar is de religie die God niet erkent? Men kan God "Allah" of "Kṛṣṇa" of iets anders noemen, maar waar is die religie die God niet erkent? We leren dat je gewoon moet proberen God lief te hebben. We worden aangetrokken door zoveel dingen, maar als onze liefde in God wordt gelegd, dan zullen we gelukkig zijn. We hoeven niet te leren van iets anders te houden; al het andere is automatisch inbegrepen. Probeer gewoon God lief te hebben. Probeer niet alleen van bomen of planten of insecten te houden. Dit zal nooit voldoen. Leer God lief te hebben. Dat is de missie van Caitanya Mahāprabhu; dat is onze missie.