De verschijning van Heer Caitanya
door Zijn Goddelijke Genade A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada
Stichter en Enige-Acarya van de Internationale Gemeenschap voor Krishna Bewustzijn
Genomen uit: De Wetenschap van Zelfrealisatie, Hoofdstuk 5
Slechts vijfhonderd jaar geleden profeteerde Heer Caitanya Mahāprabhu, een grote heilige en mysticus, dat de Hare Kṛṣṇa mantra in elke stad en dorp in de wereld zou weerklinken. In een tijd waarin de westerse mens zijn verkennende geest richtte op het bestuderen van het fysieke universum en het omzeilen van de wereldbol, in India was Śrī Caitanya bezig met de inauguratie en planning van een innerlijke revolutie. Zijn beweging overspoelde het subcontinent, verwierf miljoenen volgelingen en beïnvloedde diepgaand de toekomst van religieus en filosofisch denken, zowel in India als in het Westen. In de volgende lezing, gepresenteerd in november 1969 in de Conway Hall in Londen, beschrijft Śrīla Prabhupāda de goddelijke verschijning van Śrī Caitanya.
Śrī Caitanya Mahāprabhu, de gouden avatāra, verscheen bijna vijfhonderd jaar geleden in India. Het is de gewoonte in India dat wanneer een kind wordt geboren, een astroloog wordt opgeroepen. Toen Heer Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, vijfduizend jaar geleden verscheen, werd Gargamuni door Zijn vader geroepen en zei hij: "Dit kind was vroeger geïncarneerd in drie gelaatskleuren, zoals rood en goud, en nu is Hij verschenen in een zwartachtige kleur . "De kleur van Kṛṣṇa wordt in de geschriften als zwartachtig beschreven, net als de kleur van een wolk. Heer Caitanya wordt gezien als Kṛṣṇa die in een gouden huidskleur is verschenen.
Er is veel bewijs in de Vedische literatuur dat Caitanya Mahāprabhu een incarnatie van Kṛṣṇa is, en dit wordt bevestigd door geleerden en toegewijden. In het Śrīmad-Bhāgavatam wordt bevestigd dat de incarnatie van Kṛṣṇa, of God, in dit huidige tijdperk, Kali-yuga, altijd bezig zal zijn met het beschrijven van Kṛṣṇa. Hij is Kṛṣṇa, maar als een toegewijde van Kṛṣṇa beschrijft Hij zichzelf. En in dit tijdperk zal Zijn lichamelijke huidskleur niet zwartachtig zijn. Dit betekent dat het wit kan zijn, het kan rood zijn, of het kan geel zijn, omdat deze vier kleuren - wit, rood, geel en zwart - de kleuren zijn die worden aangenomen door de incarnaties voor de verschillende tijdperken. Omdat de rode, witte en zwartachtige kleuren al werden ingenomen door vorige incarnaties, wordt de resterende, gouden, kleur aangenomen door Caitanya Mahāprabhu. Zijn huidskleur is niet zwartachtig, maar Hij is Kṛṣṇa.
Een ander kenmerk van deze avatāra is dat Hij altijd vergezeld wordt door Zijn metgezellen. Op de foto van Caitanya Mahāprabhu zal men ontdekken dat Hij altijd wordt gevolgd door vele toegewijden die zingen. Wanneer God incarneert, heeft Hij twee missies, zoals vermeld in de Bhagavad-gītā. Daar zegt Kṛṣṇa: "Wanneer ik verschijn, is het mijn missie om de vrome toegewijden te verlossen en de demonen te vernietigen."[B.G 4.8] Toen Kṛṣṇa verscheen, moest Hij vele demonen doden. Als we een foto van Viṣṇu zien, zullen we merken dat Hij een schelphoorn, lotusbloem, knots en schijf heeft. Deze laatste twee items zijn bedoeld om demonen te doden. Binnen deze wereld zijn er twee klassen van mensen - de demonen en de toegewijden. De toegewijden worden halfgoden genoemd; ze lijken bijna op God omdat ze goddelijke eigenschappen hebben. Degenen die toegewijden zijn, worden goddelijke personen genoemd, en zij die niet-toegewijden zijn, atheïsten, worden demonen genoemd. Dus Kṛṣṇa, of God, komt met twee missies: om de toegewijden te beschermen en de demonen te vernietigen. In dit tijdperk is de missie van Caitanya Mahāprabhu ook zo: om de toegewijden te verlossen en de niet-toegewijden, de demonen, te vernietigen. Maar in dit tijdperk heeft Hij een ander wapen. Dat wapen is geen knots of schijf of dodelijk wapen - Zijn wapen is de saṅkīrtana-beweging. Hij doodde de demonische mentaliteit van de mensen door de saṅkīrtana-beweging te introduceren. Dat is de specifieke betekenis van Heer Caitanya. In dit tijdperk doden mensen zichzelf al. Ze hebben atoomwapens ontdekt waarmee ze zichzelf kunnen doden, dus het is niet nodig dat God ze doodt. Maar Hij daalde neer om hun demonische mentaliteit te doden. Dat is mogelijk door deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging.
Daarom wordt er in het Śrīmad-Bhāgavatam gezegd dat dit de incarnatie van God in dit tijdperk is. En wie aanbidt Hem? Het proces is heel eenvoudig. Houd gewoon een foto van Heer Caitanya met Zijn metgezellen. Heer Caitanya bevindt zich in het midden, vergezeld door Zijn voornaamste metgezellen - Nityānanda, Advaita, Gadādhara en Śrīvāsa. Je moet gewoon deze foto behouden. Men kan het overal bewaren. Het is niet dat iemand naar ons toe moet komen om deze foto te zien. Iedereen kan deze foto in zijn huis hebben, deze Hare Kṛṣṇa mantra reciteren en zo Lord Caitanya aanbidden. Dat is de eenvoudige methode. Maar wie zal deze eenvoudige methode oppakken? Degenen met een goed verstand. Zonder veel moeite, als iemand thuis gewoon een foto van Śrī Caitanya Mahāprabhu houdt en Hare Kṛṣṇa chant, dan zal men God realiseren. Iedereen kan deze eenvoudige methode uitproberen. Er zijn geen uitgaven, er is geen belasting en het is ook niet nodig om een hele grote kerk of tempel te bouwen. Iedereen, overal, kan gaan zitten op de weg of onder een boom en de Hare Kṛṣṇa mantra reciteren en God aanbidden. Daarom is het een geweldige kans. Bijvoorbeeld, in het zakelijke of politieke leven vindt men soms een grote kans. Degenen die intelligente politici zijn, maken een goede kans en maken er een succes van de eerste keer dat het komt. Evenzo, in dit tijdperk, nemen degenen die voldoende intelligentie hebben deel aan deze saṅkīrtana-beweging, en ze gaan heel snel vooruit.
Heer Caitanya wordt "de gouden avatāra" genoemd. Avatāra betekent "neerdalen, naar beneden komen." Net zoals iemand naar beneden kan komen van de vijfde etage of de honderdste etage van een gebouw, komt een avatāra naar beneden van de spirituele planeten in het spirituele hemel. De lucht die we met onze blote ogen of met een telescoop zien, is slechts de materiële hemel. Maar verder is er nog een hemel, wat niet mogelijk is om te zien met onze ogen of instrumenten. Die informatie staat in de Bhagavad-gītā; het is geen verbeelding. Kṛṣṇa zegt dat buiten de materiële hemel een andere hemel is, de spirituele hemel.
We moeten Kṛṣṇa's woord nemen zoals ze is. We leren kleine kinderen bijvoorbeeld dat er buiten Engeland ook andere plaatsen zijn, Duitsland, India, enz., En het kind moet over deze plaatsen leren vanuit de versie van de leraar omdat ze buiten zijn bereik liggen. Evenzo is er buiten deze materiële hemel een andere hemel. Men kan niet experimenteren om het te vinden, evenmin als een klein kind kan experimenteren om Duitsland of India te vinden. Dat is niet mogelijk. Als we kennis willen hebben, moeten we autoriteit accepteren. Evenzo, als we willen weten wat er voorbij de materiële wereld is, dan moeten we de Vedische autoriteit accepteren, anders is er geen mogelijkheid om er achter te komen. Het gaat boven materiële kennis. Men kan niet naar de verre planeten in dit universum gaan, wat te spreken van verder gaan dan dit universum. De inschatting is dat om met de moderne machinerie naar de hoogste planeet van dit universum te gaan, je veertigduizend lichtjaar zou moeten reizen. We kunnen dus niet eens binnen deze materiële hemel reizen. Ons leven en onze middelen zijn zo beperkt dat we geen behoorlijke kennis van zelfs deze materiële wereld kunnen hebben.
In de Bhagavad-gītā, toen Arjuna Kṛṣṇa vroeg: "Wilt u vriendelijk uitleggen in welke mate Uw energieën werken?" De Allerhoogste Heer gaf hem zoveel voorbeelden en aan het einde zei Hij ten slotte: "Mijn lieve Arjuna, wat zal Ik uitleggen over Mijn energieën? Het is niet echt mogelijk voor je om het te begrijpen. Maar je kunt gewoon de expansie van Mijn energieën voorstellen: deze materiële wereld, die uit miljoenen universums bestaat, is een weergave van slechts een kwart van Mijn schepping. "We kunnen de positie van zelfs maar één universum niet schatten, en er zijn miljoenen universums. Verder dan dat is de spirituele hemel, en er zijn miljoenen spirituele planeten. Al deze informatie is beschikbaar in de Vedische literatuur. Als iemand Vedische literatuur accepteert, dan kan hij deze kennis krijgen. Als iemand het niet accepteert, is er geen ander middel. Dat is onze keuze. Daarom, volgens de Vedische beschaving, wanneer een ācārya spreekt, geeft hij onmiddellijk verwijzingen uit de Vedische literatuur. Dan zullen anderen het accepteren: "Ja, het is correct." In een rechtbank geeft de advocaat referenties van eerdere uitspraken van de rechtbank, en als zijn zaak waterdicht is, accepteert de rechter het. Evenzo, als iemand vanuit de Veda's kan leveren, dan is het duidelijk dat zijn positie feitelijk is.
De avatāra voor dit tijdperk, Heer Caitanya, wordt beschreven in de Vedische literatuur. We kunnen niemand accepteren als een avatāra tenzij hij de symptomen heeft die in de geschriften worden beschreven. We accepteren Heer Caitanya niet zomaar als een avatāra op basis van stemmen. Tegenwoordig is het een mode geworden dat ieder mens kan komen en zeggen dat hij God is of een incarnatie van God, en sommige dwazen en boefjes zullen het accepteren: "Oh, hij is God." We accepteren geen avatāra zoals dat. We nemen bewijs van de Veda's. Een avatāra moet voldoen aan beschrijvingen in de Veda's. Dan accepteren we hem; anders nee. Voor elke avatāra is er een beschrijving in de Veda's: Hij zal verschijnen op zo'n en die plaats, in zo'n en die vorm, en Hij zal zo handelen. Dat is de aard van Vedisch bewijs.
In het Śrīmad-Bhāgavatam is er een lijst van avatāra's, en er is sprake van de naam van de Heer Boeddha. Dit Śrīmad-Bhāgavatam werd vijfduizend jaar geleden geschreven en vermeldt verschillende namen voor toekomstige tijden. Er staat dat de Heer in de toekomst zou verschijnen als Heer Boeddha, de naam van Zijn moeder zou Añjanā zijn en Hij zou in Gayā verschijnen. Dus de Heer Boeddha verscheen zesentwintighonderd jaar geleden, en het Śrīmad-Bhāgavatam, dat vijfduizend jaar geleden werd geschreven, vermeldde dat Hij in de toekomst zou verschijnen. Evenzo is er sprake van Heer Caitanya, en op dezelfde manier wordt de laatste avatāra van dit Kali-yuga ook genoemd in het Bhāgavatam. Er wordt vermeld dat de laatste incarnatie in dit tijdperk Kalki is. Hij zal verschijnen als de zoon van een brāhmaṇa wiens naam Viṣṇu-yaśā is, in een plaats genaamd Śambhala. Er is een plaats in India met die naam, dus misschien is het daar dat de Heer zal verschijnen.
Dus een avatāra moet eruit zien en Zich gedragen naar de beschrijvingen in de Upaniṣads, Śrīmad-Bhāgavatam, Mahābhārata en andere Vedische literatuur. En op gezag van de Vedische literatuur en het commentaar van grote, trouwe gosvāmī's als Jīva Gosvāmī, die de grootste geleerde en filosoof van de wereld was, kunnen we Heer Caitanya accepteren als een incarnatie van Kṛṣṇa.
Waarom verscheen Heer Caitanya? In de Bhagavad-gītā zegt Heer Kṛṣṇa: "Geef alle andere verplichtingen op en houd jezelf bezig met Mijn dienst. Ik zal je beschermen tegen alle gevolgen van zondige acties." In deze materiële wereld, in een geconditioneerd leven, creëren we eenvoudigweg zondige reacties. Dat is alles. En vanwege zondige reacties hebben we dit lichaam ontvangen. Als onze zondige reacties zouden stoppen, zouden we geen materieel lichaam hoeven te nemen; we zouden een geestelijk lichaam moeten krijgen.
Wat is een geestelijk lichaam? Een geestelijk lichaam is een lichaam dat vrij is van dood, geboorte, ziekte en ouderdom. Het is een eeuwig lichaam, vol van kennis en gelukzaligheid. Verschillende lichamen worden gecreëerd door verschillende verlangens. Zolang we verlangens hebben voor verschillende soorten van genot, moeten we verschillende soorten materiële lichamen accepteren. Kṛṣṇa, God, is zo vriendelijk dat Hij alles toewijst wat we willen. Als we het lichaam van een tijger willen, met tijgerachtige kracht en tanden waarmee we dieren kunnen vangen en vers bloed kunnen drinken, dan zal Kṛṣṇa ons de kans geven. En als we het lichaam van een heilige persoon willen, een toegewijde die alleen in dienst van de Heer is, dan zal Hij ons dat lichaam geven. Dit staat in de Bhagavad-gītā.
Als een persoon die zich bezighoudt met yoga, het proces van zelfrealisatie, op de een of andere manier faalt om het proces te voltooien, dan krijgt hij een nieuwe kans; hij wordt geboren in een familie van een zuivere brāhmaṇa of een rijke man. Als iemand het geluk heeft om in zo'n gezin te worden geboren, krijgt hij alle voorzieningen om het belang van zelfrealisatie te begrijpen. Vanaf het allereerste begin krijgen onze Kṛṣṇa-bewuste kinderen de kans om te leren zingen en dansen, dus wanneer ze volwassen zijn zullen ze niet veranderen, maar automatisch vooruitgang boeken. Ze hebben veel geluk. Ongeacht of hij in Amerika of Europa wordt geboren, een kind zal vooruitgaan als zijn vader en moeder toegewijden zijn. Hij krijgt deze kans. Als een kind in een familie van toegewijden wordt geboren, betekent dit dat hij in zijn laatste leven al naar het yoga-proces was gegaan, maar op de een of andere manier kon hij het niet afmaken. Daarom krijgt het kind een nieuwe kans om vooruitgang te boeken onder de hoede van een goede vader en moeder, zodat hij weer verder kan. Op deze manier, zodra iemand zijn ontwikkeling van Godsbewustzijn voltooit, dan hoeft hij niet langer geboorte te nemen in deze materiële wereld, maar keert hij terug naar de spirituele wereld.
Kṛṣṇa zegt in de Bhagavad-gītā: "Mijn geliefde Arjuna, als iemand Mijn verschijning, verdwijning en activiteiten begrijpt, wordt hij eenvoudigweg vanwege dit begrip in de geestelijke wereld geboren nadat hij dit lichaam heeft opgegeven." om dit lichaam op te geven - vandaag, morgen of misschien de dag erna. Iemand moet. Maar iemand die Kṛṣṇa heeft begrepen, hoeft geen ander materiële lichaam te nemen. Hij gaat rechtstreeks naar de spirituele wereld en wordt geboren in een van de spirituele planeten. Dus Kṛṣṇa zegt dat zodra je dit lichaam krijgt - het maakt niet uit of het uit India komt of de maan of de zon of Brahmaloka of waar dan ook in deze materiële wereld - je moet weten dat het te wijten is aan zijn zondige activiteiten. Er zijn graden van zondige activiteiten, dus volgens de mate van zondigheid neemt men een stoffelijk lichaam. Daarom is ons echte probleem niet hoe we moeten eten, slapen, paren en verdedigen - ons echte probleem is hoe we een lichaam kunnen krijgen dat niet materieel maar spiritueel is. Dat is de ultieme oplossing voor alle problemen. Dus Kṛṣṇa garandeert dat als iemand zich overgeeft aan Hem, als iemand volledig Kṛṣṇa-bewust wordt, dan zal Hij bescherming bieden tegen alle reacties op zondig leven.
Deze zekerheid werd door Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā gegeven, maar er waren veel dwazen die Kṛṣṇa niet konden begrijpen. In de Bhagavad-gītā worden ze beschreven als mūḍhas. Mūḍha betekent "schurk" en Kṛṣṇa zegt in de Gītā: "Ze weten niet wat ik werkelijk ben." Zoveel mensen begrepen Kṛṣṇa verkeerd. Hoewel Kṛṣṇa ons deze boodschap van de Bhagavad-gītā gaf, zodat we Hem konden begrijpen, misten veel mensen de gelegenheid. Daarom kwam Kṛṣṇa, uit Zijn medeleven, opnieuw als een toegewijde en liet ons zien hoe we ons over kunnen geven aan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Zelf kwam ons leren hoe we ons moeten overgeven. Zijn laatste instructie in de Bhagavad-gītā is zich overgeven, maar mensen-mūḍhas, deugnieten, hebben gezegd: "Waarom zou ik me overgeven?" Daarom, hoewel Caitanya Mahāprabhu Kṛṣṇa zelf is, leert hij ons deze keer hoe je de missie van de Bhagavad-gītā praktisch tot stand kunt brengen. Dat is alles. Caitanya Mahāprabhu onderwijst niets buitengewoons, niets meer dan het proces van overgave aan de Allerhoogste Persoonlijkheid van God, die al in de Bhagavad-gītā werd onderwezen. Er is geen andere lering, maar dezelfde lering wordt op verschillende manieren gepresenteerd, zodat verschillende soorten mensen deze kunnen aannemen en van de gelegenheid gebruik kunnen maken om God te benaderen.
Caitanya Mahāprabhu geeft ons de mogelijkheid om God rechtstreeks te bereiken. Toen Rūpa Gosvāmī, de voornaamste leerling van Heer Caitanya, Caitanya Mahāprabhu voor het eerst zag, was hij een predikant in de regering van Bengalen, maar wilde hij zich aansluiten bij de beweging van Caitanya Mahāprabhu. Dus gaf hij zijn positie als predikant op, en nadat hij zich had aangesloten, bood hij, toen hij zich overgaf, een aardig gebed aan Heer Caitanya. Dit gebed zegt:
"Mijn lieve Heer, U bent de meest genereuze van alle incarnaties." Waarom? Kṛṣṇa-prema-pradāya te: "U geeft direct liefde van God. U heeft geen ander doel. Uw proces is zo aardig dat je onmiddellijk kunt leren God lief te hebben. Daarom bent U de meest genadige van alle incarnaties. En het is niet mogelijk voor een andere persoonlijkheid dan Kṛṣṇa om deze zegening te brengen; daarom zeg ik dat U Kṛṣṇa bent." "Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne:" "U bent Kṛṣṇa, maar U hebt de naam Kṛṣṇa Caitanya aangenomen. Ik geef me aan U over."
Dus dit is het proces. Caitanya Mahāprabhu is Kṛṣṇa zelf en Hij leert hoe je liefde voor God kunt ontwikkelen op een heel eenvoudige manier. Hij zegt eenvoudig om Hare Kṛṣṇa te chanten.
"In dit tijdperk, ga je gewoon door met het reciteren van de Hare Kṛṣṇa mantra. Er is geen ander alternatief." "Mensen schamen zich voor zoveel manieren van realisatie. Ze kunnen de rituele processen van meditatie of yoga niet volgen; Het is niet mogelijk. Daarom zegt Heer Caitanya dat als iemand dit proces van chanten opneemt, hij onmiddellijk het platform van realisatie kan bereiken."
Het chanten proces aangeboden door Heer Caitanya voor het bereiken van liefde voor God wordt saṅkīrtana genoemd. Saṅkīrtana is een Sanskrietwoord. Sam betekent samyak - "compleet". En kīrtana betekent "verheerlijken" of "beschrijven". Dus volledige beschrijving betekent volledige verheerlijking van de Allerhoogste, of de Allerhoogste Compleet Geheel. Het is niet dat iemand iets kan beschrijven of iets kan verheerlijken en dat zal kīrtana zijn. Vanuit grammaticaal oogpunt dat misschien kīrtana is, maar volgens het Vedische systeem betekent kīrtana het beschrijven van de hoogste autoriteit, de Absolute Waarheid, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Dat wordt kīrtana genoemd.
Deze devotionele dienst begint met de methode van śravaṇa. Śravaṇa betekent 'horen' en kīrtana betekent 'beschrijven'. Men zou moeten beschrijven en een ander zou het moeten horen. Of dezelfde man kan zowel beschrijven en horen. Hij heeft geen hulp van iemand anders nodig. Als we Hare Kṛṣṇa chanten, chanten en horen we. Dit is voltooid. Dit is een complete methode. Maar wat is dat chanten en horen? Je moet over Viṣṇu, Kṛṣṇa, chanten en horen. Niet van iets anders. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: [SB 7.5.23] men kan Viṣṇu, de aldoordringende Absolute Waarheid, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, volgens de methode van horen verstaan.
We moeten horen; als iemand gewoon hoort, is dat het begin. Men heeft geen enkele opleiding of ontwikkeling van materiële kennis nodig. Net als een kind: zodra hij het hoort, kan hij onmiddellijk reageren en dansen. Dus van nature heeft God ons deze mooie instrumenten - oren - gegeven zodat we kunnen horen. Maar we moeten van de juiste bron horen. Dat staat in het Śrīmad-Bhāgavatam. Je moet horen van hen die toegewijd zijn aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Ze worden satām genoemd. Als iemand van de juiste bron, van een gerealiseerde ziel, hoort, dan zal het handelen. En deze woorden van God, of Kṛṣṇa, zijn zeer smakelijk. Als iemand intelligent genoeg is, zal hij luisteren naar wat er door de gerealiseerde ziel wordt gesproken. Dan zal hij zeer snel worden bevrijd van materiële verwikkelingen.