Vrij van alle rampen

श्रीमद्भागवतम्

प्रथमस्कन्धः

॥ अष्टमोऽध्ययः ॥

विपदः सन्तु नः शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।

भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥ २५॥

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat tatra tatra jagad-guro

bhavato darśanaṁ yat syād apunar bhava-darśanam [SB 1.8.25]

Vertaling = "Ik zou willen dat al die calamiteiten keer op keer zouden gebeuren, zodat we U steeds weer kunnen zien, want als we U zien, betekent dat dat we niet langer herhaalde geboorten en sterfgevallen zullen zien."

Prabhupāda: Dus dat is een heel interessant vers dat vipada, calamiteiten, gevaar, dat is heel goed als dergelijke gevaren en calamiteiten me aan Kṛṣṇa doen denken. Dat is heel goed. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam [SB 10.14.8]. Een toegewijde, hoe ontvangt hij een gevaarlijke positie? Gevaar moet er zijn. Gevaar ... Omdat deze materiële wereld vol met gevaren is. Deze dwaze personen, weten dit niet. Ze proberen de gevaren te vermijden. Dat is strijd om te overleven.

Iedereen probeert gelukkig te worden en gevaar te vermijden. Dit zijn de materiële zaken. Ātyantika-sukham. Ātyantika-sukha, ultiem geluk. Een man werkt en denkt: "Laat me nu heel hard werken, en laat me wat banksaldo verzamelen, dus als ik oud word, zal ik genieten van het leven zonder te werken." Dat is de innerlijke intentie van iedereen. Niemand wil werken. Zodra hij wat geld krijgt, wil hij met pensioen en wilt hij gelukkig worden. Maar dat is niet mogelijk. Je kunt op die manier niet gelukkig worden.

Hier wordt gezegd, apunar bhava-darśanam [SB 1.8.25]. Het echte gevaar is ... Ze spreekt over apunaḥ. Apunaḥ betekent ... A betekent niet, en punar bhava betekent herhaling van geboorte en dood. Het echte gevaar is herhaling van geboorte en dood. Dat moet worden gestopt, en niet dit zogenaamde gevaar. Dit is alles ... De materiële wereld is vol gevaren. Padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]. Net alsof je op de oceaan bent. Als je op de oceaan bent, heb je misschien een heel sterk schip, heel veilig schip, maar dat is geen veiligheid. Omdat je op zee bent, kunnen er op elk moment gevaren zijn. Misschien herinner je je van je land, dat was er, wat is dat, Titanic?

Toegewijde: Titanic.

Prabhupāda: Alles was veilig, maar op de eerste reis was het gezonken en alle belangrijke mannen van jouw land verloren hun leven. Dus er moet gevaar zijn, omdat je je in een gevaarlijke positie bevindt. Deze materiële wereld zelf is een gevaarlijke positie. Dus onze business is ... Dat gevaar moet er zijn. Nu moet ons doel zijn om zo snel mogelijk de zee over te steken. Zolang je op zee bent, ben je op de gevaarlijke positie, hoe sterk je schip ook is. Dat is een feit. Dus je moet niet gestoord worden door de zeegolven. Probeer gewoon de zee over te steken. Ga naar de andere kant. Dat is jouw doel.

Evenzo, zolang we in deze materiële wereld zijn, moeten er gevaarlijke rampen zijn, want dit is de plaats van rampspoed. Dus onze zaak is, zelfs binnen deze calamiteiten, gevaren, hoe we ons Kṛṣṇa-bewustzijn ontwikkelen en, nadat we dit lichaam hebben opgegeven, gaan we terug naar huis en gaan we weer naar Kṛṣṇa. Dat zou onze doel moeten zijn. We moeten niet gestoord worden door de zogenaamde calamiteiten. Ze zijn niet zo genoemd; ze zijn feitelijk.

Dus deze vraag was er door Arjuna aan Kṛṣṇa, dat "Wat je ook zegt, het is in orde = dat ik niet dit lichaam ben, ik ben ziel. Iedereen is niet dit lichaam. Hij is ziel. Dus over de vernietiging van dit lichaam. .."

[terzijde:] Stop dat.

"Bij de vernietiging van het lichaam zal de ziel blijven bestaan. Maar wanneer ik zie dat mijn zoon sterft of mijn grootvader sterft, en ik ze aan het doden ben, hoe kan ik mezelf troosten dat mijn grootvader niet sterft, mijn zoon niet sterft, de. .., het is gewoon aan het veranderen? Omdat ik het zo gewend ben, dus er moet verdriet zijn." Dus Kṛṣṇa antwoordde: "Ja, dat is een feit, zodat u moet tolereren, dat is alles. Er is geen ander middel." Tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14].

Kṛṣṇa heeft nooit gezegd dat dit geen feiten zijn, wat Arjuna uitlegde: "Ik weet dat mijn zoon, wanneer mijn zoon sterft, het lichaam verandert, of mijn grootvader stervende is, het lichaam verandert, ik weet dit. Maar toch, omdat ik ben gehecht ben aan de huid, dus ik moet lijden." Kṛṣṇa antwoordde: "Ja, het lijden is daar, omdat je ook op het lichamelijke concept van het leven bent, dus lijden moet daar zijn. Er is dus geen andere remedie dan te tolereren." Er is geen andere remedie. " Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14].

Net als in jouw land is het 's morgens erg koud om een ​​bad te nemen, een beetje een moeilijke taak. Maar betekent het dat zij die toegewijden zijn, zullen stoppen met baden? Nee. Zelfs als het koud, koud is, moet je een bad nemen. De plicht moet worden gedaan. De plicht moet worden gedaan, zelfs het is weinig lijden. Dat wordt tapasya genoemd. Tapasya betekent dat we moeten doorgaan of doorgaan met ..., met onze Kṛṣṇa-bewustzijnsactiviteiten ondanks alle gevaarlijke en rampspoedige omstandigheden van deze wereld. Dit wordt tapasya genoemd. Tapasya betekent vrijwillig de moeilijkheden van het leven accepteren. Soms tapasya, in het systeem van tapasya, in heet seizoen, zomer, in verzengende hitte van de zon, nog steeds ontsteken ze een vuur rondom en gaan in het midden zitten en mediteren. Er zijn sommige processen van tapasya zoals dat. In de kou gaat men tot aan de hals in het water en mediteert. Deze dingen worden voorgeschreven in tapasya.

Maar Heer Caitanya Mahāprabhu geeft u niet zo'n recept. Hij geeft je een heel mooi programma = zing, dans en neem prasādam. [gelach] Toch zijn we niet bereid. We kunnen deze tapasya niet accepteren. Zie je? We zijn zo gevallen. Su-sukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]. Dit is een soort tapasya die heel gemakkelijk te doen is, en het is heel aangenaam. Toch gaan we hier niet mee akkoord. We zullen op straat rotten, overal en altijd gaan liggen, en toch zal ik drinken en seks hebben en gaan liggen. Dus wat kan er gedaan worden? We geven goede faciliteiten = "Kom hier, zing, dans en leef heel vredig en neem kṛṣṇa-prasādam. Wees gelukkig." Maar mensen zullen niet accepteren. Dat wordt ongeluk genoemd.

Caitanya Mahāprabhu zei daarom = etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ [Śikṣāṣṭaka 2]. Caitanya Mahāprabhu zegt, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ: "In de transcendentale heilige naam van God, Kṛṣṇa, zijn er alle potenties." Omdat Kṛṣṇa onbeperkte vermogens heeft, zo ook in de naam, heilige naam van Kṛṣṇa, is er onbeperkte potentie. Dus nāmnām akāri bahudhā. En er zijn veel namen van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa heeft duizenden en duizenden namen. Kṛṣṇa-naam is de hoofdnaam. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. En er is geen vaste regel, die je in deze tijd of die tijd moet chanten. Nee. Altijd. Elke keer dat je kunt nemen. En de naam is identiek met Kṛṣṇa. Door deze logica is de naam, de heilige naam van Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Hij is niemand minder dan Kṛṣṇa. Denk niet dat Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana leeft en de naam anders is. Net als in de materiële wereld hebben we deze opvatting, de naam is anders dan het feit. Maar in de Absolute wereld is er niet zo'n verschil. Dat wordt absoluut genoemd. De naam heeft net zo veel potentie als Kṛṣṇa zelve.

Dus je hebt deze tong. Je kunt Kṛṣṇa chanten, Hare Kṛṣṇa --- onmiddellijk kom je rechtstreeks in contact met Kṛṣṇa. Per direct. Omdat de naam Kṛṣṇa en Kṛṣṇa de Persoon niet anders zijn. Identiek. Dus zelfs als je denkt dat Kṛṣṇa ver weg is, ver weg ... Kṛṣṇa is niet ver weg, ver weg. Kṛṣṇa is niet ver weg, ver weg. Kṛṣṇa is in jou. Hij is niet ver weg. Hij is ver weg, en op hetzelfde moment het dichtst bij. Dus zelfs als je denkt dat Kṛṣṇa ver, ver weg is, is Zijn naam daar. Je reciteert Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa wordt onmiddellijk beschikbaar. Aniyamitaḥ. En om Kṛṣṇa op deze snelkoppeling beschikbaar te maken, is er geen vaste regel. Je kunt op elk moment chanten, onmiddellijk krijg je Kṛṣṇa. Zie gewoon de genade van Kṛṣṇa.

Daarom zegt Caitanya Mahāprabhu dat etādṛśī tava kṛpā: "Mijn lieve Heer, U hebt mij zo mooie faciliteiten gegeven om contact met U op te nemen, maar durdaiva, maar mijn ..., ik ben zo ongelukkig, ik heb geen gehechtheid aan deze dingen. gehechtheid, ik heb zoveel gehechtheid voor andere dingen, maar ik heb geen gehechtheid aan het reciteren van Hare Kṛṣṇa. Dit is mijn ongeluk." Kṛṣṇa heeft zoveel faciliteiten gegeven, dat Hij voor je aanwezig is door transcendentale vibratie in Zijn naam, en de naam heeft alle potenties van Kṛṣṇa. Dus als je contact blijft houden met de naam, krijg je alle voordelen van Kṛṣṇa's zegen. Maar toch ben ik niet geneigd om Hare Kṛṣṇa mantra te chanten. Dit is pech.

Dus een toegewijde neemt ziet een gevaarlijke positie niet in als een hele omgekeerde positie of een zeer rampzalige positie. Hij verwelkomt het. Omdat een overgegeven ziel, hij weet of gevaar of festival, ze zijn allemaal verschillende demonstraties van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is absoluut. In de śāstra wordt gezegd dat er net als twee soorten, twee kanten, religiositeit en irreligiositeit precies het tegenovergestelde zijn. Maar in de śāstra wordt gezegd dat de religiositeit slechts het voorste deel van God is en dat irreligiositeit het achterste deel van God is. Dus Gods voorste gedeelte of achterste deel, is er enig verschil? God is absoluut. Daarom is een toegewijde, hetzij in weelde of in gevaar, niet verstoord. Hij weet dat deze twee dingen Kṛṣṇa zijn. Ofwel in gevaarlijke positie ... "Nu is Kṛṣṇa voor mij als gevaar verschenen."

Net als Hiraṇyakaśipu en Prahlāda Mahārāja en Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva is gevaarlijk voor Hiraṇyakaśipu en Hij is de allerhoogste vriend van Prahlāda Mahārāja --- dezelfde persoonlijkheid. Evenzo is God nooit gevaarlijk voor de toegewijde. De toegewijde is nooit bang voor gevaren. Hij is ervan overtuigd dat het gevaar, dat is een ander kenmerk van God. "Dus waarom zal ik bang zijn? Ik ben overgegeven aan Hem." Dus Kuntīdevī zegt dat vipadaḥ santu. Vipadaḥ santu tāḥ śaśvat. Omdat hij ..., weet ze Kṛṣṇa te herinneren in tijden van gevaar. Dus hij is ..., ze verwelkomt gevaar = "Mijn lieve Heer, ik verwelkom dergelijke gevaren wanneer ik me U kan herinneren." Net als Prahlāda Mahārāja dacht hij altijd aan Kṛṣṇa toen zijn vader hem in een gevaarlijke positie bracht. Dus als je in de gevaarlijke positie wordt gebracht en als die gevaarlijke positie een stimulans geeft om Kṛṣṇa te herinneren, is dat welkom. Dat is welkom. "Oh, ik krijg deze kans om Kṛṣṇa te herinneren." Dus hoe is het welkom? Het is welkom omdat het zien van Kṛṣṇa betekent dat ik verder ga in mijn spirituele leven, zodat ik niet meer in deze gevaarlijke positie zal hoeven lijden.

Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]. Als je gevorderd raakt in Kṛṣṇa-bewustzijn, zal het resultaat zijn, nadat je dit lichaam hebt opgegeven, zegt Kṛṣṇa, tyaktvā deham, nadat je dit lichaam hebt opgegeven, punar janma naiti, je niet opnieuw geboorte neemt in deze materiële wereld. Dat is gewenst. Stel dat ik me op dit moment heel comfortabel voel. Mijn lichaam wordt in een zeer comfortabele positie gehouden. Maar er is dood en er is een nieuwe geboorte. Dus na het opgeven van dit lichaam, als ik het lichaam van een kat en hond krijg, wat is dan de betekenis van deze comfortabele positie?

Omdat de dood zeker is, en janmāntaṁ tataḥ dehāntaram. Dehāntaram betekent dat je een ander lichaam moet accepteren. Als je niet weet wat voor soort lichaam je krijgt ... Je kunt het weten. Dat staat in de śāstra, dat als je die-en-die mentaliteit hebt, je dat-en-dat lichaam krijgt. Dus in een comfortabele positie, als ik mezelf in de hondenmentaliteit houd, dan zal ik mijn volgende leven als hond krijgen. Wat is dan de waarde van deze comfortabele positie? Misschien ben ik twintig jaar, vijftig of honderd jaar in een comfortabele positie. En na die comfortabele positie, wanneer ik dit lichaam opgeef, als ik door mijn mentaliteit een kat en een hond en een muis word, wat is dan het voordeel van deze comfortabele positie?

Deze mensen weten dat niet. Ze denken, vooral in deze tijd, dat "ik nu in een comfortabele positie ben, ik heb genoeg geld, ik heb genoeg land, ik heb genoeg comfort, genoeg eten. " Dus zodra het lichaam klaar is, dus zal ik niet weer geboren worden. Dus zolang ik leef, laat me genieten van het leven." Dit is de moderne filosofie = hedonisme. Maar dat is niet het feit. Kuntī is daarom angstig = apunar bhava-darśanam [SB 1.8.25]. Apunar bhava, niet te herhalen. Als je altijd Kṛṣṇa ziet, is dat Kṛṣṇa-bewustzijn. Kṛṣṇa-bewustzijn betekent altijd denken aan Kṛṣṇa. Je bewustzijn zou moeten worden opgegaan in Kṛṣṇa-denken.

Daarom geven we verschillende soorten betrokkenheid, Kṛṣṇa-bewustzijn. We moeten onze energie niet afleiden. Als we nu een boek verkopen, is dat Kṛṣṇa-bewustzijn. We verkopen een boek, maar als we denken dat het verkoopboek kan worden omgeleid naar het verkopen van sieraden, is dat niet zo'n goed idee. Dat is niet zo'n goed idee. Dan worden we weer juwelier. Punar mūṣika bhava. Word opnieuw muis. We moeten heel voorzichtig zijn. Ons Kṛṣṇa-bewustzijn kan niet worden afgeleid. Dan ben je weg naar de hel. Zelfs daar is er gevaar, zelfs daar is er lijden in Kṛṣṇa-bewustzijn, we zouden moeten tolereren.

Dat is de instructie van ... We zouden dergelijk gevaar moeten verwelkomen en tot Kṛṣṇa moeten bidden. Wat is dat gebed? Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ [SB 10.14.8] = "Mijn lieve Heer, het is Uw grote genade dat ik in deze gevaarlijke positie word gebracht." Dat is het gezichtspunt van de toegewijde. Hij neemt geen gevaar als gevaar. Hij neemt, "Het is Kṛṣṇa's genade." Wat voor soort genade? Nu, bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. "Vanwege mijn activiteiten in het verleden moest ik zoveel lijden, maar je verzacht dat lijden en geeft me weinig leed."

Net als een symbolische straf. Soms is een grote man in de rechtbank de schuldige. Dus als de rechter 100.000 dollar wil, kan hij onmiddellijk betalen. Maar hij vraagt ​​van hem: "Je geeft gewoon een cent." Omdat dat ook straf is, maar minimaliseren. Evenzo moeten we lijden vanwege onze vroegere daden. Dat is een feit. Je kunt niet vermijden. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [Bs. 5.54]. Maar degenen die in devotionele dienst zijn, zij die in Kṛṣṇa-bewustzijn zijn, hun lijden wordt tot een minimum beperkt, een teken. Net zoals iemand gedood zou worden. Dus in plaats van te worden gedood met zijn mes, krijgt hij wat snijwonden aan de vinger.

Op deze manier, karmāṇi nirdahati kintu ca bha ... Degenen die in toegewijde dienst zijn, zijn, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]. Kṛṣṇa verzekert dat "ik je bescherming geef tegen de reactie van zondig leven." Dus als er heel, heel zware criminele activiteiten achter zijn ... is het soms zo. In plaats van hem op te hangen, kan er een sneetje aan de vinger zijn door de mes. Dit is de positie.

Dus waarom zouden we bang zijn voor gevaar? We moeten gewoon afhankelijk zijn van Kṛṣṇa-bewustzijn, want als we Kṛṣṇa-bewust leven, in welke omstandigheden dan ook, dan heb ik er het voordeel van dat ik niet weer in deze materiële wereld kom. Apunar bhava-darśanam [SB 1.8.25]. Herhaaldelijk als je denkt aan Kṛṣṇa, terwijl je Kṛṣṇa ziet, terwijl je over Kṛṣṇa leest, terwijl je op de een of andere manier voor Kṛṣṇa werkt, als je in Kṛṣṇa-bewustzijn blijft, is dat jouw voordeel. En dat voordeel zal je redden van de geboorte in deze materiële wereld. Dat is echt een voordeel. En als ik me enigszins comfortabel voel door de zogenaamde andere bezigheid, en als ik Kṛṣṇa vergeet, en ik opnieuw geboren moet worden, wat is dan mijn voordeel? We moeten hier heel voorzichtig mee zijn.

Kṛṣṇa-bewustzijn kan onder geen enkele omstandigheid worden verstoord, zelfs als er veel leed is. Dat is de instructie van Kuntīdevī. Kuntīdevī's welkom, gastvrij = vipadaḥ santu tāḥ ..., tatra. "Laat daar ..." Omdat, vóór het winnen van de slag bij Kurukṣetra, al deze Pāṇḍava's in zoveel gevaarlijke posities werden gebracht. Dat is al in de vorige verzen beschreven. Soms kregen ze vergif aangeboden, soms werden ze in het huis gebracht, lac, en het werd in brand gestoken. Soms grote, grote demonen, menseneters en grote, grote vechters. Elke keer ... Ze verloren hun koninkrijk, verloren hun vrouw, verloren hun prestige. Ze werden in het bos gezet. Vol gevaren. Maar binnen al die gevaren was Kṛṣṇa aanwezig, met al die gevaren. Toen Draupadī naakt was, was Kṛṣṇa daar en leverde kleren. Kṛṣṇa is er altijd.

Daarom Bhīṣmadeva, terwijl hij stervende was ... Hij was de grootvader van de Pāṇḍava's. Dus toen de Pāṇḍava's hem op zijn sterfbed kwamen opzoeken, riep hij: "Deze jongens, mijn kleinzonen, ze zijn allemaal erg vroom." Mahārāja Yudhiṣṭhira, de hoogste vrome persoon, Zijn naam is Dharmarāja, de koning van religiositeit. De oudste broer. En Bhīma en Arjuna, zij zijn toegewijden en geweldige helden. Ze kunnen duizenden mannen doden. Ze zijn zo krachtig. Zo Yudhiṣṭhira, Yudhiṣṭhira is daar, en Bhīma is daar. Arjuna is daar, en Draupadī is direct de godin van het geluk. Er was dit bevel dat waar Draupadī ook zal zijn, er geen schaarste aan voedsel zal zijn. Op deze manier was de combinatie zo aardig, en erboven is altijd Kṛṣṇa met hen, en toch zijn ze nog steeds aan het lijden." Dus begon hij te huilen, dat: "Ik weet niet wat de ordening van Kṛṣṇa is, dat zulke vrome mannen, zulke toegewijden, ook lijden."

Dus denk niet dat "Omdat ik een toegewijde ben geworden, er geen gevaar, geen lijden zal zijn." Prahlāda Mahārāja heeft zoveel geleden. De Pāṇḍava's hebben zoveel geleden. Haridāsa Ṭhākura heeft zoveel geleden. Maar we mogen niet verstoord worden door degenen die lijden. We moeten vast vertrouwen hebben, een vaste overtuiging, dat "Kṛṣṇa daar is, hij zal me bescherming bieden." Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. Probeer geen voordeel te halen uit andere beschutting dan Kṛṣṇa. Neem altijd Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa zegt, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: "Mijn beste Arjuna, je kunt het aan het publiek verkondigen dat Mijn toegewijden nooit overwonnen zijn." Waarom werd Arjuna geadviseerd om deze verklaring te doen? Waarom verklaarde Hij het zelf niet? Er is een punt. Omdat deze verklaring, als Kṛṣṇa maakt, er een overtreding kan zijn, omdat Hij soms Zijn belofte heeft overtreden. Maar als Zijn toegewijde het belooft, zal het nooit worden geschonden. Dat is Kṛṣṇa's zaak. "O, mijn toegewijde heeft dit verklaard, ik moet zien dat het moet worden uitgevoerd." Dat is Kṛṣṇa's positie. Hij is zo gehecht aan zijn toegewijde. Daarom zei Hij: "U verklaart het, als ik het verkondig, geloven mensen het misschien niet, maar als u het zegt, zullen zij het geloven, omdat u toegewijde bent, uw verklaring zal nooit ... Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Kṛṣṇa wil dat zien = "De belofte van mijn toegewijde is vervuld, mijn belofte kan niet worden vervuld, kan worden verbroken."

Dus dit is Kṛṣṇa-bewustzijn. We moeten het Kṛṣṇa-bewustzijn nemen in ..., onder alle omstandigheden, zelfs al is het de gevaarlijkste positie. We moeten ons geloof in Kṛṣṇa's lotusvoeten houden en er zal geen gevaar zijn.

Dank u zeer.

Toegewijden: Jaya Prabhupāda. [einde]

(Srila Prabhupada lezing, Los Angeles, 17 april 1973, vertaald vanuit het Engels)

Klik hier om naar de lezingen en bhajans van Srila Prabhupada te luisteren en transcripties ervan te lezen.