Overgenomen vanuit Srila Prabhupada's lezing in het Engels, hoor hem deze lezing geven.

Rādhāṣṭamī Lecture

Type: Lectures and Addresses

Datum: Aug. 30, 1968

Locatie: Montreal

Prabhupāda:

...am aprameyam anaghaṁ nirvāṇa-śānti-pradaṁ brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'niśaṁ vedānta-vedyaṁ vibhuṁ sura-guruṁ māyā-mānuṣya-hariṁ vande 'haṁ karunākaraṁ raghu-varaṁ bhū-pāla-cudāmaṇim

Dit is een vers gecomponeerd door een grote toegewijde, Tulasī dāsa. Hij was een toegewijde van Heer Rāmacandra. Dus tussen de Heer Rāma en de Heer Kṛṣṇa, is er geen verschil. Wanneer we over Kṛṣṇa spreken, betekent dit dat Hij alle andere incarnaties omvat. In de Brahma-saṁhitā wordt gezegd:

rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

[Bs. 5.39]

[Ik aanbid Govinda, de oorspronkelijke Heer, die zich persoonlijk manifesteerde als Kṛṣṇa en de verschillende avatāra's in de wereld in de vormen van Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc., als Zijn subjectieve delen.]

Kṛṣṇa is svayam. Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo. Kṛṣṇa is paramaḥ pumān. Paramaḥ pumān betekent de ultieme Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Maar Hij wordt altijd geopenbaard in verschillende incarnaties en van alle incarnaties, is Heer Rāma de belangrijkste, Balarāma. Je hebt de naam Balarāma, Baladeva, gehoord. Evenzo Rāma.

Rāma betekent de Allerhoogste Genieter. Ramante yoginām anante sac-cid-ānanda-cirātmanīti rāma-padenāsau. [Padma Purāṇa]

[De Allerhoogste Absolute Waarheid wordt Rāma genoemd omdat de transcendentalisten plezier hebben in het onbeperkte ware plezier van het spirituele bestaan.]

Rāma betekent de echte gelukzaligheid en alle yogī's, ofwel dhyāna-yogī of een jñāna-yogī of een bhakta-yogī - er zijn drie soorten yogī's - iedereen probeert van die eeuwige gelukzaligheid te genieten, en dat is echt plezier. Daarom Rāma.

Dus dit vers ... Onze deze respectabele Indiase dame, zij zal Rāmāyana beginnen ... Deze Tulasī ..., dit is eigenlijk geen Rāmāyaṇa. Het wordt Rāma-carita-manasa genoemd. Rāmāyaṇa betekent Vālmīki Rāmāyaṇa, maar mensen hebben het als Rāmāyaṇa aangenomen. Tulasī dāsa heeft eigenlijk zijn eigen gevoelens uitgedrukt over zijn toewijding aan de Heer Rāma, en daarom heeft hij het Rāma-carita-manasa genoemd: zijn geest vol van dienst doenende houding voor Heer Rāma.

Dat is de echte betekenis van dit boek. Maar mensen hebben het verkeerd geïnterpreteerd; ze gaan gewoon door, het is Rāmāyaṇa. En Rāmāyaṇa, natuurlijk, overal waar Rāma's activiteiten worden beschreven, wordt Rāmāyaṇa genoemd. Dat is een andere betekenis. Maar echte Rāmāyaṇa betekent de Rāmāyaṇa gecomponeerd door Vālmīki Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa gecomponeerd door Maharṣi Vālmīki.

En dit is ... Het is een populair idee dat dit Rāmāyaṇa is, maar eigenlijk wordt dit boek Rāma-carita-manasa genoemd. Dus een deel van de beschrijving van Rāma is er, maar niet de hele beschrijving. Integendeel, er zijn veel verschillen met de oorspronkelijke Vālmīki Rāmāyaṇa. Hoe dan ook, dit is lied van een toegewijde voor zijn Heer Rāma. In die zin kun je het Rāmāyaṇa noemen, maar dit boek is eigenlijk Rāma-carita-manasa.

Dus in het vijfde hoofdstuk, Sundara-Khanda, is er een heel mooi couplet. Wat is dat? Śāntaṁ śāśvatam aprameyam anaghaṁ nirvāṇa-śānti-pradam. Elk woord is betekenisvol. Śāntam. De Heer is nooit verstoord. Waarom zal hij worden verstoord? Net zoals wij zijn, in deze materiële wereld, zijn we op zoveel manieren altijd verstoord. De levensduur is kort en we zijn altijd beschaamd over zoveel problemen, politiek, sociaal, religieus, cultureel, zoveel dingen. En familie, het onderhoud van familie is moeilijker dan het handhaven van een koninkrijk.

Dus deze materiële wereld is vol angst. Ik heb verschillende keren uitgelegd, asad-grahāt: omdat we iets hebben aanvaard dat niet eeuwig is. Alles wat niet eeuwig is, zal altijd voor verstoring zorgen. Maar omdat de Heer eeuwig is, daarom is Hij śāntam. Wanneer we het gezicht van Heer Kṛṣṇa of Rāma, Viṣṇu, zullen vinden, zul je glimlachen met vrede. Zodra je zult zien word je ook vredig. Zijn gezicht is zo aardig. Śāntam.

En śāśvatam. Śāṣvatam betekent origineel. Het is niet dat Rāma en Kṛṣṇa, zoals de Māyāvādī filosofen zeggen, dat het onpersoonlijke Brahman in vorm verschijnt. Dit is idioterie. Eigenlijk verschijnt Hij in Zijn eigen vorm, zoals staat vermeld in de Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6].

[Hoewel ik ongeboren ben en mijn transcendentale lichaam nooit vergaat, en hoewel ik de Heer ben van alle bewuste wezens, verschijn ik nog steeds in elk millennium in mijn oorspronkelijke transcendentale vorm.]

Wij zijn ... We accepteren deze vorm niet door onze eigen kracht. Ik heb dit lichaam geaccepteerd, je hebt dit lichaam geaccepteerd, niet door je eigen wil. Je bent gedwongen om een ​​bepaald type lichaam te accepteren op basis van je werk. Je kunt geen keuze maken. Anders zou iedereen zijn keuze gemaakt hebben om in Amerika te worden geboren of op een of andere plaats, of hemelse planeten. Oh, dat is geen keuze. Net als wanneer de vreemdelingen immigratie aanvragen, is er ..., de keuze is afhankelijk van de hoogste autoriteit.

Zo ook, dit lichaam is geen śāśvatam. Het is niet mijn oorspronkelijke lichaam. Dit lichaam is aan het veranderen. Ik heb dit lichaam misschien deze keer; Ik heb misschien een ander lichaam, een andere soort van leven; daarom is het geen śāśvatam. Maar het lichaam van de Heer is śāśvatam. Zoals het wordt bevestigd in de Bhagavad-gītā, śāśvataṁ puruṣam, en Hij is genieter. Dus hetzelfde woord wordt hier gebruikt. Śāntaṁ śāśvatam aprameyam. Aprameyam betekent dat dit niet meetbaar is.

De Māyāvādī's, ze kunnen niet bevatten hoe onmetelijk, onbeperkt God is. Daarom nemen ze het zodra ze aannemen dat God onbeperkt is, onmetelijk, het voor onpersoonlijk. Ze kunnen niet bevatten dat God zonder enige vorm een ​​uitgebreide vorm kan aannemen. Net zoals Hij verscheen als Hiraṇya ..., ik bedoel, Varāhadeva. De Varāhadeva, Hij verscheen in zo'n gigantisch lichaam dat Hij deze hele planeet met Zijn slagtand kon optillen. Dus stel je eens voor wat voor een grote lichaam Hij aannam. Dus aprameyam.

Nog een, hij kan zo klein lichaam aannemen. Net als Parīkṣit Mahārāja, toen hij in de schoot van zijn moeder was, aangevallen door de atoomenergie, ging Kṛṣṇa de baarmoeder van zijn moeder binnen en redde hem. Stel je voor hoe klein Hij werd. Daarom betekent aprameyam dat je niet kunt meten hoe Hij klein is, hoe Hij groot is. We kunnen...

De Māyāvādī filosofen, ze kunnen grootheid bedenken, maar Kṛṣṇa kan ook klein worden. Net als Jagannātha is Hij de meester, Hij is de eigenaar van de hele wereld, maar Hij heeft zo'n mooie vorm aangenomen dat Hij binnen ons bereik is. We kunnen Hem heel handig dienen. Dit is God. Daarom aprameyam, onmetelijk.

Onmetelijk betekent niet gewoon geweldig. Onmetelijk betekent dat je niet kunt meten hoe klein Hij ook is. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān [Kaṭha Upaniṣad 1.2.20].

[Groter dan de grootste, kleiner dan de kleinste.]

Hij is groter dan de grootste en kleiner dan de kleinste. Daarom aprameyam. Anagham. Anagham betekent dat deze materiële besmetting Hem niet kan raken. Etad īśasya īśānām. Īśa, de Allerhoogste Heer, betekent dat Hij in welke vorm dan ook mag komen. Net zoals Hij verschijnt als het zwijn, zwijn. Dat betekent niet dat hij zwijn is. Of zelfs als hij zich gedraagt als een zwijn, nog steeds is hij anagham. Hoe is het mogelijk? Omdat Hij tejiyasaṁ na doṣayā is [SB 10.33.29].

[Śukadeva Gosvāmī zei: De status van machtige controleurs wordt niet aangetast door schijnbaar dappere overtredingen van de moraliteit die we in hen kunnen zien, want ze zijn net als vuur, dat alles verslindt dat eraan wordt toegevoerd en blijft verontreinigd.]

Tejiyasam ... Alleen het voorbeeld is dat de zon. De zon is zo krachtig dat hij overal water drenkt. Hij drenkt zelfs van de smerige plek waar mensen plassen en ontlasten. Maar zonneschijn is zo krachtig dat het water uit de urine, urinoirs en toilet, latrine opneemt, maar nog steeds pure zon is. En door het contact van de zon wordt die plaats ook puur. Dit wordt puurheid genoemd. Zelfs onzuiver, zelfs als ik onzuiver ben, als ik contact heb met Kṛṣṇa-bewustzijn, word ik ook puur. Hij wordt niet onzuiver.

We zijn zo, ik bedoel om te zeggen, klein, dat als ik naar een vervuilde plaats ga, ik besmet word. Ik word besmet met de besmetting. Maar Kṛṣṇa of Rāma, Ze zijn zo krachtig dat zelfs als een besmette persoon Hem benadert, Hij ... betekent niet dat Kṛṣṇa besmet raakt - de besmette persoon wordt gezuiverd. Dit is erg leuk om te begrijpen. Dus iedereen, met welk doel dan ook, als hij Kṛṣṇa of Rāma benadert, wordt hij anagham. Nirvana. Nirvana-Santi-pradam. Deze nirvāṇa betekent afronding. Śānti. Dit materiële leven, het materiële bestaan, is altijd vol drievoudige misère.

Dus Kṛṣṇa of Rāma kunnen je een positie geven waardoor je al deze onzin kunt stoppen. Nirvāṇa-śānti-pradaṁ brahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam. Brahma. De halfgoden, er zijn miljoenen halfgoden. Van alle halfgoden, Brahmā en Śambhu, Heer Śiva en Brahmā, worden beschouwd als het opperhoofd. Brahmā, Śiva, Phanīndra. Phanīndra betekent Śeṣa. Hij is ook incarnatie van Viṣṇu. Dus zijn ze allemaal bezig met de dienst aan de Allerhoogste Heer. Dat betekent dat Viṣṇu de Allerhoogste is, zelfs superieur dan Heer Śiva. Hij heeft vooral genoemd: brahmā-śambhu. Śambhu betekent Heer Śiva.

Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśaṁ vedānta-vedyaṁ vibhum. Dus Vedānta, Vedānta betekent de ultieme kennis. Dus iemand die de ultieme kennis bezit, kan de Persoonlijkheid van God Rāma en Kṛṣṇa begrijpen. Degenen die weinig kennis hebben, of middelmatig, kunnen naar het onpersoonlijke Brahman gaan, maar ze kunnen de kennis van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods Rāma niet binnengaan. Dat wordt in de Bhagavad-gītā door Arjuna beschreven, dat "Het is heel moeilijk om Uw persoonlijkheid te begrijpen."

Eigenlijk ervaren we het. Als we iets onpersoonlijks zeggen, denken ze dat het een zeer geleerde taal is, en wanneer we over iets persoonlijks praten, vinden ze het een oude, oude stijl. Dit is onzin. Praktisch gezien is de Persoonlijkheid van God de ultieme kennis, maar mensen met een beperkte kennisbron, een beetje kennis, kunnen het niet begrijpen dat, als Hij onpersoonlijk is, hoe Brahmā en Śambhu bezig zijn in Zijn dienst? Hij is een Persoon. Brahmā-śambhu-phanīndras tebhyo 'nīśam vedānta-vedyam. Vedānta-vedyam. Deze Māyāvādī's, zij hebben Śaṅkarācārya, zij hebben hun Śārīraka-bhāṣya. Ze hebben geprobeerd de Allerhoogste Heer als onpersoonlijk te bewijzen. Dit is eigenlijk geen feit.

Vedānta-vedyam. Het wordt bevestigd in de Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam, vedānta-vid vedānta-kṛt ca aham [Bg. 15,15].

[Ik zit in ieders hart en van Mij komt herinnering, kennis en vergeetachtigheid. Via alle Veda's ben ik bekend; inderdaad ben ik de samensteller van Vedānta, en ik ben de kenner van de Veda's.]

Kṛṣṇa zegt dat alle Veda's, inclusief Vedānta ... Als iemand zegt dat de Vedānta onpersoonlijk Brahman beschrijft, maar Kṛṣṇa zegt: "Hoe kan het?" Vedānta-vid, "Ik ben de echte kenner van Vedānta, ik ben de feitelijke componist van Vedānta, dus ik ben de Allerhoogste." Dus deze Māyāvādī-filosofen kunnen het niet begrijpen. Ze denken dat Vedānta ... In India staan ​​de Māyāvādī-sannyāsī's bekend als Vedāntī.

Daarom heeft mijn maatschappij, de Vaiṣṇava-maatschappij, me in het bijzonder deze titel gegeven, Bhaktivedanta. Vedānta betekent bhakti. Het is een uitdaging voor de Māyāvādī-sannyāsī's. Deze specifieke titel werd gegeven na zorgvuldige overweging dat mijn bescheiden zelf deze titel zou moeten krijgen. Het is een nieuwe titel onder de Vaiṣṇava-samenleving. Dus de Māyāvādī-filosofen, ze zijn soms verrast dat "Hoe Swāmījī vedāntī is, tegelijkertijd bhakti?"

Maar eigenlijk weten ze niet dat Vedānta bhakti betekent. Echt Vedānta-commentaar is Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām 1 **. Brahma-sūtra betekent dit Vedānta-sūtra. Vedānta-vedyam. Śiva-viriñci, die Heer Śiva, Heer Brahmā, ze proberen het Allerhoogste te begrijpen. Flikkerende kennis? Nee. Door de Vedānta. Vedānta. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15,15].

[Ik zit in ieders hart en van Mij komt herinnering, kennis en vergeetachtigheid. Via alle Veda's ben ik bekend; inderdaad ben ik de samensteller van Vedānta, en ik ben de kenner van de Veda's.]

En vibhum. Vibhum betekent het grootste. Niemand is groter dan de Allerhoogste Heer. Rāmākhyam jagad-īśvaram. En Hij is Rāma. We chanten dagelijks, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare / Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Rāmākhyam. Rāma betekent de ramanīyā, de schone, of de genieter, rāmākhyam. En jagad-īśvaram. En Hij is de meester of de eigenaar van de hele universa.

Sura-gurum. Soera betekent de halfgoden, en goeroe is spiritueel leraar. Sura-gurum. Net zoals Arjuna sura is, en zijn goeroe Kṛṣṇa. Vyāsadeva, zijn goeroe, Nārada; Nārada's goeroe is Brahmā; Brahmā's goeroe is Kṛṣṇa. Dus sura-gurum. Hij is in ... Māyā-manusyam: En wanneer Hij als mens verschijnt, is dat māyā. Māyā betekent eigenlijk dat Hij geen gewone man is; Hij is de Allerhoogste Persoonlijkheid van God. Maar de boefjes, ze denken dat "Omdat Rāma en Kṛṣṇa als een van ons is verschenen, Hij een man is, hij een gewone man is."

Dit is de versie van de deugnieten, die Rāma ... Vooral is er een klasse die bekend staat als Ārya-samājīs. Ze zijn het er niet mee eens dat de Allerhoogste Persoon ..., de Allerhoogste God kan verschijnen als Rāma en Kṛṣṇa. Ze weten niet dat hoewel Hij als een van ons verscheen in de vorm van een menselijk lichaam, Hij geen mens is; Hij is de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Daarom wordt het rāmākhya, māyā mānuṣya hari genoemd. Hij is de Hari ... Hari betekent de Allerhoogste Persoonlijkheid van Godheid die je alle plezier kan schenken, en al je ellendige toestand inneemt. Hij is Hari.

Dus vande 'haṁ karuṇākaraṁ raghu-varaṁ bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Dus biedt hij zijn respectvolle eerbetuigingen aan de Heer Rāma. Karuṇākaram. Hij komt, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam [Bg. 4.8].

[Om de vromen te verlossen en de onverlaten te vernietigen, evenals om de beginselen van religie te herstellen, daal Ik, millennium na millennium neer.]

Daarom is Hij karuṇā-ākaram. Ākaram betekenteen mijn. Hij is de grote mijn van genade. Karuṇākaraṁ raghu-varam. En omdat Hij verscheen in de dynastie van Mahārāja Raghu, zo is Hij de Allerhoogste Persoonlijkheid in de Raghu-dynastie, raghu-varam. En bhu-pāla-cuḍāmaṇi. Hij is de helm van alle koningen. Cuḍāmaṇi. Cuḍāmaṇi betekent ..., maṇi betekent parel en cuda betekent helm. Dus de parel wordt in de kroon geplaatst. Dus Hij is de ..., hoewel Hij als Koning verscheen, maar Hij is de helm van alle koningen. Op deze manier is Lord Rāma's beschrijving hier. Nu vroeg Mātājī me om één vers uit te leggen, dus ik heb geprobeerd het uit te leggen.