Zijn Goddelijke Genade Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura (1838-1914)

Vertaald vanuit het Engels.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura's Appearance Day Lecture

Type: Appearance and Disappearance days

Datum: Sept. 1, 1971

Locatie: London

Luister hier naar het geluidsbestand van Srila Prabhupada als hij deze lezing geeft.

Prabhupāda: Breng water, water. Water?

Dus vandaag is een zeer veelbelovende dag, de verjaardag van Ṭhākura Bhaktivinoda. Hier is de afbeelding van Ṭhākura Sac-cid-ānanda Bhaktivinoda. Hij was een van de ācārya's van deze geestelijke erfopvolging van Kṛṣṇa. We hebben een opvolgingstabel van Kṛṣṇa, genealogische tabel. Er zijn twee soorten genealogische tabellen: een door de zaadgevende-vader, zijn zoon, zijn zoon, zoals dat; dat is een materiële genealogische tabel - en er is één spirituele genealogische tabel, geestelijke erfopvolging.

Net als Kṛṣṇa ... Kṛṣṇa, de oorspronkelijke vader, Allerhoogste Persoonlijkheid van God, Hij sprak de Vedische kennis met Brahmā, Heer Brahmā. Hij sprak met Nārada. Nārada sprak met Vyāsa. Vyāsa sprak met Madhvācārya. Dus in deze geestelijke erfopvolging, Heer Caitanya, van Heer Caitanya, de zes Gosvāmī's, en op dezelfde manier, naar beneden, naar beneden, Bhaktivinoda Ṭhākura, dan Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, dan mijn geestelijk leraar, dan zijn we, volgende generatie, mijn discipelen.

Dus er is een geestelijke erfopvolging en de ācārya's, het zijn autoriteiten. Ons kennisproces is heel eenvoudig: we nemen het van de autoriteit. We speculeren niet. Speculatie helpt ons niet om tot de werkelijke kennis te komen. Net als wanneer we in moeilijkheden verkeren, in juridische implicaties, gaan we naar een of andere autoriteit, advocaat.

Als we ziek zijn gaan we naar een arts, de autoriteit. Er is geen nut, speculatie. Stel dat ik in de problemen zit wat betreft juridische implicaties. Ik speculeer gewoon: "Ik zal op deze manier en op die manier vrij zijn." Dat helpt niet. We moeten naar de advocaat gaan die dingen weet, en hij geeft ons de instructie om actie te ondernemen zodat je vrij bent.

Evenzo, als we ziek zijn, als ik thuis speculeer dat "Mijn ziekte zal op deze manier en op die manier zal het worden behandeld", nee. Dat is nutteloos. U gaat naar een bevoegd arts en u krijgt een goed recept en u zult genezen. Dat is het proces van kennis.

Maar in de moderne tijd denken mensen dat "ik ben vrij , ik ben onafhankelijk en ik kan mijn eigen oplossing maken." Dat is oplichterij. Dat is niet goed. Dus Arjuna, toen hij sprak met Kṛṣṇa als vriend, maar toen hij zag dat er geen oplossing was door zo te spreken, gaf hij zich over aan Kṛṣṇa. Hij zei, śiṣyas to 'ham [Bg. 2.7]. Aham: "Ikzelf geef mij over aan U als uw discipel." Śiṣyas naar 'haṁ śādhi māṁ prapannam. Prapannam betekent overgave.

Dus dat is het Vedisch gebod, dat als je transcendentale kennis of wetenschap wilt kennen ... 'Transcendentaal' betekent buiten het bereik van je directe waarneming. Dus spirituele kennis valt buiten het bereik van onze zintuigspeculatie. Buiten de kaders. Net als een ziel, kun je niet zien. Daarom speculeren ze, atheïstische klasse van mensen, "Er kan ziel zijn, er mag geen ziel zijn". Of "De lichamelijke functie ging zo, nu is het gestopt." De bloedlichaampjes stoppen nu, het is niet meer rood, het is wit, dus leven ... "Dit zijn speculaties. Dit is geen echte kennis."

Werkelijke kennis is kennis die je van de autoriteit krijgt, Kṛṣṇa. Hij zegt, tatha dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. Net zoals de ziel verschillende stadia doorloopt. Dehino 'smin yathā dehe. Deha, deha betekent dit lichaam. Asmin Dehe, in dit lichaam is er Dehi. Dehi betekent wie de eigenaar van dit lichaam is. Dat is ziel. Dat is door jeugd, jongensjaren, jeugd, ouderdom. Iedereen, je kunt waarnemen dat je een kind was, je was een baby, je was een jongen. Nu ben je een jonge man of een oude man. Dus je bent er.

Dus terwijl je door verschillende soorten lichamen gaat, op dezelfde manier, als je dit lichaam opgeeft, accepteer je een ander lichaam. Wat is de moeilijkheid? Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. Er is geen sprake om verbaasd te worden, hoe transmigratie van het zelf, de ziel plaatsvindt. Het levendige voorbeeld is er. Je hebt eenvoudig weinig intelligentie nodig. Die intelligentie wordt ontwikkeld door de instructie van ācārya.

Daarom is de Vedische opdracht niet om kennis te verwerven door speculatie. Dat is nutteloos. Athāpi te deva padāmbuja-dvayaṁ jānāti tattvaṁ prasāda-leśānugṛhīta eva hi, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan [SB 10.14.29]. Ciraṁ vicinvan. Ciram betekent dat je duizenden jaren lang kunt speculeren, je toch niet kunt begrijpen wat God is. Dat is niet mogelijk. Maar als je kennis van de toegewijde ontvangt, kan hij je bevrijden. Daarom is Vedisch gebod dat tad-vijñāna ...

[pauze] ... om tad-vijñāna te begrijpen ... Vijñāna betekent wetenschap. Als je de transcendentale wetenschap wilt kennen, moet je een goeroe, tad-vijñānārtham, benaderen om ... Als je überhaupt geïnteresseerd bent om de spirituele wetenschap te begrijpen, tad-vijñānārthaṁ [sa] gurum eva abhigacchet [MU 11.2 .12], moet je de goeroe benaderen. Goeroe betekent deze geestelijke erfopvolging, zoals ik heb uitgelegd.

Dus Bhaktivinoda Ṭhākura is een ideale goeroe. Hij was geen sannyāsī; hij was gṛhastha, huishouder, wonend bij familie, vrouw, kinderen. Toch was hij goeroe. Dus iedereen kan goeroe worden. Niet dat een sannyāsī een goeroe kan worden. Een huishouder kan ook goeroe worden, mits hij de wetenschap kent. Caitanya Mahāprabhu, toen Hij sprak met Rāmānanda Rāya ...

Caitanya Mahāprabhu was een sannyāsī, zeer hooggeboren in de brāhmaṇa-familie, zeer geleerd. Hij sprak dus met Rāmānanda Rāya, een gṛhastha, gouverneur van Madras. En hij stelde vragen en Rāmānanda Rāya beantwoordde. Dat betekent dat hij de rol van goeroe nam, en Caitanya Mahāprabhu nam het deel van een discipel aan.

Dus hij aarzelde, Rāmānanda Rāya. Hij dacht: "Ik ben een gṛhastha, ik ben niet eens een brāhmaṇa, daarnaast heb ik te maken met materiële zaken: ik ben gouverneur, politiek en Caitanya Mahāprabhu is een sannyāsī, geboren uit een eersteklas brāhmaṇa-familie. Dus het ziet er niet goed uit dat ik het hem zal leren." Dus hij aarzelde. Caitanya Mahāprabhu zei: "Oh, waarom aarzel je?" Hij zei,

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsi kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vetta, sei 'guru' haya

[Cc. Madhya 8.128]

Hij zei: "Aarzel niet, of iemand kan een brāhmaṇa worden of iemand kan een śūdra worden ..." Kibā vipra, kibā śūdra. Vipra betekent brāhmaṇa en śūdra, śūdra is de mens van de vierde graad. Brāhmaṇa is het eerstegraads. Dus kibā vipra, kibā śūdra. Hij kan een eerstegraads mens zijn of de laagste klasse mens, of hij kan een sannyāsī of een gṛhastha worden. Het maakt niet uit. Iedereen die de wetenschap van Kṛṣṇa kent, kan een goeroe worden. Dit is het vonnis.

Omdat spirituele wetenschap niet tot het lichamelijke platform behoort. Het is op het spirituele platform. Het is heel leuk. Net zoals wanneer je naar een advocaat, een ingenieur of een arts gaat, vraag je niet of hij een brāhmaṇa of śūdra is. Je moet gewoon weten of hij een advocaat is. Dat is alles. Of hij eigenlijk een arts is. Als hij de medische wetenschap kent, kan hij een brāhmaṇa zijn, hij kan een śūdra zijn, hij kan een sannyāsī zijn, hij kan een huishouder zijn - het maakt niet uit.

Je bedrijf is bij een arts, met een advocaat. Evenzo is het jouw taak om Kṛṣṇa te begrijpen. Dus iedereen die Kṛṣṇa perfect kent, moet daarheen. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 21.2.12]. Het is ... Vedisch gebod is niet dat je een sannyāsī of een gṛhastha of een Indiër of Amerikaan moet benaderen. Nee. Gurum. En goeroe betekent wie de wetenschap van Kṛṣṇa kent.

Dus deze Bhaktivinoda Ṭhākura was gṛhastha, zeer verantwoordelijke officier, magistraat. En hij was zo verheven dat hij over het algemeen om vijf uur uit zijn kantoor zou komen, dan zijn avondmaal neemt en onmiddellijk naar bed gaat. Per direct. Zeg om zeven uur 's avonds dat hij naar bed gaat, en hij wordt wakker om twaalf uur. Dus stel dat hij 's avonds om zeven uur naar bed gaat en om twaalf uur' s nachts wakker wordt; het is voldoende slaap, vijf uur. Men zou niet meer dan vijf tot zes uur moeten slapen. Minimaliseer zoveel mogelijk.

De Gosvāmī's sliepen niet meer dan anderhalf uur of twee uur. Slapen is niet erg belangrijk. Zelfs grote politici sliepen twee uur lang. Dus vooral in spirituele zin moeten ze zoveel mogelijk eten, slapen, paren en verdedigen minimaliseren. Minimaliseren. Gaandeweg komt het op nul uit. Raghunātha dāsa Gosvāmī, hij at slechts een klein stukje boter om de andere dag, niet dagelijks.

Dus deze Bhaktivinoda Ṭhākura, regelmatig kwam hij van zijn kantoor, en na onmiddellijk zijn avondmaal genomen te hebben, ging hij naar bed en werd wakker om twaalf uur, en hij schreef altijd boeken. Hij schreef ... hij liet ongeveer honderd boeken achter.

En hij heeft de geboorteplaats van Heer Caitanya opgegraven en georganiseerd hoe hij die geboorteplaats, Māyāpur, moest ontwikkelen. Hij had zoveel zaken. Hij ging gewoonlijk prediken over de filosofie van Caitanya. Hij verkocht boeken vroeger aan het buitenland. In 1896 probeerde hij Life and Precepts of Lord Caitanya te verkopen aan de MacGill University in Montreal. Dus hij was bezig, ācārya.

Dus je moet de dingen aanpassen. Niet dat "Omdat ik gṛhastha ben, heer, ik kan geen prediker worden, het is het bedrijf ..."

[terzijde:] Geef me water.

"Het is de zaak van de sannyāsī of brahmacārī." Nee. Het is de zaak van iedereen. De hele wereld lijdt door gebrek aan kennis. De huidige beschaving is de dierlijke beschaving. Ze weten niets anders dan eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. Dit is een dierenbeschaving.

Dier kent niet verder dan deze vier principes van het leven: eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. Nee. Het menselijk leven is voor iets anders bedoeld: "Wat ben ik? Wat is God? Wat is mijn relatie met God? Wat is deze materiële wereld? Waarom ben ik hier? Waar moet ik naartoe?" Zoveel dingen moet je leren. Athāto brahma jijñāsā. Dit is het menselijk leven. Niet dat eten en slapen en seks hebben en op een dag sterven als katten en honden.

Daarom is er behoefte aan ācārya's, leraren, voor het verspreiden van spirituele kennis, Kṛṣṇa-bewustzijn. Bhaktivinoda Ṭhākura was ... Hoewel hij een gṛhastha was, huishouder, een regeringsfunctionaris, magistraat, maar hij was ācārya. Dus van zijn handelingen, van zijn leven, moeten we leren hoe iemand predikant kan worden in elk stadium van het leven. Het maakt niet uit wat hij is.

Er was één incident, heel interessant. Toen hij magistraat was in Jagannātha Purī ... Het systeem is ... De Jagannātha-tempel is een hele grote vestiging. In de tempel wordt zesenvijftig maal per dag Bhoga aangeboden. En je zult in de tempel altijd minstens vijfhonderd tot duizend mensen verzameld vinden. En ze komen van buiten en prasāda is klaar. Als je in de Jagannātha-tempel vraagt: "We zijn honderd mannen die van buiten komen. We willen prasāda", ja, onmiddellijk klaar. Dus het is een enorme tempel.

Dit is een tempel, maar er zijn vele andere duizenden tempels in India waar prasāda wordt verspreid. Nu wordt het geminimaliseerd door onze huidige regering. Ze denken dat het onnodige uitgaven zijn. Ze minimaliseren. Maar het zijn geen onnodige uitgaven. Ze begrijpen het niet. Vroeger was er in India geen noodzaak voor hotels. Iedereen gaat ergens heen, zelfs in een dorp, hij gaat naar een tempel - prasāda is gereed.

Het is niet nodig om naar een hotel te gaan. Je betaalt of betaalt niet. Als je zegt: "Ik wil kleine prasāda," "Ja, neem het." Dat is het systeem nog steeds. Er is de Nāthadvārā-tempel in Rajasthan. U betaalt alleen twee annas. Twee anna betekent één cent. Je krijgt weelderige prasāda voor twee anna's, allemaal erg lekkere prasāda, nog steeds. Dus prasāda-verdeling in de tempel is al lang gebruik.

Dus Bhaktivinoda Ṭhākura ... De Jagannātha-tempel wordt beheerd door een lichaam, en het is de gewoonte dat de plaatselijke magistraat van het district, de president of manager wordt. Dus Bhaktivinoda Ṭhākura was in die zin manager, omdat hij magistraat was. Het managementcomité werd door hem voorgezeten. Dus er was een klacht in Orissa. Deze Jagannātha-tempel bevindt zich in Orissa. Utkala. Utkāla, deze staat, was oorspronkelijk eigendom van Dhruva Mahārāja. De naam van zijn zoon was Utkāla, Mahārāja Utkāla.

Hoe dan ook, dus deze Utkāla, er was een pseudo-yogī. Hij verklaarde zichzelf dat ... Net zoals je tegenwoordig ook zult vinden, zijn er zoveel boefjes die verklaren: "Ik ben een incarnatie van God." En ze kennen een of andere mystieke kracht, spelen wat jongleren en dwaze mensen noemen ze: "Oh, hij is God."

Dus er verscheen er iemand als zo'n pseudo God, Viṣṇu, in een dorp in Orissa. En hij danste rāsa-dans, en dwaze mensen zonden hun dochters en vrouw om met hem te dansen. Zie je? Er waren er zoveel; niet alleen dat. Mensen zijn zo dwaas, ze weten het niet ... Ze willen worden bedrogen en deze valsspelers komen. Hij verklaarde: "Ik ben God, ik ben Viṣṇu."

Dus er waren ook gezonde mannen. Ze maakten bezwaar: "Wat is deze onzin? Deze man danst met dames en heren, eh, meiden." Dus dienden ze een klacht in. In die tijd was het de Britse overheersing. Ze klaagden bij de gouverneur of de commissaris, zeer hoge officier. De commissaris wist dat Bhaktivinoda Ṭhākura ...

Zijn naam was Kedāranātha Datta. Datta. Kedāranātha Datta, zijn huishoudernaam. Dus de commissaris van de divisie, hij wist dat Kedāranātha Datta een religieus man is, en hij is magistraat, de baas. Dus hij overhandigde de zaak voor onderzoek: "Wat is deze klacht? Informeer alstublieft en doe het nodige."

Dus hij was een zuivere toegewijde, en hij begreep dat "Deze schurk is een vals man, die mensen bedriegt, ik moet het vragen." Dus ging hij met eenvoudige agenten, agenten van de politie, naar het dorp. Ze waren ook in gewone kleding. En zodra hij die boefje-yogī naderde, zei hij: "O, jij bent Kedāranātha Datta, dus erg aardig, je bent ... Ik zal je tot koning van India maken, alsjeblieft, probeer me niet lastig te vallen." Omdat hij kon weten dat "Hij is komen informeren naar mijn rāsa-līlā."

Dus Bhaktivinoda Ṭhākura zei eerst: "Mijnheer, u bent zo'n geweldige yogī." Waarom bent u in het dorp? Waarom gaat u niet naar Jagannātha Purī? Er is een tempel en Heer Jagannātha is daar. Zie de Heer en wees gelukkig, waarom ben je in dit dorp? " "Oh, Jagannātha? Ah, dat is van hout, ik ben persoonlijk de Allerhoogste Heer, dat is van hout." Oh, toen Bhaktivinoda Ṭhākura - hij was een toegewijde - werd hij vuur. [gelach] Hij was beledigend. Arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ [Padma Purāṇa, Brahma Khaṇḍa 25.15-18].

Volgens śāstra, als iemand denkt ... Net zoals hier God is. Als iemand denkt: "Oh, het is gemaakt van steen ..." Het is steen voor de ogen van de niet-toegewijde, maar het is persoonlijk de Allerhoogste Persoonlijkheid van Godheid voor de toegewijden. Het vereist de ogen om te zien. Dus toegewijde ziet in een andere kijkhoek.

Net als Caitanya Mahāprabhu, toen Hij Jagannātha tempel binnenging, viel Hij onmiddellijk flauw: "Oh, hier is Mijn Heer." En de niet-toegewijde ziet: "Het is hout, een brok hout." Daarom blijft Hij voor de niet-toegewijde altijd als hout, maar tot de toegewijde spreekt Hij. Dat is het verschil. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38].

Als God alles is, kan God zich niet manifesteren door hout en steen? Als God alles is, volgens de filosofie van Māyāvāda ... Dat is een feit. God, almachtig. Hij kan zichzelf uiten, zelfs door hout en steen. Dat is Gods almacht. Dat heet almacht. Niet dat God niet in staat is om Zichzelf uit te drukken door hout en steen. Hoe is Hij dan almachtig? Almachtig betekent dat Zijn kracht overal door tot uitdrukking kan worden gebracht.

Omdat alles, alles de uitbreiding is van Gods energie. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat [Viṣṇu Purāṇa 1.22.52]. De hele wereld is manifestatie van verschillende energieën van God. Daarom ... Net als door de energie van elektriciteit, was de elektrische krachtpatser, hoewel ver, ver weg van deze plek, aan het uitdrukken: er is elektriciteit. Door dit glas kan via deze draden het vermogen worden uitgedrukt. Er is een proces.

Dus Bhaktivinoda Ṭhākura werd heel erg ... Omdat een toegewijde het niet kan verdragen een andere toegewijde of God te beschuldigen. Dus zodra hij zei: "Waarom zal ik naar Jagannātha Purī gaan om de houten Jagannātha te zien? Ik ben persoonlijk Viṣṇu," Bhaktivinoda Ṭhākura beval zijn agenten onmiddellijk, "Arresteer hem." Arresteer deze schurk. ​​" Dus hij werd gearresteerd.

En toen hij werd gearresteerd - hij had enige mystieke yoga-kracht - werden alle agenten, Bhaktivinoda Ṭhākura en zijn familielid, getroffen door hoge koorts, 105 graden koorts. Dus toen hij terugkwam, raakte zijn vrouw erg verstoord: "Je hebt Viṣṇu gearresteerd en we gaan allemaal dood. We hebben nu hoge koorts." Bhaktivinoda Ṭhākura antwoordde: "Ja, laten we allemaal sterven, maar deze schurk moet gestraft worden." Dit is het beeld van zuivere toegewijde.

Dus hij werd in hechtenis genomen. En er was een datum vastgesteld voor zijn proces, en al die dagen had Bhaktivinoda Ṭhākura zelf en zijn gezin vooral hoge koorts. Misschien was die yogī van plan om het hele gezin te vermoorden. Maar het ging door als koorts. Dus op de dag van het proces, Bhaktivinoda Ṭhākura, Kedāranātha Datta, toen hij naar de bank kwam, werd de man gepresenteerd, de zogenaamde yogī, en hij had grote, grote haartjes.

Dus Bhaktivinoda Ṭhākura beval: "Breng een kapper en knip zijn haar." Dus geen kapper durfde. De kappers dachten: "O, hij is een Heer Viṣṇu, als ik beledig, omdat hij koorts heeft, zal ik ook sterven." Dus gaf Bhaktivinoda Ṭhākura de opdracht: "Geef me de schaar, ik knip." Dus sneed hij zijn haren af ​​en beval hem om hem voor zes maanden de gevangenis op te sluiten, en in de gevangenis slaagde de Viṣṇu incarnatie erin vergif in te nemen en stierf hij.

Dit is dus een van de incidenten. Er zijn veel incidenten. Hij was een zeer sterke man. Hij strafte veel paṇḍa's in de tīrtha's die bezoekers uitbuiten. Dus dit is de positie van toegewijde. Ondanks dat hij een verantwoordelijke magistraat werd, een heer des huizes, toch was hij ācārya. Dus we moeten de ācārya's volgen.

Als we überhaupt ..., als we überhaupt geïnteresseerd zijn in spirituele wetenschap, dan moeten we de Vedische instructie volgen, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU1.2.12]. We moeten naderbij komen. Je kunt geen spirituele kennis hebben door simpelweg te speculeren. Onmogelijk. Gewoonweg tijdverspilling. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Je moet naar de ... gaan

In de Bhagavad-gītā wordt daarom ācāryopāsanam aanbevolen. Ācārya-upasana. Niet alleen de Heer aanbidden, maar ook de ācārya. Caitanya Mahāprabhu zei, goeroe-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Guru, ācārya en Kṛṣṇa. Men zou de gunst van beiden moeten zoeken. Niet dat "ik ben nu op zoek naar gunst van Kṛṣṇa.

Wat is het nut van goeroe of ācārya? "Nee. Je kunt ācārya niet overlappen en naar Kṛṣṇa gaan. Dat is niet mogelijk. Kṛṣṇa accepteert je niet. Net alsof je een grote man wilt zien, moet je door zijn secretaresse gaan, via zijn ordentelijke deurwachter, evenzo is ons proces ācāryopāsanam, ga door de ācārya. Dat is het gebod van de Veda's. Troko 'pratiṣṭhaḥ.

Als je de spirituele wereld binnen wilt gaan, kun je er niet eenvoudig doorheen komen door argumenten. Omdat er geen grenzen zijn aan argumenten. Ik plaats mijn betoog op één manier; een andere man, die beter ruzie kan maken, plaatst zijn argument op een andere manier. Dus als je gewoon doorgaat met ruzie, is het niet mogelijk. Troko 'pratiṣṭhaḥ. Het zal je nooit helpen, argument.

Śrutayo vibhinnāḥ. Als u denkt dat "ik de geschriften zal lezen en ik God zal begrijpen", nee, dat is ook niet mogelijk. Śrutayo vibhinnāḥ. Geschriften zijn ook anders, omdat geschriften worden gemaakt volgens tijd, omstandigheden, mensen. Net als bijbel. Bijbel, Heer Jezus Christus predikte in de woestijn, Jeruzalem.

Of waar het is? Mensen die niet zo geavanceerd waren. Daarom is zijn eerste instructie: "Gij zult niet doden". Dat betekent dat ze heel erg bezig waren met het doden als zaak; anders, waarom is deze instructie er? En eigenlijk is het zo gebeurd dat zij Jezus Christus hebben gedood. Zodat de maatschappij een niet erg verlichte samenleving was.

Dus een geschrift voor een samenleving die niet erg verlicht is en een geschrift voor een samenleving die zeer verlicht is, moet anders zijn. Net als een woordenboek. Voor de schooljongen, een zakwoordenboek en voor een student, internationaal groot woordenboek. Beiden zijn woordenboeken, maar het kleine woordenboek in zakformaat is niet gelijk aan het grote woordenboek - omdat het anders is gemaakt voor verschillende klassen van mannen.

Dus geschriften worden gemaakt op basis van verschillende klassen van mannen. Er zijn drie klassen van mannen: eerste klasse, tweede klasse en derde klasse. De derde klasse man kan de filosofie en Schriftuurlijke opdracht van de eersteklas man niet begrijpen. Dat is niet mogelijk.

De hogere wiskunde kan niet worden begrepen door de kleine schooljongens die gewoon proberen te begrijpen dat "Twee plus twee gelijk is aan vier." Maar "Twee plus twee is gelijk aan vier" is even goed voor de student van de hogere wiskunde. Maar toch, hogere wiskunde en lagere wiskunde is anders. Daarom wordt er gezegd, śrutayo vibhinnāḥ: de geschriften zijn anders.

Dus als je gewoon probeert te begrijpen wat God is door de geschriften te lezen, kun je het niet bereiken. Je moet een goeroe benaderen. Net als een medisch boek: het kan op de markt verkrijgbaar zijn. Als je een medisch boek en studie koopt en je wilt zo dokter worden, is niet mogelijk. Je moet het medische boek horen van een medische man in het college, de medische universiteit. Dan zul je gekwalificeerd zijn. En als u zegt: "Mijnheer, ik heb alle medische boeken gelezen. Herken mij als een arts," nee, dat zal niet zo zijn.

Dus śrutayo vibhinnāḥ. De geschriften zijn anders. Argumenten, dat is ook niet nuttig. Eén man kan beter debatteren dan ik. Dan filosofie: de filosofie, zo wordt gezegd, nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam [Cc. Madhya 17.186]. Eén filosoof verschilt van een andere filosoof. Net nu heeft Śyāmasundara een boek over verschillende filosofen gekocht. Zodat u ook niet kunt vaststellen wat de waarheid is. Daarom zegt śāstra, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. De waarheid is zeer vertrouwelijk. Dus als je die waarheid wilt weten, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186], zou je de grote ācārya's moeten volgen. Dan zul je het begrijpen.

Daarom is ācārya-upāsanā essentieel. Ācārya-upāsanā is heel essentieel. In alle Vedische śāstra's is het bevel dat. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU1.2.12]. Tasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Iedereen die nieuwsgierig is om hogere waarheden te begrijpen, moet zich overgeven aan de goeroe. Tasmād guruṁ prapadyeta, jijñāsuḥ śreya uttamam. Iemand die nieuwsgierig is, die nu onderzoek doet naar transcendentale materie, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Dus alle śāstra's zeggen, in onze Vaiṣṇava śāstra zegt ook Rūpa Gosvāmī, ādau gurv-āśrayam: "In het eerste begin moet je schuilen onder de lotusvoeten van een bonafide goeroe."

Dus deze Bhaktivinoda Ṭhākura's verjaardag, zouden we moeten aanbidden, we zouden moeten aanbidden, omdat hij in de moderne tijd de geestelijke erfopvolging opnieuw heeft geïntroduceerd. Van Caitanya Mahāprabhu ... Vijfhonderd jaar geleden, heeft Caitanya Mahāprabhu deze filosofie gedoceerd, maar binnen tweehonderd jaar ... Omdat deze materiële wereld zo is gemaakt dat alles wat je introduceert, na verloop van tijd zal verslechteren.

Je maakt een leuk huis, maar na honderd jaar, tweehonderd jaar, of tegenwoordig, zelfs na vijftig jaar, wordt het vervallen. Dat is de wet van de natuur, kāla. De tijd zal alles vernietigen. Nu, het Britse rijk, zo'n groot, enorm rijk, nu is het afgelopen. De kāla, de tijd, zal alles afmaken. Dat is materieel. Alles wat materieel is, het heeft geboorte, het heeft groei, het heeft wat weelde, dan afnemend en dan afgemaakt. Dat is de manier van materialisme ...

Dus we zijn geïnteresseerd in spirituele onderwerpen. Daarom is het proces ādau gurv-āśrayam: men moet een bonafide spiritueel leraar accepteren. Dat is ons proces. Zonder een bonafide spiritueel leraar te accepteren, kunnen we geen vooruitgang boeken. Het is onmogelijk. Dus Bhaktivinoda Ṭhākura is toevallig ācārya, een van de ācārya's. En hij heeft veel boeken achtergelaten: Caitanya-śikṣāmṛta, Jaiva Dharma.

Dit zijn zeer belangrijke boeken. Ze zijn in het Bengaals, in het Sanskriet. En veel liedjes. Hij heeft vele liedboeken voorbereid. Het lied, Ei nām gāya gauracānd madhura svare, dat is het lied van Bhaktivinoda Ṭhākura. Dus proberen we Bhaktivinoda Ṭhākura's boeken ook in het Engels te presenteren. Geleidelijk zul je het krijgen.

Dus onze aanbidding, onze aanbidding voor Bhaktivinoda Ṭhākura vandaag, omdat hij ons kan zegenen om vreedzame vooruitgang te maken in Kṛṣṇa-bewustzijn. Ācārya-upāsanā: eenvoudigweg door de zegeningen van ācāryas kunnen we heel snel vooruitgang boeken. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Als we ... Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ ... **.

We zingen elke dag. Door de genade van de geestelijk leraar ācārya krijgen we onmiddellijk de zegeningen van God. Per direct. Yasya prasādāt. Yasya betekent "wiens"; prasādāt, "zegening". Door de zegening van de spiritueel leraar. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Als de geestelijk leraar ācārya tevreden is, dan zou je moeten weten dat Kṛṣṇa ook tevreden is. Je moet het weten.

Dit is niet erg moeilijk. Net zoals je op kantoor werkt. Als uw directe officier, baas, tevreden is, betekent dat de eigenaar van het bedrijf, ook tevreden is, hoewel u hem niet ziet. Dit is een feit. Je directe baas, als hij tevreden is. Zo ook zijn wij, onze zaak, deze spirituele lijn, goeroe-kṛṣṇa-kṛpā.

We moeten eerst de genadige zegening van de ācārya ontvangen en dan zal Kṛṣṇa tevreden zijn en zal Hij ook Zijn zegeningen geven. Mad-bhakta. Er is een versie in het Śrīmad-Bhāgavatam, mad-bhakta pūjyābhyadhikā. Hij zegt, Kṛṣṇa zegt, dat "Als iemand Mij rechtstreeks aanbidt en als iemand Mij aanbidt via de ācārya, hij een betere toegewijde is die naar Mij toekomt via ācārya." Mad-bhakta pūjyābhyadhikā.

Dus onze Vaiṣṇava-filosofie, dit proces, gaat door de ācārya. Dienaar van de dienaar van de dienaar. We moeten proberen dienaar van de dienaar te worden. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13,80]. Dāsa-dāsānudāsaḥ. We moeten de Allerhoogste Persoonlijkheid van God niet rechtstreeks benaderen. Dat is niet goed.

Dat zal niet ... In het Vedische gebod wordt ook gezegd, yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau [ŚU 6.23]: als iemand een onwrikbaar geloof heeft in de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, yathā deve en gelijksoortig geloof in goeroe ...

Natuurlijk moet de goeroe eerlijk overkomen. Dan is het een geestelijke opvolging. En dat is ook niet erg moeilijk om te selecteren, wie is bonafide goeroe. Bonafide goeroe betekent dat hij zichzelf presenteert als dienaar van God. Hij stelt zichzelf niet foutief voor als: "Ik ben God." Dit is bonafide. Het is niet moeilijk om bonafide te weten te komen. Maar dit is de test.

Als iemand zegt: "Ik ben goeroe ...," eh, "Ik ben God", dan kan hij geen goeroe zijn, omdat hij geen kennis heeft. Hoe is hij God? Maar hij kan sommige mensen bedriegen. Dat is iets anders. Je kunt voor een tijdje alle mensen bedriegen en voor altijd een aantal mensen, maar niet alle mensen voor altijd. Dat is niet mogelijk.

Dus dit soort goeroe, die zichzelf voorstelt als "Ik ben God", hij is een valse goeroe. De bonafide goeroe zal zeggen: "Ik ben dienaar van de dienaar van de dienaar van Kṛṣṇa," of God. Dienaar van. Dat is het vak van goeroe. Hij dient Kṛṣṇa als Kṛṣṇa verlangt; dat is zijn zaak. Dat is ook niet erg moeilijk.

Kṛṣṇa zegt, Kṛṣṇa verlangt, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], dat "Je alle andere plichten opgeeft, je alleen aan Mij overgeeft, en Ik zal je bescherming geven." Kṛṣṇa zegt. Dus goeroe's zaken zijn: "Je geeft je gewoon over aan Kṛṣṇa." Wat is de moeilijkheid? Simpelweg hetzelfde herhalen. Niet voor zichzelf, maar voor Kṛṣṇa. Hij is bonafide goeroe.

Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is erg bonafide omdat we hetzelfde zeggen als Kṛṣṇa zegt. We voegen geen toevoeging of wijziging toe. Niet zoals grote geleerden, zoals "Het is niet aan Kṛṣṇa ..." Kṛṣṇa zegt, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], en de geleerde interpreteert: "Het is niet aan Kṛṣṇa." Zie gewoon de dwaasheid. Kṛṣṇa zegt direct: "aan Mij." Hij zegt: "Niet aan Kṛṣṇa." Misleidend. Een dergelijke misleidende goeroe zal je niet helpen.

Dus om een ​​bonafide goeroe te vinden, betekent dit dat hij de woorden van Kṛṣṇa niet verandert. Dat is zijn positie. Hij plaatst alles zoals het is, en hij heeft de wetenschap grondig begrepen. Jijñāsuḥ śreya uttamam. Guru ..., wat is het symptoom van goeroe? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21].

Degenen die nieuwsgierig zijn om hogere wetenschappelijke kennis te begrijpen, uttamam. Uttama betekent hoger. Uttama, madhyama, adhama. Er zijn drie woorden: eerste klas, tweede klas, derde klas. Dus spirituele kennis is uttamam. Iedereen die nieuwsgierig is om eersteklas kennis te begrijpen, moet naar een goeroe gaan. Degenen die geïnteresseerd zijn in kennis van de derde klas, hebben geen goeroe nodig.

Kennis van een derde klas betekent dierenkennis: eten, slapen. Hoe maak je een regeling voor eten, hoe maak je een regeling om te slapen, dat is kennis van de derde klas. Omdat het dier ook probeert om dit soort kennis toe te passen, hoe te eten, hoe te slapen. Daarom is dit soort kennis derde klas kennis.

En tweederangs kennis is: "Wat ik ben?" Athāto brahma jijñāsā. De Vedānta. Dat is tweederangs kennis. En eersteklas kennis, wanneer hij werkelijk begrijpt wat hij is - hij is de eeuwige dienaar van Kṛṣṇa - en engageert zich in dienst van de Heer, dat is kennis van de eerste klas. En daarom wordt hij, zodra hij tot het eersteklas kennisplatform komt, gelukkig.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

[Bg. 18.54]

Dus na te zijn bevrijd van het materiële concept van het leven door de zegeningen van Kṛṣṇa en goeroe, komt men naar het platform van eersteklas kennis, waar hij zich rechtstreeks in dienst van de Heer begeeft, dat is eerste klas kennis. Eersteklas kennis betekent voorbij bevrijding. Tweederangs kennis is proberen voor bevrijding. Kennis van de derde klas betekent bondage, zoals een dier. Het dier, ze zijn verbonden door het specifieke type lichaam en hebben geen, ik bedoel te zeggen, mogelijkheid om bevrijd te worden. Dat is het dierenleven.

Maar het menselijk leven is beter dan het dierenleven omdat hij, als hij wil, zichzelf kan bevrijden van deze gebondenheid van het materiële lichaam. Dat is de faciliteit. Hij kan zichzelf begrijpen wat hij is. Hij kan begrijpen wat God is. Hij kan de relatie tussen God en zichzelf begrijpen. Hij kan begrijpen wat deze materiële wereld is. Omdat er duizenden boeken met kennis zijn. Neem het voor Bhagavad-gītā; alles is aanwezig. En het is bedoeld voor de mens, niet voor de katten en honden. Katten en honden kunnen het niet begrijpen, maar een mens kan het begrijpen.

Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is om mensen te verlichten om zijn zeer mooie leven, menselijke vorm van leven, te gebruiken, op de juiste manier te gebruiken. Het op de juiste manier gebruiken, betekent het doen herleven van zijn slapende Kṛṣṇa-bewustzijn. Het Kṛṣṇa-bewustzijn, of God-bewustzijn, is er al. Het is ontwikkeld in menselijke levensvormen. Maar het is nu gedekt vanwege onze associatie met deze materiële wereld voor onbeperkte jaren.

We komen door verschillende soorten leven. Miljoenen en miljoenen jaren gingen voorbij. Stel dat ik soms een boom was. Ik stond voor tienduizend jaar op één plek. We zijn doorgegaan. Dat is een feit. Dat is evolutie. Nu hebben we de mogelijkheid van licht. Als je dit geschikte moment niet gebruikt, ga dan terug naar de cyclus van het evolutionaire proces, jalajā nava-lakśaṇi sthāvarā ...

Dus dit is een geweldige wetenschap. Helaas is er geen mogelijkheid voor de mensen om deze wetenschap te bestuderen op school, hogescholen of universiteiten. Ze leren mensen gewoon: "Je werkt hard en bevredigt je zintuigen." Dat is alles. Daarom een ​​sectie, sommige jongeren, ze walgen. Ze hebben geweigerd om met deze maatschappij samen te werken vanwege deze teleurstellende opleiding.

En het zal toenemen. Omdat dit soort onderwijs de mensen geen vrede of welvaart kan geven. De problemen nemen toe. Daarom is ons verzoek dat als je alle problemen van het leven wilt verminderen of volledig wilt beëindigen, je Kṛṣṇa-bewustzijn accepteert in het proces van geestelijke erfopvolging en je zult gelukkig zijn.

Dank u zeer. [toegewijden brengen eerbetuigingen]

Śyāmasundara: Prabhupāda, ga je enige vragen beantwoorden?

Prabhupāda: Ja.

Śyāmasundara: Als iemand vragen heeft met betrekking tot de lezing, kunt u deze op dit moment vragen. Ze moeten alleen betrekking hebben op de lezing.

Toegewijde meisje: Heeft Bhaktivinoda Ṭhākura, hij nam ook sannyāsa in latere jaren? Is dit juist?

Śyāmasundara: Heeft Bhaktivinoda Ṭhākura sannyāsa in latere jaren genomen?

Prabhupāda: Ja. In de laatste jaren. In zijn gepensioneerde leven.

Śyāmasundara: Nog andere vragen?

Toegewijde: Prabhupāda, je zegt dat een dier geen kans heeft op bevrijding. Wat zou er gebeuren als een dier in contact zou komen met een zuivere toegewijde?

Prabhupāda: Ja, er is kans op bevrijding.

Toegewijden: Jaya.

Prabhupāda: Ja. Zelfs een dier. Omdat hij Hare Kṛṣṇa zal horen van de zuivere toegewijde, dat zal niet tevergeefs zijn. Hij zal prasādam geven. Hij weet het niet, maar de toegewijde geeft uit medelijden prasādam, zingt Hare Kṛṣṇa. Hij krijgt ook de gelegenheid om te horen. Dus hij zal ook worden bevrijd. Eén hond, tijdens Caitanya Mahāprabhu's tijd, werd ook bevrijd. Er is een geschiedenis. Śivānanda Sena's hond, hij werd bevrijd door de genade van Heer Caitanya.

Dus door de associatie van zuivere toegewijde ... Daarom Bhaktivinoda Ṭhākura, is er één lied. Hij bidt tot de Heer dat kīṭa-janma hou jatha tuyā dāsa [uit Śaraṇāgati]. Kīṭa betekent insect. "Mijn Heer, als ik mijn geboorte opnieuw moet nemen ..." Omdat een toegewijde niet bidt tot God voor bevrijding. Hij bidt gewoon: "Waar ik mijn geboorte ook mag brengen, moge ik U niet vergeten." Dat is alles. Dat is het gebed van de toegewijde. Een toegewijde zegt niet: "Verhef me naar de hemelse planeet of Vaikuṇṭha planeet." Nee. "Je kunt me overal plaatsen."

Net zoals Bhaktivinoda Ṭhākura zegt, kīṭa-janma hou: "Mijn lieve Heer, ik heb er geen bezwaar tegen als ik mijn geboorte als een insect moet accepteren", wat te spreken van een mens of iets anders. "Als een insect, maar ik moet in het huis van een toegewijde zijn." Zodat een insect, door het eten van de overblijfselen van voedsel achtergelaten door de toegewijde, hij zal worden bevrijd.

Kīṭa-janma hou jatha tuyā, bahir-mukha brahma-janma nāhi mora āśā: "Ik wil mijn volgende geboorte als Heer Brahmā niet hebben, als ik U vergeet. Ik wil niet." Dat is gewenst. Een toegewijde bidt tot de Heer dat hij voortdurend de lotusvoeten van de Heer zou kunnen herinneren. Laat maar zitten, als insect of als koning of als hond. Laat maar. Dat is de toegewijde ..., zuivere toegewijde.

Indiase man: Als iemand een bonafide spiritueel leraar heeft aanvaard en hij heeft niet veel kennis van hem ontvangen, kan hij zijn geestelijk leraar op een later tijdstip veranderen ...

Prabhupāda: een bonafide spiritueel leraar, waar is de noodzaak om te veranderen?

Indiase man: Nee, hij heeft de kennis niet van hem, maar kan ik veranderen ...?

Prabhupāda: Nee, nee. Voor bonafide spiritualiteit betekent dat hij kennis moet krijgen. Hij moet kennis krijgen. Hij moet navraag doen bij de ... De student moet navraag doen bij de spiritueel leraar. Als hij dom blijft, wat kan een bonafide spiritueel leraar dan doen? Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchat, jijñāsuḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74].

Hij moet jijñāsuḥ zijn. Hij moet jijñāsuḥ zijn. We krijgen dagelijks zoveel brieven, zoveel vragen. De student moet heel leergierig zijn. Anders, hoe zal hij vooruitgaan? Als hij dom blijft, wat kan de bonafide spiritueel leraar dan doen? Als je naar een heel mooie school gaat, maar als je niet studeert, als je niet informeert, wat is dan het nut om naar de leuke school te gaan?

Je moet ook heel alert zijn om te informeren, te begrijpen, vooruitgang te boeken. Dan komt het goed. Als je niet het voordeel van een bonafide spiritueel leraar gebruikt, dan is dat jouw schuld. U moet van de gelegenheid gebruik maken. We publiceren zoveel boeken, zoveel literaturen, tijdschriften. Waarom?

Gewoon om meer en meer te verlichten. Maar als u hier geen gebruik van maakt, hoe kunt u dan vooruitgang boeken? Verandering van spiritueel leraar vereist wanneer de spirituele meester niet bonafide is. Anders is er geen noodzaak om te veranderen.

Indiase dame: hoe neem je contact op met de spiritueel leraar? Kan je via een boek contact opnemen met de spiritueel leraar?

Prabhupāda: Nee, je moet associëren.

Śyāmasundara: "Kun je associëren via een boek?" vroeg ze.

Prabhupāda: Ja, door boeken, en ook persoonlijk. Want als je een spiritueel leraar wordt, heb je een persoonlijk tintje. Niet dat je in de lucht een spiritueel leraar bent. Je maakt spiritueel meester concreet. Dus zodra je een spiritueel leraar accepteert, moet je nieuwsgierig zijn.

Engelse man: Als de geestelijk leraar, Prabhupāda, God aanbidt via een halfgod, is hij dan bonafide?

Prabhupāda: Nee. Hij weet niet hoe hij moet aanbidden. Hoe kan hij bonafide zijn? Kṛṣṇa zegt, sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]. Waarom zou hij naar de halfgoden gaan? Dat betekent dat hij geen kennis heeft. Kṛṣṇa zegt mām ekam. Waarom zou je naar anderen gaan? Dat betekent dat hij onvoldoende gevorderd is.

Waarom zou je naar de halfgoden gaan? Wat is de noodzaak? Hij is niet bonafide, omdat hij onvoldoende kennis heeft. Bonafide spiritueel moet voldoende kennis zijn. Kṛṣṇa zegt mām ekam; God zegt mām ekam. Waarom zou hij naar halfgoden gaan? Dat is zijn bewijs dat hij niet bonafide is.

Toegewijde: Als iemand initiatie accepteert van een bonafide spiritueel leraar, maar nog steeds materiële activiteiten verricht, zijn ze dan nog steeds gebonden aan de wet van karma?

Prabhupāda: Hij moet alles doen onder de instructie van de spiritueel leraar. Dat is zijn plicht. Śiṣya. Śiṣya betekent wie vrijwillig disciplinaire maatregelen van de geestelijk leraar aanvaardt. Hij wordt geregeerd door de spirituele meester.

Indiase dame: Kan de dood van een spiritueel leraar ons overnemen, of kan ik krijgen ... Leidt die geestelijke meester ons nog steeds na de dood?

Prabhupāda: Ja, ja. Net zoals Kṛṣṇa ons begeleidt, zal ook spiritueel leraar een gids zijn. We worden geleid door Kṛṣṇa, door de Bhagavad-gītā. Hoewel Kṛṣṇa niet fysiek aanwezig is, is de zogenaamde ... Kṛṣṇa altijd aanwezig.

Maar zelfs als we zeggen dat Kṛṣṇa niet fysiek aanwezig is zoals Hij vóór Arjuna aanwezig was, toch is Zijn boek, Bhagavad-gītā, er. En die Bhagavad-gītā is niet verschillend van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en Kṛṣṇa's lering, hetzelfde, absoluut. Dat is de Absolute Waarheid. Kṛṣṇa en Kṛṣṇa's ... Hier vorm hetzelfde.

Het is niet dat we laten zien dat we Kṛṣṇa wat voedsel aanbieden. Nee. We bieden Kṛṣṇa rechtstreeks aan en Hij eet. Kṛṣṇa, absoluut zijnde, kan Hij alles doen, op voorwaarde dat we oprecht en serieus zijn.

Okee. [einde]