Rādhāṣṭamī Lecture

Type: Lectures and Addresses

Datum: Aug. 30, 1968

Locatie: Montreal

Het eerste deel van deze lezing ging over Sri Tulsidasa and zijn Sri Ramacaritamanasa. Srila Prabhupada legde duidelijk uit dat Maharsi Valmiki's Ramayana de originele Ramayana is. Hedendaags hebben mensen de Ramacaritamanasa als Ramayana bestempeld maar dat is dus niet correct. Er zijn vele verschillen in beiden. Dan nog, omdat het gaat over de transcendentale spel en vermaak van een incarnatie van de Allerhoogste Heer, is het leuk om te lezen en te luisteren. Maar weet, als u het originele verhaal van de Heer Rama wilt weten, dan moet u Maharsi Valmiki's Ramayana lezen en luisteren niet Sri Tulsidasaji's Ramacaritamanasa.

Lezing gaat hierna over Srimati Radharani's verschijningsdag:

Nu is vandaag onze Rādhāṣṭami-ceremonie. Ik moet nu iets over Rādhārāṇī spreken en dan zal ik naar boven gaan en mijn appartement bereiken om twaalf uur. In de tussentijd kun je de ceremonies observeren. Dus, tot nu toe Rādhārāṇī, Rādhārāṇī, vandaag is het de geboortedag van Śrīmatī Rādhārāṇī. Rādhārāṇī is de genotzucht van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is het Allerhoogste Brahman. Probeer het gewoon te begrijpen. Kṛṣṇa is het Allerhoogste Brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12].

[Arjuna zei: U bent het Allerhoogste Brahman, de ultieme, de Allerhoogste verblijfplaats en zuiveraar, de Absolute Waarheid en de eeuwige Goddelijke Persoon. U bent de oorspronkelijke God, transcendentaal en origineel, en U bent de ongeboren en alles doordringende schoonheid. Alle grote wijzen zoals Nārada, Asita, Devala en Vyāsa verkondigen dit over U, en nu legt Uzelf het mij uit.]

Dus wanneer paraṁ brahma wil genieten ... Die genietende geest is er in de paraṁ brahma. Anders kunnen we deze genietende geest niet hebben. Omdat we als essentieel deeltje deel zijn van Het Geheel (param brahma) en daarom hebben we die genietende geest; maar dat is materieel vervuild. Maar het feit is er, omdat Kṛṣṇa, hij geniet, deze genietende geest hebben we ook, maar ik weet niet hoe ik ervan moet genieten. We proberen ervan te genieten, in de saaie materie. Dat is spiritueel.

Dus brahman, brahman sukhānubhūtyā. Mensen proberen te voelen wat brahma-sukha is, plezier van brahmānubhāva. Dat is geen materieel plezier. Zoveel yogī's, ze hebben hun gezinsleven, hun koninkrijk en meditatie opgegeven om dat brahman-plezier te bereiken. Eigenlijk is het idee het plezier van Brahman.

Zoveel brahmacārī's, zoveel sannyāsī's, ze proberen dat Brahmaanse genot te bereiken, en om dat brahman-plezier te bereiken, verwaarlozen ze, trappen ze al dit materiële plezier weg. Denk je dat Brahman plezier gewoon is, net als dit materiële plezier? Om een ​​deel van Brahman-plezier te bereiken, trappen ze al dit materiële plezier weg...

Laten we niet over onszelf praten. Wij zijn gewone mannen. In de geschiedenis hebben we voorbeelden, die van Bharata Mahārāja, Bharata Mahārāja, onder wiens naam deze planeet Bhārata-varṣa wordt genoemd. Dat Bharata Mahārāja de keizer van de hele wereld was. En als keizer had hij zijn mooie vrouw, jonge kinderen. Maar op de leeftijd van vierentwintig jaar, alleen jongeman, gaf hij alles op. Okee. Dit is natuurlijk een heel oud verhaal, maar je kent Lord Buddha. Hij was ook een prins.

Hij was ook prins, geen gewone man, en hij was kṣatriya, en hij genoot altijd met een mooie vrouw. Dat is het paleisplezier, de gewoonte, in elke ..., in oosterse landen, dat er in het paleis veel mooie meisjes zijn, ze dansen altijd en geven plezier aan de koningen en de prins. Dus Lord Buddha was ook zo'n plezierige omgeving, maar hij gaf alles op en begon te mediteren.

Er zijn vele honderden gevallen in de Indiase geschiedenis dat om het Brahman-plezier te realiseren, ze alles opgaven. Ze gaven alles op. Dat is de manier. Tapasya betekent vrijwillig iets ernstigs accepteren om het hoogste genot te realiseren. Dat wordt tapasya genoemd. Dus als, om een ​​beetje brahman-plezier te proeven, alle materialistische genoegens moeten worden opgegeven, denkt u dan dat de Allerhoogste Brahmaan, Heer Kṛṣṇa, van dit materiële plezier geniet? Is het zeer redelijk?

Deze Kṛṣṇa, Hij geniet van lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29].

[Ik aanbid Govinda, de oervader, de eerste voorvader die de koeien hoedt, en die alle begeerte opbrengt, in verblijven gebouwd met spirituele edelstenen, omringd door miljoenen wensbomen, altijd met grote eerbied en genegenheid bediend door honderdduizenden lakṣmī's of gopī.]

Honderden en duizenden godinnen van het geluk houden zich bezig met Zijn dienst. Denk je dat deze lakṣmī's net als een materiële vrouw zijn? Hoe kan Kṛṣṇa genieten van de stoffelijke vrouw? Nee. Dit is een vergissing.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [Bs. 5.37].

[Ik aanbid Govinda, de oorspronkelijke Heer, woonachtig in Zijn eigen rijk, Goloka, met Rādhā, lijkend op Zijn eigen spirituele figuur, de belichaming van de extatische potentie van de vierenzestig artistieke activiteiten, in het gezelschap van Haar vertrouwelingen [Sakhī's] , belichamingen van de verlengstukken van Haar lichaamsvorm, doordrongen en gevitaliseerd door Zijn immer zalige spirituele rasa.]

In de Brahma-saṁhitā zul je ontdekken dat Hij Zijn ānanda-cinmaya-rasa, de zachte van transcendentale genotpotentie, uitbreidt. En deze Gopī's zijn een uitbreiding van Zijn genotpotentie en Rādhārāṇī is het middelpunt. Rādhārāṇī is het centrum.

Dus Rādhārāṇī is niet ... Denk niet dat Rādhārāṇī een gewone vrouw is, alsof we onze vrouw, zus of moeder hebben. Nee. Ze is de genotpotentie. En de geboorte van Rādhārāṇī kwam niet uit de baarmoeder van een mens. Ze werd gevonden door haar vader in het veld. Terwijl Haar vader aan het ploegen was, zag hij een klein, fijn Kind daar liggen, en hij had geen kinderen, dus pakte hij Haar op en presenteerde hij aan de koningin: "O, hier hebben we een heel aardig Kind." "Hoe heb je Haar gekregen?" "Oh, in het veld." Zie gewoon. Rādhārāṇī's janma is zo.

Dus deze janma is vandaag en Rādhā, deze naam wordt soms niet gevonden in Bhāgavata. Dus de atheïstische klasse van mensen protesteren dat "Rādhārāṇī's naam niet in het Śrīmad-Bhāgavatam staat." Hoe kwam deze naam, Rādhārāṇī? " Maar ze weten niet hoe ze het moeten zien. Er is anayārādhyate. Er zijn veel Gopī's, maar er wordt vermeld dat hij door deze specifieke Gopī het prettigst wordt gediend. Kṛṣṇa accepteert de service van deze Gopī liever. Anayārādhyate. Ārādhyate. Deze ārādhate, dit woord, ārādhyate betekent aanbidding. Van dit woord ārādhyate is Rādhā gekomen. Maar Rādhā's naam is er in andere Purāṇa's. Dit is dus de oorsprong. Dus Rādhā.

Dus Rādhā en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de genieter, en Hij wil genieten. Dus is Hij het hoogste brahman. Hij kan niks genieten, ātmarāma, Hij kan ervan genieten op zich. Daarom is Rādhārāṇī de uitbreiding van Zijn genotpotentie. Kṛṣṇa hoeft geen externe dingen te zoeken voor Zijn plezier. Nee. Hij is vol in zichzelf, ātmarāma. Dus Rādhārāṇī is de expansie van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is energetisch en Rādhārāṇī is de energie.

Net als hoe energie en energiek niet te scheiden is. Vuur en de hitte kun je niet scheiden. Waar vuur is, daar is hitte en overal waar hitte is, is vuur. Evenzo is overal waar Kṛṣṇa is, is Rādhā en overal waar Rādhā is, is er Kṛṣṇa. Ze zijn onafscheidelijk. Maar Hij geniet ervan.

Dus Svarūpa Dāmodara Gosvāmī heeft deze ingewikkelde filosofie van Rādhā en Kṛṣṇa beschreven in één vers, heel mooi vers.

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād

ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau

[Cc. Ādi 1.5]

[De liefdevolle aangelegenheden van Śrī Rādhā en Kṛṣṇa zijn transcendentale manifestaties van de innerlijke pleziergevende kracht van de Heer. Hoewel Rādhā en Kṛṣṇa één zijn in hun identiteit, scheidden ze voorheen zichzelf. Nu zijn deze twee transcendentale identiteiten opnieuw verenigd, in de vorm van Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Ik buig me neer voor Hem, die Zich gemanifesteerd heeft met het gevoel en de huidskleur van Śrīmatī Rādhārāṇī hoewel Hijzelf Kṛṣṇa is.]

Dus Rādhā en Kṛṣṇa is de Allerhoogste, maar om ervan te genieten zijn ze in tweeën gedeeld. Nogmaals, Heer Caitanya sloot de twee samen. Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā. Dat betekent Kṛṣṇa in de extase van Rādhā. Soms is Kṛṣṇa in extase van Rādhā. Soms is Rādhā in extase van Kṛṣṇa. Dit gaat door. Maar het geheel is dat Rādhā en Kṛṣṇa de Allerhoogste betekent.

Dus Rādhā-Kṛṣṇa filosofie is een zeer grote filosofie. Het moet worden begrepen in de bevrijde fase. Rādhā-Kṛṣṇa filosofie moet niet begrepen worden in de geconditioneerde fase. Maar wanneer we Rādhā-Kṛṣṇa aanbidden in ons voorwaardelijke stadium, aanbidden we eigenlijk Lakṣmī-Nārāyaṇa. Je hebt die foto gezien, deze viddhi-mārga en rāga-mārga. Rādhā-Kṛṣṇa aanbidding is op het platform van zuivere liefde, en Lakṣmī-Nārāyaṇa aanbidding is op het regelgevende principe.

Zolang we onze pure liefde niet ontwikkelen, moeten we aanbidden op het regelgevende principe. Men moet een brahmacārī worden, men moet een sannyāsī worden, men moet de aanbidding op deze manier uitvoeren, in de ochtend moet hij opstaan, hij moet offeren. Zoveel regels en voorschriften. Er zijn ten minste vierenzestig regels en voorschriften. Dus we zullen ze geleidelijk introduceren terwijl je je ontwikkelt.

Dus in de viddhi-mārga, als je geen liefde voor God hebt, of Kṛṣṇa, moeten we het regulerende principe volgen, en automatisch ..., oefenen ze. Tijdens het oefenen, net zoals je deze mṛdaṅga oefent, is het in het begin niet in orde, maar als je thuis goed bent in de oefening, zal het geluid zo mooi worden.

Evenzo, als we ons bezighouden met regulerende principes in de aanbidding van Rādhā-Kṛṣṇa, wordt dat viddhi-mārga genoemd. En eigenlijk, wanneer je op het liefdesplatform bent, dan wordt dat rāga-mārga genoemd. Dus zonder viddhi-mārga, als iemand de rāga-mārga onmiddellijk wil leren, is dat dwaasheid. Dat is dwaasheid. Niemand kan slagen voor M.A.-onderzoek zonder de regulerende principes van basisscholen en hogescholen te doorlopen.

Dus daarom wil ik niet zeggen dat ik me zo gemakkelijk overgeeft aan de discussies van Rādhā en Kṛṣṇa. Integendeel, ga door met het regulerende principe op dit moment. Geleidelijk, als je gezuiverd wordt, terwijl je op het transcendentale platform komt, zul je begrijpen wat Rādhā-Kṛṣṇa is. Probeer Rādhā-Kṛṣṇa niet snel te begrijpen. Het is een heel groot onderwerp.

Als we Rādhā-Kṛṣṇa heel snel willen begrijpen, dan zullen er zoveel prākṛta-sahajiyā zijn. In India zijn er prākṛta-sahajiyā. Net als Rādhā-Kṛṣṇa dansen. Rādhā-Kṛṣṇa is een speelbal geworden. Het schilderij Rādhā-Kṛṣṇa, Kṛṣṇa kust Rādhā, Rādhā is aan het zoenen. Dit is allemaal onzin. Rādhā-Kṛṣṇa filosofie moet begrepen worden door de bevrijde persoon, niet door de geconditioneerde ziel.

Dus zullen we wachten op het gelukkige moment dat we bevrijd zijn, dan zullen we rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir [Cc. Ādi 1.5].

[De liefdevolle aangelegenheden van Śrī Rādhā en Kṛṣṇa zijn transcendentale manifestaties van de innerlijke pleziergevende kracht van de Heer. Hoewel Rādhā en Kṛṣṇa één zijn in hun identiteit, scheidden ze voorheen zichzelf. Nu zijn deze twee transcendentale identiteiten opnieuw verenigd, in de vorm van Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Ik buig me neer voor Hem, die Zich gemanifesteerd heeft met het gevoel en de huidskleur van Śrīmatī Rādhārāṇī hoewel Hijzelf Kṛṣṇa is.]

Omdat Kṛṣṇa en Rādhā, ze zijn niet op het materiële veld. Probeer te begrijpen. Dit is Jīva Gosvāmī's analyse, dat Kṛṣṇa het Allerhoogste Brahman is. De Allerhoogste Brahmaan kan niets materieels accepteren. Dus Rādhā bevindt zich niet in het materiële veld.

Nu is er een heel leuk liedje. Ik zal zingen, als je op het harmonium kunt spelen. Ja. Dit is het lied van een Rūpa Gosvāmī. [Zingt:]

rādhe jaya jaya mādhava-dayite

gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite

[O Rādhā! O Mādhava's Geliefde! O U, wie alle jonge Meisjes van Gokula aanbidden! Alle eer aan U! Alle eer aan U!

dāmodara-rati-vardhana-veśe

hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe

O U die Uwzelf kleedt om Heer Dāmodara meer en meer van U te laten houden! O, Koninging van Heer Hari's plezierbos, Vṛndāvana!

vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe

lalitā-sakhī guṇa-ramita-viśākhe

O nieuwe maan welke verrees uit de oceaan van koning Vṛṣabhānu! O Vriendin van Lalitā! O U wiens deugden Viśākhā behagen!

karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite

sanaka-sanātana-varṇita-carite

O meest genadige Godin! O U wiens goddelijke kwaliteiten gezongen worden door Sanaka en Sanātana Kumāras! O meest genadige Rādhā, heb alstublieft medelijden met mij!]

rādhe jaya jaya mādhava-dayite

Dit lied werd gezongen door Srila Rūpa Gosvāmī. Hij is de echte persoon, werkelijke persoon, om Rādhā en Kṛṣṇa te begrijpen. Dus hij zegt: "Alle glorie aan Rādhārāṇī." Rādhe jaya jaya mādhava-dayite. "Ze is zo lief voor Kṛṣṇa." Kṛṣṇa, iedereen probeert Kṛṣṇa lief te hebben, maar Kṛṣṇa probeert van iemand te houden. Dus hoe goed is Ze. Probeer het gewoon te begrijpen. Iedereen, de hele wereld, het hele universum, alle levende wezens, zij proberen Kṛṣṇa lief te hebben. Kṛṣṇa-prema.

Heer Caitanya beschrijft, prema-pumārtho mahān. En Rūpa Gosvāmī beschreef dat 'U kṛṣṇa-prema verspreidt'. Dus kṛṣṇa-prema is zo waardevol, maar Kṛṣṇa is achter Rādhārāṇī aan. Zie gewoon hoe geweldig Rādhārāṇī is. Probeer gewoon de grootsheid van Rādhārāṇī te begrijpen. Daarom is Ze zo geweldig, en we moeten ons respect bieden.

Rādhe jaya jaya madhava-dayite. Hoe Ze is? Gokula-taruṇī-mandala-mahite. Taruṇī, taruṇī betekent jonge Meisjes. Je ziet de foto's, het zijn allemaal jonge Meisjes. Maar van alle jonge Meisjes is Zij de mooiste. Ze is ook betoverend voor de jonge Meisjes. Zij is zo mooi. Gokula-taruṇī-mandala-mahite.

Damodara-rati-Vardhana-Vese. En Ze kleedt haar altijd zo mooi dat Dāmodara, Kṛṣṇa, aangetrokken wordt door Haar schoonheid. Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. En Zij is het enige beminnelijke object van Kṛṣṇa, en Zij is de koningin van Vṛndāvana. Deze koningin van Vṛndāvana ... Je zult vinden in Vṛndāvana, als je naar Vṛndāvana gaat, aanbidt iedereen Rādhārāṇī. Rāṇī betekent koningin. Ze spreken altijd, "Jaya Rādhe!" Radharani.

Alle toegewijden in Vṛndāvana, Zij zijn aanbidder van Rādhārāṇī. Hari-niṣkuta-vṛndā-vipineśe. Vṛṣabhānudadhi-nava-śaśi-lekhe. En Ze verscheen als de Dochter van koning Vṛṣabhānu en Haar metgezel, Lalitā-sakhī en Viśākha-sakhī, en de toegewijden.

Dus in naam van de zuivere toegewijden van Kṛṣṇa bidt Rūpa Gosvāmī, karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite: "O mijn aanbiddelijke Rādhārāṇī, U bent vol van genade. Dus ik smeek om Uw genade omdat U zo genadig bent, zeer gemakkelijk U offer, schenk Uw genade, dus ik smeek om Uw genade. ' Karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite, sanaka-sanātana-varṇita-carite.

Nu kan iemand zeggen: "O, je bent zo'n grote, geleerde geleerde, je bent zo'n grote heilige persoon en je smeekt genade van een gewoon meisje? Hoe is dat?" Daarom zegt Rūpa Gosvāmī: "O, dit is geen gewoon meisje." Sanaka-sanātana-varṇita-carite: "De beschrijving van dit meisje is mogelijk door een grote heilige persoon als Sanaka-Sanātana, Zij is niet gewoon."

Dus de les is dat we Rādhārāṇī niet als gewoon meisje of Kṛṣṇa als gewone man moeten behandelen. Zij zijn de Allerhoogste Absolute Waarheid. Maar in de Absolute Waarheid is er het genotpotentie en dat wordt tentoongesteld in de omgang met Rādhā en Kṛṣṇa. En Rādhā's expansie van alle gopī's, en Kṛṣṇa is de Allerhoogste Heer.

Dank u zeer. Chant Hare Kṛṣṇa. Kun je chanten? Kun je chanten? Janārdana? Oké, je kunt zingen. [Hindi]

Indiase man: [onduidelijk]

Prabhupāda: Wat is dat? Nee, ik heb dat ene śloka van deze Rāma-carita-manasa uitgelegd. Chant Hare Kṛṣṇa.

[44:12]

[kīrtana] [prema-dhvani] Dank u zeer. [toegewijden bieden eerbetuigingen] [Hindi met indianen] [einde]

1In de Garuḍa Purāṇa wordt er gezegd:

artho 'yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ

bhāratārtha-vinirṇayaḥ

gāyatrī-bhāṣya-rūpo 'sau

vedārtha-paribṛṁhitaḥ

grantho 'ṣṭādaśa-sāhasraḥ

śrīmad-bhāgavatābhidhaḥ

"Het Śrīmad-Bhāgavatam is de geautoriseerde uitleg van Brahma-sūtra, en het is een verdere verklaring van Mahābhārata: het is de uitbreiding van de gāyatrī mantra en de essentie van alle Vedische kennis. Dit Śrīmad-Bhāgavatam, bevattende achttien duizend verzen, is bekend als de verklaring van alle Vedische literatuur."