La palabra “apologética” viene de la palabra griega “apología” (απολογία), y significa “una defensa verbal”. Fue usada ocho veces en el Nuevo Testamento: Hechos 22:1; 25:16; 1ª Corintios 9:3; 2ª Corintios 10:5-6; Filipenses 1:7; 2ª Timoteo 4:16 y 1ª Pedro 3:15. Pero es este último versículo el que está más asociado con la apologética cristiana.

"…sino santificad a Cristo como Señor en sus corazones, siempre preparados para presentar una defensa a todo aquel que les demande razón de la esperanza que hay en ustedes; pero háganlo con mansedumbre y reverencia…".

Entre las primeras referencias también se encuentra la Apología de Sócrates (en la cual Platón toma la defensa de Sócrates durante su proceso), e incluso algunas obras de apologistas de comienzos de la cristiandad como las dos Apologías del Mártir San Justino, dirigidas al emperador Marco Aurelio.

2.1 La Iglesia primitiva. En la antigua Iglesia Cristiana existieron maestros y pastores apologéticos, como Pablo, Pedro, Judas, etc. La defensa que todos ellos hacían era mayormente hacia los judíos, los cuales eran tropiezo para los nuevos creyentes cristianos.

Otra corriente que aumentó la apologética en el Paleocristianismo fue cuando comenzó el Gnosticismo cristiano, el cual después Ireneo de Lyon condenó como herejía en el 180 d. C.

No obstante, el mejor ejemplo de defensa del primer siglo se encuentra en el Nuevo Testamento, el cual expresa que existió un hombre llamado Apolos que practicó la apologética de una manera audaz: "...y llegado él allá, fue de gran provecho a los que por la gracia habían creído; porque con gran vehemencia refutaba públicamente a los judíos, demostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo".

2.2 Era Patrística. En los primeros siglos la literatura cristiana era sobre todo apologética y e iba dirigida contra judíos, paganos y emperadores. Poco a poco fue adquiriendo refinamiento filosófico. Así Justino Mártir se dedicó a mostrar el cumplimiento de la profecía bíblica en el Cristianismo.

Otras personalidades de renombre que se destacaron en la apologética fueron Tertuliano, Clemente en Alejandría, Orígenes (sucesor de Clemente), Arnobio y Lactancio (quienes vieron el derrumbamiento del Paganismo en el Imperio y en occidente Orosio, Salviano y los papas León I, el Magno y Gregorio I.

2.3 El Medioevo. La parte más importante de la apologética cristiana medieval comienzó a partir del siglo VII, cuando Isidoro de Sevilla pasó a responder al desafío que supuso la expansión del Islam. En este sentido, Juan Damasceno, Pedro Damián (siglo XI) y Ruperto de Deutz (siglo XII) escribieron diálogos filosóficos entre cristianos y musulmanes.

Pedro Abelardo escribió un diálogo no polémico entre un filósofo, un judío y un cristiano y Tomás de Aquino escribió la Summa contra gentiles, donde abordaba temas como la existencia de Dios, la Inmortalidad del alma, la Trinidad y la Encarnación.

Posteriormente se realizaron debates, comisiones y se escribieron obras que hacían comparaciones entre las religiones más importantes del momento (Cristianismo, Judaísmo e Islamismo). Sus principales exponentes fueron Juan de Torquemada y Dionisio Cartujano;Nicolás Donin (un judeoconverso) que protagonizó el debate de 1240 en París, el cual concluyó con la quema de doce mil libros hebreos; Raimundo Martí, quien participó en una comisión similar formada en Aragón en 1264, y escribió obras apologéticas contra judíos y musulmanes. Y entre 1413 y 1414 se desarrolló la llamada Disputa de Tortosa, que protagonizó el judeoconverso Jerónimo de Santa Fe.

Desde el s. XIV escotistas y ockamistas sostuvieron su postura de alcanzar la fe por la sola razón.

Durante el Renacimiento, Marsilio Ficino elaboró una síntesis entre la filosofía platónica y la fe cristiana, defendiendo la inmortalidad del alma y la divinidad de Cristo.

2.4 Del siglo XVI al siglo XVIII. Durante este tiempo surgieron algunas controversias. Así Lutero despreció la razón para tratar de asuntos espirituales pues consideraba que "La Revelación" habría de aceptarse sobre la fe y Juan Calvino en su obra "Instituciones de la Religión Cristiana" (1559) defiendió el carácter Revelado de la Sagrada Escritura sobre argumentos de Scoto y los Nominalistas.

Por su parte, Melanchthon usó la razón para la preparación a la fe, Juan Luis Vives escribió sobre «La verdad de la fe cristiana», de la necesidad y fundamentos de la religión cristiana para la salvación, así como asuntos de judíos y musulmanes. Algunos católicos del s. XVII intentaron demostrar casi matemáticamente el hecho de la Revelación, influidos por el racionalismo al tiempo que los apologistas anglicanos defendían la religión revelada y S. Clarke defiendió la Teología Natural, dando por hecho que el NT concordó con la razón.

A finales del s. XVIII W. Paley reunió los argumentos contra escépticos, contra deistas e historiadores escépticos, mientras apologistas alemanes, protestantes y católicos defendieron la historicidad de los Evangelios y se mostraron las verdades de la Teología Natural, la posibilidad y necesidad de la Revelación.

2.5 Siglo XIX. Al final del s. XVIII se reaccionó contra el Racionalismo de la Ilustración, defendiéndose el monoteísmo como modelo de religión. La apología comenzó a expandirse por el resto del mundo.

En Francia renació el Catolicismo Romántico, siendo el papado elemento esencial contra la anarquía religiosa.

En Alemania G. Hermes sostenía que la razón práctica demuestró que la aceptación de la fe es esencial para el imperativo moral.

En Inglaterra J. Newman investigó el camino personal hacia la fe, considerando al cristianismo como la única religión que colma la aspiración de la fe natural.

En los EEUU dos conversos del protestantismo O. Brownson y I. Hecker, reavivaron la apologética, la cual siguió varias tendencias. Hegel y sus seguidores intentaron demostrar la conformidad entre dogma cristiano y la evolución del mundo. Kierkegaard atacó el hegelianismo como una distorsión del cristianismo.

Posteriormente, los apologistas protestantes se dividieron en dos escuelas: una conservadora que rechazaba los avances y otra liberal que acogía los avances de la ciencia.

El concilio Vaticano I (1870) enseñó que el asentimiento a la revelación cristiana estaba justificado sobre dos argumentos: uno bíblico e histórico, y otro experimental y eclesial.

2.6 Siglo XX. Libro sobre Apologética

M. Blondel estudió el dinamismo de la voluntad (L'Action, 1893) que solo habría de satisfacerse con el don sobrenatural.

En Alemania, la apologética recogía la fenomenología.

El anglicanismo dio agudos apologistas laicos como G. K. Chesterton (quién luego se convertiría al catolicismo) y C. S. Lewis.

En la teología posterior a 1940 hubo un resurgir de la apologética blondeliana.

Aunque la apologética se había practicado desde los orígenes, muchos apologistas se habían resistido al racionalismo apologético para demostrar el hecho de la Revelación cristiana.

En la teología actual la apologética es inseparable de la fe y la teología.

Básicamente, la apologética puede ser evidencia ―con frecuencia llamada “Clásica” o “Presuposicional”.

La Apologética Evidencial trata con la evidencia del cristianismo: la resurrección de Jesús, los manuscritos bíblicos, el cumplimiento de la profecía, los milagros, etc.

La Apologética Presuposicional trata con las presuposiciones de aquellos que se oponen al cristianismo ya que estas afectan la forma como se ve la evidencia desde punto de vista de las personas y la razón.

Parece ser más productivo usar ambos métodos, dependiendo de la persona y la situación.

A su vez, la apologética puede ser defensiva y ofensiva.

Filipenses 1:7 nos da instrucciones del lado defensivo: "como me es justo sentir esto de todos vosotros, por cuanto os tengo en el corazón; y en mis prisiones, y en la defensa y confirmación del evangelio, todos vosotros sois participantes conmigo de la gracia.".

2ª Corintios 10:5 nos muestra el lado ofensivo: "derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo".

3.1 La lógica en la Apologética

La lógica es muy importante en apologética. Ésta es una simple herramienta en el arsenal de la apologética cristiana. La lógica es un sistema de razonamiento. Es el principio del pensamiento apropiado usado para llegar a conclusiones correctas. Claro está que algunas personas son mejores que otras pensando lógicamente y no existe garantía ni aún con las mejores habilidades de uno en el uso de la lógica que la misma traerá convencimiento a la otra persona. Pues la lógica tiene sus límites. Esta no puede garantizar la sabiduría. No puede aprobar o desaprobar la inspiración o el amor. No puede reemplazar la intuición ganada a través de la experiencia. Sin embargo, la lógica es todavía muy valiosa y puede ser usada poderosamente por las personas.

3.2 Ejemplo del uso de la lógica en la Apologética

El universo existe.

El universo no puede ser infinitamente viejo; porque si así fuera, hubiera entrado en un estado de entropía hace mucho tiempo.

La entropía es la segunda Ley de la termodinámica la cual declara que todas las cosas se mueven hacia el caos y energía no utilizable. En otras palabras, todo se está agotando.

El universo no se encuentra en un estado de energía no utilizable; por lo tanto, no es infinitamente viejo.

Si el universo fuera infinitamente viejo, el universo se habría quedado sin energía utilizable hace mucho tiempo.

Debido a que el universo no es infinitamente viejo, éste tuvo un principio.

El universo no pudo haberse traído a existencia por sí mismo.

Algo antes del universo y más grande que el universo tuvo que traer al universo a existencia.

Ese algo, es Dios.