Pendant des milliers d’années, les ancêtres des Cris sont dispersés sur la majorité de la superficie boisée qu’ils occupent toujours. Connus sous le nom de Ndooheenou (nation de chasseurs), les Cris suivent les migrations des animaux afin d’obtenir de la viande pour se nourrir et des peaux et des os d’animaux pour fabriquer des outils et des vêtements. Ils voyagent en canot durant l’été, en raquettes et en toboggan pendant l’hiver. Ils vivent dans des huttes en forme de cône ou de dôme, revêtues de peaux d’animaux. La plupart des Cris considèrent toujours la chasse comme un élément important de leur culture et leur mode de vie. La chasse et le trappage d’orignal, de  caribou, de lapin et d’autres animaux sont passablement répandus dans les communautés cries.

Source : Richard J. Preston, Nehiyawak (Cris), Encyclopédie canadienne, 

Après l’arrivée des Européens, la participation à la traite des fourrures pousse les Moskégons en direction de l'ouest, dans les Plaines. À cette époque, plusieurs Cris demeurent dans la forêt boréale et la région de la toundra vers le nord, où une culture stable subsiste. Ils continuent de dépendre de la chasse à l’orignal, au caribou, au gibier de plus petite taille, à l’oie, au canard et de la pêche du  poisson, qu’ils préservent en les séchant au-dessus du feu. Les Cris font également le commerce de la viande, des fourrures et d’autres biens en échange contre des outils en métal, de la ficelle et des biens européens. Les Cris des plaines échangent le canot contre des chevaux, et vivent principalement de la chasse au bison. 

Voici la répartition de la population des principaux villages cris d'Eeyou Istchee, par ordre d'importance :

• Chisasibi : 4 872 (2016)  ;

• Mistissini : 2 869 (2016) ;

• Waskaganish : 2 196  (2016) ;

• Waswanipi : 1 759  (2016) ;

• Wemindji : 1444 (2016) ;

• Whapmagoostui : 984 (2016) ;

• Eastmain : 876 (2016) ;

• Oujé-Bougoumon : 737 (2016).

La Convention de la Baie-James et du Nord québécois

En 1975, les Cris signent, avec les Inuits et les gouvernements du Québec et du Canada, la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ).

Ce « traité moderne » permet au gouvernement québécois de poursuivre et de terminer la construction des barrages hydroélectriques dans la région de la Baie James. Il reconnaît en contrepartie des droits particuliers aux Cris et aux Inuits et s’engage à verser une indemnité de 225 millions de dollars, étalée sur 20 ans. Cette indemnité leur permet de prendre en charge le financement du secteur de la santé et des services sociaux, du secteur de l'éducation, etc. 

Source

• Les Autochtones obtiennent la gestion exclusive de leur territoire ancestrale ainsi que des redevances de l'ordre de 225 millions de dollars sur 20 ans (1975-1995).

• Le Gouvernement du Québec obtient la permission de poursuivre le développement hydroélectrique dans le Nord-du-Québec, sur les terres ancestrales de la nation crie.

Dans les années 1980 et 1990, les Cris soutiennent que l’État québécois ne respecte pas la Convention de la Baie-James et du Nord Québécois de 1975. Devant les tribunaux, les Cris affirment que le gouvernement provincial et les entreprises privées ne les consultent pas suffisamment en ce qui concerne l’exploitation des ressources hydroélectriques, minières et forestières. Pour répondre à ces revendications, le gouvernement péquiste de Bernard Landry amorce de nouvelles négociations avec la nation crie au début des années 2000.  

Avec la signature de la Paix des Braves en 2002, les Cris s’assurent de collaborer au développement économique du Nord-du-Québec, de recevoir une part des retombées financières (3,6 milliards de dollars sur une période de 50 ans) et d’administrer leurs finances avec une plus grande autonomie. Cette entente de nation à nation met ainsi un terme aux contestations juridiques des Cris et elle permet à l’État québécois de lancer la construction d’un complexe hydroélectrique sur la rivière Eastmain. 

Source : Service national du RÉCIT, domaine de l'univers social.

Le Nunavut

Le Nunavut, dont le nom signifie « notre terre » en inuktut, est le plus récent territoire à avoir été créé au Canada. C’est aussi le plus vaste et le plus nordique du pays. Son établissement officiel remonte au 1er avril 1999.

Le Nunavut couvre 1 936 113 kilomètres carrés de terre et 157 077 kilomètres carrés d’ eau dans le Nord du Canada; il représente 21 % de la superficie totale du pays. Il est constitué de terres continentales, de la majorité de l’ archipel Arctique et de toutes les îles situées dans la baie d’ Hudson, la baie James (y compris les îles Akimiski et Charlton) et la baie d’ Ungava. 

Le Nunavut compte trois régions : celle du Qikiqtaaluk (île de Baffin), celle du Kivalliq et celle du Kitikmeot. Chacune se caractérise par des différences géologiques marquées et par de subtiles divergences culturelles. Leur environnement et leur faune ont donné lieu à des alimentations et des techniques de chasse différentes, ainsi qu’ à des dialectes de l’ inuktut. 

Source : Atlas des peuples autochtones du Canada

Relief

Le paysage est englacé pendant huit mois de l’année et on peut voir des bancs de neige sur le pergélisol ainsi que des icebergs plus loin dans la baie de Frobisher si celle-ci n’est pas complètement gelée. Le bouclier canadien est érodé par la fonte et le retrait des glaciers. En été, le sol est rocailleux et on peut découvrir des plaines, plateaux et des collines très peu couvertes de végétation.

Climat

Iqaluit est à la frontière de deux zones de climat polaire : arctique et subarctique. Si on se réfère à la classification de Köppen, Iqaluit a un climat de type toundra. La végétation y est peu présente. On y retrouve des lichens et mousses recouvrant le sol durant tout l'été. En janvier, la température descend occasionnellement en dessous des −35 °C (−60 °C avec le facteur éolien). La température la plus basse à avoir été enregistrée à Iqaluit est −45,6 °C, le 10 février 1967. 

La création du Nunavut

L'Accord du Nunavut de 1999 est un accord historique entre le gouvernement du Canada, le gouvernement du territoire du Nunavut et les Inuits du Nunavut, représentés par l'organisme Inuit Tapiriit Kanatami. Cet accord a créé le territoire du Nunavut, qui est le plus grand et le plus septentrional (au nord) du Canada.

L'accord a été négocié pendant plus de 10 ans avant d'être signé en 1993. Il est entré en vigueur le 1er avril 1999, date à laquelle le territoire du Nunavut a été créé en vertu de la Loi sur le Nunavut adoptée par le Parlement canadien.

L'Accord du Nunavut de 1999 reconnaît les droits des Inuits du Nunavut sur leurs terres ancestrales et sur la gestion de leur environnement, ainsi que leur droit à l'autonomie gouvernementale. Il prévoit également des dispositions en matière de développement économique, de protection de l'environnement et de préservation de la langue et de la culture inuit.

L'Accord du Nunavut de 1999 est considéré comme un exemple de collaboration réussie entre le gouvernement du Canada et les peuples autochtones du pays, et il a été salué comme un modèle pour les accords de règlement des revendications territoriales et des droits des Autochtones ailleurs dans le monde.

Pourquoi est-ce un accord important ?

L'Accord du Nunavut est important pour les Inuits. Tout d'abord, il reconnaît les droits des Inuits sur leurs terres ancestrales et sur la gestion de leur environnement, ainsi que leur droit à l'autonomie gouvernementale. Cela signifie que les Inuits ont plus de contrôle sur leur territoire et leur gouvernance, et peuvent prendre des décisions qui répondent à leurs besoins et à leurs intérêts.

Également, cet accord a été négocié et signé en collaboration avec le gouvernement canadien, ce qui a donné aux Inuits une voix dans le processus de négociation et de prise de décision. Cela a permis de renforcer leur confiance dans le gouvernement.

Dans l'ensemble, l'Accord du Nunavut est important pour les Inuits car il leur permet de protéger leur territoire, leur culture et leur avenir, tout en favorisant le développement économique et la durabilité environnementale.

Au Canada, lors de l'année 2017-18, près de 4,4 millions de personnes souffraient d'insécurité alimentaire. Parmi ces personnes, les habitants des régions nordiques du Canada sont plus à risque. Les femmes et les enfants des peuples autochtones y sont particulièrement vulnérables. Au Nunavut, c'est 57% des Inuits qui vivent une situation d'insécurité alimentaire.

Au Nunavut, l'insécurité alimentaire est causée par :

• L'éloignement et l'isolement des communautés

• Les coûts d'expédition et de stockage des aliments périssables

• Le statut socioéconomique des communautés autochtones

• Le faible niveau d'instruction