Quisiera ir con ustedes hacia las verdaderas profundidades de la vida, ir cada vez más profundo. Cada día tienen que ir más profundo dentro de ustedes mismos. Está aprendiendo acerca de ustedes mismo. Cada clase está dividida en dos partes. En la primera hablaremos de la forma de acercarnos a nuestra realización. En la segunda parte hablaremos de la Cabalá, el Árbol de la Vida.
En la primera parte analizamos "El fundamento espiritual de la Cabalá". Empezamos a leer el primer artículo de este libro, que es muy importante. Cada artículo proporciona una nueva dimensión a su ser interior. Está escrito en lenguaje corriente, pero lo que tiene escondido es enorme. Por lo tanto lea despacio, palabra por palabra. Permita que cada palabra lo impacte.
El primer artículo nos dice: "No hay nada más al lado de Él". Sólo analizaremos el texto de Yehuda Ashlag. El significado de este "Fundamento espiritual de la Cabalá " es purificarse a uno mismo y abrir dentro suyo kelim específicos y cerrar otros. Lo que les pido es que sean receptivos para que la luz pueda penetrar en ustedes, y a través de esta luz lleguen a aprender cómo cambiar, estas ventanas específicas pueden abrirse y otras cerrarse. Cómo y cuándo se llega a realización solo está en sus manos, a través de su estudio, a través de su conciencia puede llegar a la realización. Ya se encuentra dentro de usted, el punto es que usted tiene que penetrar su entendimiento, su intelecto; en mí está el deseo de que la luz pueda moldearlo, que se abran ventanas especiales y se cierren otras.
Solamente existe una fuerza, la Fuerza creadora del Creador. Y esta fuerza tiene el atributo de la generosidad. Y el Universo solamente está ahíto con este atributo. Es el atributo de dar. Lo que vamos a aprender y a hacer es cómo ponernos en conformidad con esta fuerza. Esto es Su fuerza y con Su fuerza él brillará sobre nosotros. Esto es lo que hacemos en la Cabalá. Sólo tenemos el deseo de recibir , ustedes recibirán todo lo que necesitan para llegar a su realización.
"No hay nada más al lado de Él".
“No hay nada más al lado de Él" quiere decir que no hay ninguna otra fuerza en este mundo que se oponga a Él. Una fuerza, pero nosotros experimentamos más de una fuerza, ¿por qué?, porque ese es Su deseo. El nombre de este método de corrección es "La mano izquierda rechaza y la derecha atrae". La fuerza izquierda es la que empuja y la derecha es la fuerza que atrae.
La palabra kelim significa órganos de observación. A través de la observancia de la luz podemos llegar a la corrección de la mano izquierda, es decir, transformar el atributo de la mano izquierda en el atributo de la mano derecha, y el atributo de la derecha es el atributo que pertenece al Creador, el acto de dar. Esto es lo que vamos a hacer, colocarnos en conformidad con Su atributo. ¿Cómo? Abriéndonos a Su fuerza, Su fuerza se encuentra a nuestro alrededor y en el Universo, es la fuerza que viene desde arriba y brilla en nosotros. Lo que tenemos que hacer es abrirnos a esta fuerza y ponernos en conformidad con esta fuerza; el resultado será el mismo para cada uno de nosotros, la realización.
Oculta en esta única oración podemos encontrar una enorme sabiduría. Podría hablar días y días solo de esta oración "No hay nada más al lado de Él". A nuestro alrededor hay muchas fuerzas y el Creador ha hecho esto con un propósito. Es Su deseo que tengamos que hacer algún esfuerzo para alcanzarLo. Es similar al mundo material; cuando uno quiere algo y lucha por ello, trabaja duro para ello, ¿qué ocurrirá? Nuestra ardua labor, nuestra lucha hace que crezca el anhelo. Lo que vale para este mundo, también vale para el mundo espiritual, cuanto más esfuerzo tenemos que hacer, más crece el anhelo por el Creador. En cierto modo, cuando tenemos que hacer mucho esfuerzo por algo, esto adquiere mayor valor. Esto es lo que en Cabalá se denomina "Tropezar con una roca".
Nada puede conducirlo a su realización más que su propio deseo. "No hay ningún otra fuerza", usted tiene que creer en Su fuerza una y única. Por supuesto que usted recién está comenzando el camino, por lo tanto resulta difícil ver que solamente hay una fuerza debido a que en su conciencia, uno ve diferentes fuerzas. Tenemos muchos deseos y cada deseo nos empuja hacia cierto lugar. Por ejemplo el deseo de poder le da la percepción de que hay poder en todas las formas.
Y también hay poderes en el Universo que experimentamos como mal. ¿Por qué?, porque no tenemos los kelim correctos, los órganos correctos para la conciencia correcta. El problema es que aún no podemos ver el bien por detrás del mal. En cierta forma se trata de una desviación de nuestra percepción, de nuestra observación, hasta que hayamos construido la fuerza para mirar a través de ello, para poder reconocer esta única fuerza.
Nuestra primera tarea, nuestra asignación es creer en la única fuerza. A través de esto desde arriba cerrarán ventanas específicas, no podemos hacer esto por nosotros mismos. No tenemos el poder para elevarnos por nosotros mismos en lo espiritual. Es una lástima que la intención correcta de esta palabra se haya perdido; tenemos que tratar de encontrar el significado correcto de la palabra espiritual, y encontrando la intención correcta todo estará bien. Cada uno de nosotros tiene expectativas, cada uno de nosotros quiere recibir algo. Tan pronto se activa una ventana particular, por ejemplo la ventana de "No hay nada más al lado de Él" descenderá el amor, uno solo tiene que abrir esta ventana a través de su creencia.
Solo hay una única ventana que permite que brille la fuerza viviente, es la ventana de "No hay nada más al lado de Él". Por lo tanto el primer paso en este estudio es trabajar sobre uno mismo. Tenemos que aprender y aceptar que hay una fuerza. Y a través de esto se crea otra meta, otras ventanas se van a abrir para otros deseos; si evitamos o descuidamos esto nos estaremos engañando.
La Cabalá es un remedio, nos está ayudando; la Cabalá ayuda al hombre a disolver las contradicciones que siente a través de su fe, la fuerza lo eleva a un nivel superior y entonces se disuelve su contradicción, ahora puede llegar a experimentar el bien existente en el mundo.
El bien y el mal son dos opuestos; en cada situación usted verá su contario. El Creador ha creado esto con un propósito. ¿Para qué?, para que ahora tenga la oportunidad de elevarse por usted mismo. Únicamente a través de la contradicción se puede llegar a la unidad, elevarse a un nuevo nivel, y en este nuevo nivel uno se encuentra con nuevas contradicciones, con la intención de llegar a la sensación de una nueva unidad en este nivel. Paso a paso usted se elevará en su nivel.
Uno construye desde su interior la fuerza para llegar cada vez más alto y solo entonces tiene la capacidad, y no solamente la capacidad, sino también el valor para disolver las nuevas antípodas, con la intención de llevarlas a la unidad. Esta es la forma de crecer, sólo haciendo este trabajo, disolviendo las contradicciones, yendo más allá de su intelecto; ya sabe que es un proceso interminable.
¿Este proceso termina? No nos es dado responder a esta pregunta. Mientras uno está estudiando Cabalá el resultado es visto inmediatamente en contradicción con el ser exterior.
¿Pero cuál es el resultado? Usted siente las antípodas, y cuando siente esto tiene que saber que se trata solamente de un defecto en su conocimiento, en su observación. No para el Creador, Él es perfecto. Y es Su deseo que también lleguemos a Su totalidad. No somos más los niños del Señor, esos días han pasado, Él quiere que nosotros nos hagamos Su hijos e hijas, que crezcamos. Solo en un camino de desarrollo podemos trabajar en nuestras correcciones.
La distancia entre el Creador y usted es enorme, pero usted puede retornar a Él. Usted tiene una herramienta muy poderosa, creer, y a través de creer usted puede hacerse completo, teniendo fe en que sólo hay una fuerza. ¡Éste es su poder de curación!! Mientras uno ve y siente que existe el mal, ve con sus ojos algunas fuerzas; sepa que tiene que trabajar para lograrlo!!
Esto es lo que queremos decir con “ir más allá de nuestro conocimiento”, que no hay nada más al lado de Él. Únicamente tener esta fe, esta fuerza lo ayudará, saber que no hay ninguna otra fuerza. Mientras experimente el mal, esto solo quiere decir que tiene trabajo que hacer, que tiene que hacer una corrección para lograr la observación correcta.
¿Cómo puede corregirse a sí mismo?, piense en los cuatro mandamientos! Cuando uno se abre a algo diferente, a otra ventana, debe saber que el grifo empieza a gotear. Y cada goteo es una pérdida de energía, o en otras palabras, es una forma de succionar poder fuera de su conciencia. Uno sólo siente esta fuerza cuando hay un defecto en su observación. Empéñese en conseguir una meta particular; esto lo ayudará a prevenir otra pérdida de energía.
En cada uno de nosotros hay observaciones que no están corregidas. Mientras algo no está corregido, uno está fijado a una fuerza particular y ve esta fuerza como un deseo. ¿Qué ocurre cuando me conecto con otras fuerzas que no son la única fuerza?
Lo que se ve es que hay otras ventanas abiertas y a través de esta ventana abierta hay succión de nuestra energía y esto es lo que hacemos. Lo mismo ocurre con nuestro mecanismo de observación, también aquí hay fugas. Cuando uno hace algo que no es correcto, cae hacia la izquierda y las ventanas se abren por sí mismas, con lo cual la energía mala succiona su energía. Esta es la razón por la cual usted no ve la conciencia superior, la realidad completa. Cada uno de nosotros observa de acuerdo con su propia observación. Usted tiene que mantenerse ocupado con lo interno, con esta ventana especial, y se mantendrá vivo. La ventana que tenemos que abrir es la ventana hacia la vida eterna.
No hay ninguna otra fuerza además de Él.
Si descuida este principio, la vida lo defraudará. ¡Abra esta ventana!! Esto es la creencia más fuerte, usted sólo necesita una ventana. Por lo tanto usted está aquí para seguir el sendero que lo conduce hacia esta única ventana, no hay ninguna otra fuerza además de Él. Pero no es una tarea fácil; es un proceso de aprendizaje que puede resultar doloroso. No me incumbe su proceso de aprendizaje, lo que hago ser darle instrucciones, le muestro el sendero que ya nos mostraron los sabios, pero el trabajo solo puede ser realizado por usted. La Cabalá es una medicina muy fuerte, no es magia. Nunca acepte cosas que pertenecen al mundo exterior. Si quiere avanzar más rápido, no camine con aquellos que están adheridos a lo exterior; ellos lo retardarán decididamente.
Cuando tenga tiempo para sí mismo piense en esta oración: no hay nada más al lado de Él. A través de esta oración usted se conecta con sus ojos, con su lengua, con su corazón y con su iesod, la última área de los pensamientos prohibidos. Esta última área del iesod puede ser muy sutil, por ejemplo mirar la televisión, o chismorrear acerca de otros, o tener malos pensamientos acerca de alguien, etc.. Se puede pensar que es anormal vivir de acuerdo a estos cuatro mandamientos, y en cierto modo lo es. Es sobrehumano creer en esta única fuerza. Es sobrehumano creer con los cuatro mandamientos, pero es posible!!
A través de sus ideas pecaminosas será castigado, se abren ventanas particulares y su energía se escapa y la consecuencia es que usted no ve la integridad, el hablar con la mala lengua causa el escape y entonces ya no puede ver la realidad. ¿Por qué? Porque no hay ninguna concordancia con la cualidad del Creador.
Usted está provocando poderes en sí mismo que contradicen a otros, como dos opuestos. Puede y debe haber unidad, totalidad. El Creador lo ama, por lo tanto usted tiene la antípoda. Usted tiene tanto el amor como el mal dentro suyo. Cuando hay cólera usted abre la ventana del mal y cuando usted se siente bien abre la ventana del bien. Recuerde el principio de conformidad con el atributo. Esto es unidad, totalidad. Cada contradicción tiene la cualidad de hacer retroceder la fuerza; este es su trabajo, borrar la contradicción dentro de usted mismo y llegar a la totalidad, a la unidad. Es su proceso, su crecimiento.
Por ejemplo, el deseo no es un atributo del Creador. Su atributo es dar, y cuando usted tiene el deseo de recibir algo, tiene una contradicción. Tal vez ahora comprenda mejor el dicho "No desear", corrija el deseo y estará equilibrado, permanezca en contacto con la fuerza del Creador, porque el Creador es la fuerza del otorgamiento.
Conocimientos sobre la Cabalá.
Las lecciones están divididas en dos partes; la primera parte trata acerca de la estructura del trabajo espiritual. En la segunda parte analizamos la estructura de cómo el Creador creó el mundo. Esto es aprender de la estructura del Universo. No piense que es algo científico; esta estructura puede y tiene que construirse en cada uno personalmente.
Nada existe en lo común. Lo que allí existe también se encuentra en el átomo, en pequeño detalle; la molécula nos da conocimiento acerca del todo. Esto se puede comparar con el ADN, el ADN de hombre nos dice quién es la persona y lo mismo sucede en lo espiritual. En usted debe residir la convicción de que puede comprender al Creador, Sus cualidades. Aprender de la estructura del Universo puede conducirlo hacia ello.
Trayendo al Universo dentro suyo es posible que llegue a experimentar el Universo dentro de usted. La primera parte se refiere a la creencia y es una parte muy dura. En la segunda parte empezamos a aprender acerca de la estructura, y estos conocimientos nos dan fuerza y con esta fuerza reforzamos nuestra fe, creemos. Y a través de una creencia más fuerte podemos llegar más profundo en el conocimiento, etc. Por lo tanto, hágase receptivo todo lo que pueda, esta es la forma de llegar a la experiencia. Usted tiene que sentir, experimentar lo espiritual; tiene que crecer como un embrión en el útero de la madre. Eso nos llevará a renacer.
Las religiones hablan acerca de la vida después de la muerte, no así la Cabalá; uno tiene que llegar a experimentar lo eterno en esta vida. Solamente tiene sentido sentir en esta vida, tenemos que terminar el trabajo durante esta vida y no en la vida después de la muerte, nunca olviden esto.
Si alguien quiere explicarle algo pero no es muy capaz para hacerlo, utilizará muchas palabras; cuanto más comprenda, menos palabras se necesita para explicar. Y tenemos carencia de conocimiento, pida el conocimiento, la fuerza para llegar a conocer. Todo se trata de su actitud, de su deseo de entender; esto es lo único que puede ayudarlo.
Usted es como un invitado en la tierra de lo espiritual. Dentro suyo tiene que haber anhelo por conocer esta tierra, para estudiar esta tierra. A través de la Cabalá podemos llegar a aprender la tierra espiritual.
El camino hacia el ser del Universo
Primero había solamente luz, la luz llenaba todo y no había ningún lugar para la carencia. Solamente luz, no había nada más antes de la creación. Solamente la luz del Creador, no había allí ningún lugar para la carencia de la luz o para cualquier otra cosa, sólo luz completa. Esta es Su Esencia; es el atributo de la esencia, Su Esencia.
Dar nombre a una cosa significa que hemos llegado al punto de conocerla. Por lo tanto solo hay una palabra, esencia, lo que hubo antes de la esencia no lo sabemos. Cuando la explicación es simple, el conocimiento está más cerca de la verdad.
Como le dije anteriormente, no trate de entender con su intelecto, con su cabeza; tiene que usar los cuatro puntos, las cuatro conexiones. Usando estas cuatro conexiones uno se abre hacia la verdadera concepción. No luche, no piense que ya entiende, no hay conocimiento, esto es sólo el comienzo, sólo estamos hablando del atributo del Universo. En nosotros se encuentran más cualidades de las que tengamos consciencia, pero son como un embrión en la profundidad de nuestro ser. Usted se encuentra en el comienzo de su viaje espiritual.
Primero todo era completo, perfecto; sólo había luz, que lo llenaba todo. A esto lo llamamos la fuerza una y única, Su esencia. Entonces ocurrió el siguiente paso, vino a Su mente la idea de crear a las criaturas, se los digo en un lenguaje que cada uno de nosotros pueda comprender. ¿Por qué Él hizo esto? no lo sabemos, lo que ocurrió antes de la creación no es conocido para nadie. No podemos hablar de esta fase previa a la Creación, si lo hacemos estamos especulando, no conociendo, y en Cabalá únicamente hablamos de aquellas cosas que conocemos. El conocimiento es algo que uno sabe a través de estas cuatro conexiones; conocer sólo con la cabeza no es el cuadro completo.
Al principio había solamente totalidad, unidad y no había carencia en absoluto. Entonces fue el pensamiento de Él crear la creación. Él es misericordia, amor desinteresado. Él quiere dar. Fue y es Su deseo que hubiera algo que conociera Sus atributos, Sus Nombres. Él quería revelar, crear a alguien que experimentara Sus atributos, Sus nombres. Por lo tanto Él nos creó para que lleguemos a conocerLo.
¿Qué significan Sus Nombres? Todos Sus Nombres están conectados con Sus atributos. El Nombre se refiere una fuerza particular relacionada con ese nombre particular. La lengua Hebrea es la lengua del Creador; es la única lengua que todavía tiene conexión con Su fuerza. Las fuerzas se encuentran en las letras, en las letras abiertas y cerradas; en cada letra Hebrea es tangible Su fuerza aunque codificada, pero eso es todavía un plano de la existencia.
La lengua hablada es humana. Todo que hemos leído en la Torá es una forma primitiva de explicación para que nosotros, los seres inferiores, podamos comprender algo. Pero todo se refiere a los Nombres del Creador. Todas las letras de la Torá son los Nombres del Creador. Puede verlos como un reflejo de las fuerzas del Universo. Nuestra generación es la que ha llegado a un nivel más elevado; tiene una sensación y experimenta la fuerza subyacente a las letras.
Cada versículo del Zohar proporciona fuerza, los cinco libros de Moshé tratan acerca de Su fuerza. Y usted puede experimentar Su resplandor a través de lo que lee, mientras está sentado en cada, y nadie más lo nota. Es usted quien la atrae hacia abajo. Es usted quien jala la fuerza Superior hacia nuestro mundo y al mismo tiempo ésta es distribuida sobre la tierra.
Primero había perfección, y luego Su Esencia tuvo el pensamiento de crear el mundo. ¿Pero cómo uno puede crear algo que ya es perfecto? Resultará lo mismo que había previamente. Por lo tanto Él tuvo que crear algo diferente, algo que no era perfecto en absoluto.
Este es el motivo por el cual Él se jaló a Sí Mismo; se contrajo desde el punto central de la Creación. Y el punto más profundo es la tierra. Y el hombre vive aquí no por accidente. El ser humano vive aquí solamente. Por supuesto que existen otras fuerzas, pero el hombre está solamente aquí.
Todo lo hecho pertenece a Su fuerza y el Creador se recogió en Sí Mismo únicamente en el punto central.
Dibuje un círculo; ¿ve cuán perfecto es un círculo? Puede compararlo con el Ein Sof, la fuerza sin fin, el infinito. Es luz sin fin, ese es el significado de Ein Sof. Fue Su deseo concentrarse, retirarse y a través de su retracción quedó un lugar vacío. Vacío, absolutamente vacío.
¿Puede imaginar el vacío? ¿Puede imaginar algo totalmente vacío sin un destello de luz? El único método de experimentarlo es imaginar la oscuridad; Su lugar vacío es un lugar de oscuridad, de carencia. Primero había totalidad y luego vacío y carencia. Cuando usted hace esto por primera vez no puede sentir nada, eso se debe a que está tratando de comprender, pero con el conocimiento no avanzará, tiene que sentirlo, tiene que experimentarlo. El problema es que el hombre occidental piensa con la cabeza, todo está dentro de su cabeza. El corazón es el lado interior del ser exterior. Y con este órgano no podemos alcanzar nuestro kelim verdadero porque no es el órgano verdadero de observación.
Si uno piensa: "Pero ya conozco al Creador", entonces ¿qué está haciendo aquí? Usted está aquí porque aún no conoce al Creador. En cierto sentido el hombre oriental está mucho más cerca del Creador que nosotros, por lo menos en lo que respecta a su corazón, no a su cabeza, con su cabeza se encuentra lejos del Creador. ¿Ve los opuestos?, el hombre occidental está más cerca del Creador con su cabeza y el hombre oriental está más cerca de Él con su corazón.
Así es como funciona, todo es bueno, cuando uno estudia Cabalá llega a la unidad, porque sólo cuando se ha llegado a la unidad se puede llegar más cerca de la realidad. Por lo tanto la Cabalá unifica. Todo se unifica en lo Superior; solamente cuando permanecemos en lo inferior vemos todas las diferencias. En lo Superior solamente hay unidad. Y esta unidad y esta diversidad era Su plan completo, Su deseo.
Cuando miramos las religiones, ya sea el Cristianismo, el Islamismo o la religión Judía, nos dicen que el último día llegamos a la luz, al Creador. Pero nosotros no decimos que se una a su religión sino que se una al Creador. Cada uno de nosotros tiene la obligación de experimentar al Creador por sí mismo. Todas las religiones, todas las creencias, sólo lo conducen al lado interior del lado exterior. Se asientan en la historia. La Cabalá nos enseña acerca de los atributos del Creador. La religión le dice que sea misericordioso, que sea bueno, pero no le dice cómo estar en concordancia con Sus atributos.
¿Cuál es la herramienta, cómo me pongo en concordancia con Sus cualidades? A través de las instrucciones de los cuatro mandamientos, no a través de alguna religión o creencia. Usted encontrará sus respuestas aquí en la Cabalá; aquí verá la dirección que tiene que seguir. El resplandor le llegará y usted comenzará a sentirlo.
Entonces el acto del Creador fue retirarse y como consecuencia en este punto hubo un lugar para la Creación. Este es el lugar vacío, el lugar del defecto y en este lugar Él creó todos los mundos. Este fue Su primer acto, crear un lugar vacío a partir de Su restricción del punto central, de modo que hubo un lugar vacío para la Creación.
¿Cuál fue Su siguiente paso? ¿Qué fue lo que creó? Creó la limitación, la restricción. ¿Qué hay dentro de esta limitación? Solo hay una manera de aprender la luz, aprendiendo lo contrario, y lo contrario de la luz es la oscuridad, el vacío. Y a través de esto parece que existieran dos cosas. La luz es perfección y la luz es oscuridad también. Ambos son necesarios para conocer la luz. Y por lo tanto la Creación misma hace el trabajo para estar en concordancia con la luz. Tiene que saber que todo está lleno de luz; la deficiencia es solamente una observación de su conciencia. Aquel que experimenta al Creador, aquel que acepta que el Creador existe; ha empezado a ser un Hombre verdadero.
Todas las relaciones humanas comienzan con el reconocimiento del Creador. Esto puede verse como un “menos” versus un “más”, oscuridad versus vacío, bueno versus malo. La integridad es buena; el mal significa que todavía está oscuro, que aún no se alcanzó la totalidad que se encuentra dentro de Ein Sof. Tenemos que hacer lo mismo que hizo Él, crear un vacío para experimentar la luz. Cuando uno está feliz, no ve la luz. Solamente cuando siente el vacío se empieza a sentir la luz. Cuando uno está en el vacío su kelim será revelado en su interior.
Solo cuando se tiene un vacío, existe lugar para el nacimiento de los kelim, y los kelim son antenas para recibir la luz. Solo entonces la Creación puede ser revelada. Y necesitamos este proceso de descubrimiento para llegar a nuestra realización. Estudiaremos todo, porque no hay desaparición, este es uno de los principios: no hay desaparición en lo espiritual. Cuando uno empieza a recordar esto, se hace receptivo a las gotas de luz que le llegan.
La fe y la creencia son fuerzas de las que debemos hablar con nuestro lenguaje terrenal. Creer más allá del conocimiento, creer más allá del entendimiento, lo que estamos haciendo es ir directamente hacia lo espiritual, no es magia, pero se hace realmente rico. Y esto es algo que una persona religiosa no puede comprender.
A través de la Cabalá se llega a entender que sus atributos tienen que estar en concordancia con los atributos del Creador, porque de otra manera no puede conocerLo, comprenderLo. Deje que Su fuerza brille sobre usted. Él le ha dado una ventana y esta ventana también está presente en Él. Recuerde, Su brillo estuvo, está y estará ahí siempre, es usted quien tiene que estar preparado para permitir que Su brillo pase. Cuanto más esté en conformidad con la luz, más habrá creído más allá de su entendimiento.
Pero el primer paso es creer en esto. Que es el principio de creer más allá de la comprensión y en consecuencia se recibirá una fuerza adicional. Él lo inundará de luz. No porque es Su deseo, sino porque usted lo ha anhelado.
Entonces el primer acto fue que Él se retiró de la luz, del punto central, así que ahora hay un espacio vacío. Y dentro de este espacio no hay bien en absoluto. Eso es lo que quiero decir cuando digo que no hay bien en el hombre, intrínsecamente no había y no hay bien en el hombre.
Cuando escuche que alguien habla acerca de lo bueno que es un hombre, a partir de ahora sabe que este es el lenguaje de un niño. Nunca hubo ni habrá bien en el hombre, porque hay bien cuando en la totalidad Él se retiró del punto central. ¿Comprende? Solamente hay vacío, vacío total. El Creador Se retiró para darnos espacio, para darnos libertad!! Él hizo esto para que hubiera posibilidad para la existencia, para el desarrollo.
Trate de visualizar esto: algo está lleno de luz y luego, de repente, la luz desaparece. Visualice ese espacio, un espacio vacío, entonces ahora puede tener una vislumbre de lo que el Creador ha hecho. Y en esto podemos ver el siguiente paso, esto se puede comparar con una escalera, una vez que se sabe cómo es que funciona algo, puede ascender de manera independiente.
La Torá nos habla acerca de la Creación así como también acerca de los 5000 años transcurridos desde entonces. Ni una palabra se dice acerca que ocurrido previamente. La Torá solo habla de cómo el Creador quiso manifestarSe en la Creación. Muchas generaciones han pasado hasta que alguien pudo recibir la luz. Por supuesto que los seres que vivieron durante la era del mamut recibieron la luz; cada criatura recibió la luz. El hombre nació mientras la Creación ya existía.
El mundo material está construido con todo tipo de capas, desde los mundos más gruesos a los más sutiles. El más sutil es el más lejano para nosotros; el espiritual es un mundo muy sutil, pero todo lo que se encuentra frente a lo espiritual es material. Nunca podemos lograr este mundo con algo material; el hombre puede desarrollarse, pero todo el desarrollo material no lo ayudará para alcanzar lo espiritual. Es imposible llegar a lo espiritual con algo material.
Solamente cuando uno se desarrolla espiritualmente, a través de los cuatro mandamientos, solo entonces puede llegar a la integridad, a la satisfacción. Hay Ein Sof y lo que se encuentra fuera de Ein Sof ya es material. ¡Tenemos que permanecer aquí! Ein Sof es la luz infinita y no podemos hablar acerca de ella, no sólo que no podemos, sino que le está prohibido al hombre hablar acerca de ella. Hubo algunos grandes cabalistas que experimentaron las esferas más elevadas. Y nosotros, el hombre inferior tenemos que llegar a la experiencia de estas esferas también, tenemos que trabajar sobre ello, podemos llegar al borde de la Creación, no más allá, porque esto puede verse como el punto cero; para llegar a este punto uno tiene que llegar a cero también.
No hay nada material en lo espiritual, y solamente al ser humano le es dado experimentar esto. Hay un dicho, “a través de la carne me verá...” Solo le es dado al hombre llegar a experimentar Su grandeza a través de los cinco sentidos.
Shalom y buena suerte