Classe 14

Texto: Purificación Interior

La verdad es que, cuando un hombre tenga su deseo verdadero, recibirá ayuda desde Arriba. ¿Cuál es la ayuda que recibe? En cierto momento le será mostrado que no está bien. Esto es: recibirá pensamientos y conocimientos que están en contra del trabajo espiritual. Esto solo ocurre para mostrarle que no está en completa unidad con el Creador. Y cuanto más lo intente, más verá, permanentemente, que se encuentra mucho mas alejado de la santidad que otros que se sienten en completa conexión con el Creador.

Esto lo escribió Rabí Baruj Ashlag, el hijo de Iehudá Ashlag. Voy a explicárselo.

La primera condición es el deseo verdadero. El deseo tiene que ser completo, la intensidad – kavaná – del deseo es muy importante. En cierta forma este es el primer requisito que se necesita para recibir la ayuda de la Luz Superior, el verdadero deseo.

Escuche la siguiente frase. ¿Ve lo controvertido? ‘La ayuda será que en cierto momento le será mostrado que no está bien’. ¿Esto es ayuda? Queremos que nos complazcan y no que nos muestren que estamos muy lejos de nuestra meta. Eso solo es posible en lo espiritual; uno no puede hacer esto porque aun no está conectado. Por esta razón lo ve como algo controvertido, pero visto desde Arriba no lo es. Trata de verlo de esta forma: le están enviando ayuda desde Arriba. Ayuda significa que desde Arriba se le muestra que no está bien en ese momento.

Texto: y recibirá desde Arriba los pensamientos y el conocimiento que están en contra del trabajo espiritual. Esto parece tan controvertido. Uno quiere ser ayudado, quiere recibir las fuerzas desde Arriba, quiere escuchar que todo está bien. Quiere ser estimulado y ahora oye que estás lejos del trabajo espiritual. ¿Por qué? Desde la primera oración ya está claro: tiene que llegar a su verdadero deseo. Uno no tiene la fuerza; no conoce su deseo verdadero. Es por eso que desde Arriba le muestran que aun tiene limitaciones. Hasta el momento en que reciba el deseo verdadero. Solo el deseo verdadero será respondido.

Texto: Esto solo sucede para mostrarle que no está en completa unidad con el Creador.

El le está mostrando que no está en afinidad con el siguiente peldaño. El Creador es la generosidad absoluta vertida en el Universo.

Veamos esto de otra forma. ¿Qué o quién es el Creador?

El Creador es cada momento más elevado que el nivel que tengo en este momento. El Creador siempre está un peldaño más arriba del cual me encuentro en este momento. No importa el momento, cada peldaño que no puedo recibir, en el que carezco de fuerza, es para mí el Creador. A partir del momento en que soy consciente de este peldaño y empiezo a prepararme para el siguiente.

¡Entonces para cada uno el Creador está un peldaño más allá! Sea consciente de que es el mismo Creador; para El todo es eterno e inmutable, pero no para nosotros. Para nosotros El es diferente cada día, nuestra conciencia va cambiando, es por eso que a cada momento Lo experimentamos de una manera diferente.

Cuando uno estudia Cabalá, cada día recibo otra imagen del Creador. El Creador es mi propia conciencia, en cada peldaño más arduo y más alto. ¿Necesito alguna resistencia hacia el Creador? Cada peldaño está dentro de mí, es mío y le pertenece a mi fuerza interior. Experimentar al Creador pertenece al trabajo de la fuerza interior. El trabajo que realizo nuevamente cada día, de evolucionar hacia el siguiente peldaño, eso es el Creador. Cuando uno puede ver y comprender esto, es imposible que no lo justifique a Él. Es algo en mi interior, no es algo exterior a mí. No es importante cómo Él me parezca. Todo se trata de cómo yo Lo experimento. Todo se refiere a mi afinidad con Sus cualidades.

Y cuando yo he puesto en afinidad mis cualidades, cada día un poco más, asciendo un nuevo peldaño y experimento al Creador de una manera nueva.

Cita: Y cuanto más se queje y lo intente, más verá, constantemente, que se encuentra muy alejado de la santidad.

Esta es la forma en la que actúa un cabalista: escucha decir a otros que se encuentran llenos de Su amor, pero un cabalista siente la limitación. Extraño y controvertido,¿Por qué?.

En nuestro mundo tenemos derecha e izquierda, pero en un nivel superior hay unidad. Esta es la contradicción. Cuando tratamos de comprender algo del mundo espiritual con nuestro intelecto terrenal, el resultado es la contradicción. Entonces experimentamos la contradicción.

La ayuda desde Arriba existe; solo que esta ayuda es mostrarnos que no estamos bien. Y para una persona normal esto no es ayuda. La persona terrenal, y sobre todo el hombre occidental, quiere una respuesta concreta. Solo exige: ¡dame!. Pero en la Cabalá nosotros somos los únicos que tenemos que dar y ser afines a Sus cualidades, ¡y este es precisamente el trabajo!.

Texto: Y uno se queja y no puede justificar la conducta del Creador respecto de él. Y esto le causa dolor, ¿por qué no está en unidad con el Creador? En su conciencia ve que le falta santidad. Y aun cuando recibe cierta inspiración desde Arriba, una inspiración que lo alimenta, directamente se derrumba.

Cuanto más alto, más cerca está la persona del Creador, más reclama. Y es capaz de exigirle al Creador. El Creador es un peldaño más arriba que su nivel en ese momento.

Estoy trabajando, me siento conectado con el peldaño Superior, pero aun no lo he recibido. Pero aunque sea siento un poco más la conexión, por lo tanto siento que puedo exigir más. Quiero subir cada vez más alto; quiero experimentar, ser conciente. Lo necesito para conocer este peldaño. El conocimiento es experiencia, no algo que está en mi mente. Y cuando siento esto, sé que puedo exigir, porque el Creador es el peldaño Superior.

En este nuevo nivel también tengo el deseo de ser uno con El. Esto es el Creador. No importa lo que puedan pensar las otras personas. Por lo tanto no interfiera con otros. Todo se trata de su experiencia. Usted mismo es quien tiene que acercarse al Creador a su manera especial. Usted tiene sin duda otra imagen del Creador, este es su siguiente peldaño.

Este es el deseo que tiene que estar dentro de usted: anhelar fusionarse con el peldaño Superior. Fusionarse significa comprender, que he comprendido. Entonces conoce cómo son las cualidades en este peldaño en el cual se encuentra, el que usted anhelaba. Siente la vida, experimenta.

Entiende lo que siente. Este es el significado de fusionarse; uno entiende el siguiente peldaño. Pero debe saber que se trata de la misma escalera para todos, solo la experiencia de la escalera es especial, es relativa a la experiencia de cada persona.

Texto: …y cuanto más se queja…

Ahora sabe, que el Creador es el siguiente peldaño Superior dentro de usted mismo, una parte de su interior; es una parte que usted todavía no comprende. Entonces no hay experiencias que no pueda justificar.

Somos la última generación antes de la llegada del Mesías. Este es el momento de revelar el lenguaje. El siguiente peldaño es una parte de mi interior que tiene que ser puesta en afinidad con la Luz, el siguiente peldaño. Por eso exigimos y nos quejamos, porque queremos llegar a experimentar.

Cuando uno es sensible, puede justificarlo a Él. El problema es que uno no justifica y más aun, hace otras imágenes, ídolos, etc., pero es una parte de su interior que no ha experimentado todavía lo que necesita justificar. Y allí es donde uno tiene tanto miedo. Y por supuesto que puede ser aterrorizante; en los primeros tiempos todo estaba oculto y ahora quiere experimentarlo y sentirlo. Se siente como una nube pesada, o como oscuridad. ¿Por qué? Porque uno no tiene la fuerza para experimentar esta pequeña parte de su interior. Por eso siempre justifique al Creador, porque se está esforzando por el peldaño superior. Quiere fusionarse con El y El lo está ayudando.

¡Justifique siempre Su ayuda!

Solo se puede llegar más alto cuando uno tiene la experiencia. El peldaño superior solo es la experiencia del Creador a un nivel mayor que aquel en el que se encuentra usted actualmente.

¿Ve lo simple que es? Ahora sabe lo que tiene que hacer. Justifique siempre su condición, su situación, porque está esforzándose por el siguiente peldaño. Y tan pronto llegue a ese nivel, empezará a sentir oscuridad. Y una vez más tendrá que comenzar con la justificación.

Nuevamente están las quejas y las peticiones, porque quiere llegar más lejos aun, hasta alcanzar el peldaño siguiente y la historia continúa. Uno empieza a exigir porque ha probado el siguiente peldaño.

Sepa que en lo espiritual usted va a ser ayudado porque Su deseo es que pueda llegar Arriba. Primero está probar y luego crecer. Llegará cada vez más alto, éste es el crecimiento real. Llegue cada vez más cerca del Creador y Lo encontrará en cada nuevo peldaño.

Cuando uno acaba de empezar El parece ser muy severo; es un decir, solo ante sus ojos, pero la verdad es que Él lo está estimulando. Lo está ayudando a ascender y cuando uno asciende, El también va cambiando -es un decir- solo ante sus ojos – ahora usted es el único que ve en Él otras cualidades. Por lo tanto puede pedir, porque ha realizado un gran trabajo. Se ha puesto en afinidad con una parte de El, con Sus cualidades y quiere probar más, quiere crecer. Por eso puede pedir.

Usted es el único que está ascendiendo cada vez más alto y ya no hay soledad. Es usted y el siguiente nuevo peldaño, no puede permanecer en el nivel anterior, pero carece de la fuerza para ascender al siguiente y ahora puede sentirlo, el nuevo peldaño lo está llamando: ven a Mí, ven a Mí. Pero el problema es que uno no sabe cómo. Le faltan fuerzas, por lo que tiene que ser muy sensible y justificar esta sensación, porque este nuevo peldaño más alto también es una parte de usted.

No es que en alguna parte haya algo como un Dios. Ni aquí ni allá, sino dentro de usted mismo. Lo que estamos aprendiendo concierne solamente al interior, a su interior. Conocer a Dios es familiarizarse con su interior. Solo tiene que tratar con su interior y no con la imagen hecha por el ser exterior. Tiene que tratar con su propio progreso, su propia meta, para estar en afinidad con la Luz. La Luz está brillando frente a usted, como un nuevo peldaño.

La Luz le está haciendo un guiño y cuanto más aprende acerca del sistema de control, más conoce cómo funciona y está en situación de abrirse a lo que puede llegarle. Ahora puede llegar a experimentarlo porque sabe cómo funciona. Este es el trabajo que tiene que hacer, peldaño tras peldaño. Cuando uno ha mostrado que es capaz de hacer este trabajo, el Creador le dará trabajo que hacer. Pero solo cuando uno Le ha demostrado que es capaz; así es como funciona.

Con nuestro entendimiento terrenal no podemos justificar al Creador. ¿Sabe por qué no? Nuestro entendimiento terrenal lo ve todo como una contradicción. Recuerde las palabras que el Creador le dijo a Adam: ‘puedes comer de todos los árboles; come todos los frutos excepto de uno’. Y la serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal, ve esto como controvertido. La serpiente no ve la diferencia entre un árbol y otro.

Cuando uno trata de llegar a comprender con su mente terrenal, cuando quiere entender lo espiritual con su mente terrenal, es cien por ciento seguro que tendrá problemas. Nunca llegará a entender. Esto solamente es posible cuando va más allá de su intelecto, es decir, cuando no decide con su entendimiento terrenal, con su mente egoísta.

Cuando va más allá de su entendimiento terrenal, es transportado de un peldaño al siguiente. El Creador lo lleva en Sus alas, es decir, que quien se esfuerza por lo espiritual tendrá la sensación de fundirse con la fuerza Superior, y esto se siente como si fuera transportado en Sus alas, comos si fuera conducido en las alas de Su providencia. La tierra es Maljut, la severidad, y para usted ya no habrá miseria en la tierra.

Texto: Y esto le causa dolor - porque no está en unidad con el Creador, entonces puede tener conciencia de que le falta santidad. Y aun cuando desde Arriba recibe un estímulo que lo alimenta en un determinado momento, siente que inmediatamente cae.

Vea el gráfico 14.1

I – Observo como Yo. Hay una experiencia desde mi Yo, de mí como persona. Sobre mí está el Creador, el peldaño superior dentro de mí. Todo cuanto está aprendiendo se refiere principalmente a su individualidad interior, e incluso cuando hablamos sobre lo exterior nos referimos a su reacción respecto a lo que está ocurriendo fuera de usted.

Mientras uno critica lo exterior, actúa como un niño. Esto no es objeto de investigación, porque uno nunca puede saber que es lo que realmente está ocurriendo fuera de sí mismo. Sepa que todo cuanto existe, consiste en dos elementos. Todo tiene un interior y un exterior. Lo exterior es la parte que se puede ver, pero ésta es solo una reacción de algo exterior a usted. A esto le llamamos subjetividad.

Somos nosotros los que estamos cambiando, es nuestra reacción que proviene de nuestro propio sistema de conciencia y esto siempre será subjetivo, por lo cual no es materia de nuestro estudio. La ciencia solamente se ocupa de lo que es objetivo. Al menos eso es lo que se piensa, pero es lo contrario. Un científico observa de otra manera, mide ciertas fuerzas, ciertas vibraciones, pero todo en forma indirecta.

El Creador que usted experimenta es solo el peldaño superior, el siguiente peldaño dentro de su interior. El Creador es la Luz y no nos interesa cómo está formada la Luz desde el exterior. No tengo interés en conocer cómo es el Creador desde afuera: solo tengo interés en saber cómo llegar a estar en afinidad con El, con la fuerza, con mi propio peldaño superior. La imagen de Dios, del Creador no puede ser medida y no tiene sentido hablar de esto.

Solo podemos estudiar ese peldaño que podemos experimentar a través de nuestros sentidos, de nuestros receptores. Cuando escuche o lea la palabra Creador, sepa que me estoy refiriendo al resultado de la Luz respecto de mí mismo, de mi propio interior, debido al peldaño superior siguiente. ¿Por qué no puede haber una justificación respecto a El? Cada uno de nosotros está construyendo para ir más allá de la sensación. La sensación de dónde estoy. Estamos construyendo algo como un edificio más elevado, observe el gráfico.

Hay algo que está por encima de mí y esto es entre el Creador y yo. Estoy bien, soy bueno y hay algo bueno dentro de mí. Esta es una afirmación utilizada en el circuito alternativo. ¿Pero es posible decir que tengo algo bueno en mí? Una persona se siente mejor que otra y este es precisamente el discurso del ego. Todos somos tan dulces; usted está sufriendo junto con la comunidad, absolutamente.

Pero nosotros estamos trabajando sobre nosotros mismos; por supuesto que puede sentir empatía con otra persona, pero tiene que tener MA’N y cuando uno tiene MA’N, descenderá el MA’D. Pero primero tiene que trabajar sobre sí mismo y luego puede compadecerse de la comunidad. Y cuando trabaje de esta manera, le será de mayor ayuda que ocuparse de juntar fondos.

Claro que eso también es necesario, tiene que hacerse, pero no tiene mayor significado hasta tanto no trabaje con y sobre su interior. Tanto lo físico como lo espiritual tienen que estar involucrados. Solo con lo físico no funcionará y tiene que ser tomar conciencia de eso, para poder elevar el MA’N y a causa del MA’N, puede descender el MA’D. Esta es la verdadera ayuda, sea consciente de esto.

No ayude a otra persona porque quiera sentirse bien. Póngase en afinidad con las leyes del Universo, esto es importante y será visto desde Arriba. Cuando uno da, tiene que dar desde el interior. Cuando solo es generosidad exterior no dará resultado. No piense que lo está haciendo bien, no ha hecho nada. Sea consciente de esto: por ejemplo, uno le da dinero a alguien y se siente bien interiormente, sepa que ese dar endulzó sus pensamientos, pero que no ha hecho nada. Es completamente inútil. Solo está en su imaginación, piensa que ha hecho una buena acción, pero debe saber que aquí en la tierra no hay ni ha habido persona que tenga algo bueno en su interior.

Tiene que saber qué es el bien; el bien es la cualidad del desprendimiento absoluto que existe por siempre. ¿Pero por qué tenemos esta sensación o por qué parece que otros están haciendo algo bueno? Permítame tratar de ofrecerle una explicación. Por ejemplo: me hago afín a las cualidades del Universo y esto es bueno, esto es el desinterés absoluto y ahora que he llegado a la afinidad con esta cualidad y soy capaz de recibir este bien ¿esa bondad es mía?.

Cuando me siento bueno, recibo; ¿eso es mío? Podemos compararlo con una persona que trabaja en un banco, o en una tienda y que durante el día recibe mucho dinero, ¿ese dinero le pertenece?. Toda la bondad que recibimos nos es dada porque estamos haciendo el trabajo, estamos poniéndonos en afinidad con las leyes del Universo, el verdadero altruismo. Cada peldaño es más desinteresado que el anterior. Cada nuevo peldaño está más cerca de la Luz, de la Eternidad; ¡por lo tanto sepa que cuando quiera dar, primero tiene que hacer su trabajo interior y haga esto siempre!

De eso se trata este trabajo, dese cuenta que nada le pertenece. Cuando todavía piensa que todo está ocurriendo por su causa, está jugando consigo mismo. No gana nada. ¿Cuál es la razón por la cual está dando? Solo cuando da de la manera correcta, es decir, cuando viene del interior y no del exterior, cuando proviene de su desinterés, este es el dar verdadero.

El Creador no me ayuda. Hago mucho trabajo pero aun El no me está ayudando. Y esto se debe a que el deseo todavía está oculto, o que no es mi verdadero deseo; deseo significa la intensidad correcta, la cantidad correcta, tiene que ser puro. Solo cuando el deseo proviene del interior profundo puede convertirse en un deseo verdadero. Pero primero debe liberarse de su amor propio antes de que pueda llegar al verdadero deseo.

Tengo un deseo, una carencia. Quiero conectarme con el siguiente peldaño y no está funcionando

¿Por qué no? ‘Soy muy holgazán’ o cualquier otro pensamiento que acuda a su mente. La mayor parte del tiempo las personas lo hacen de esta manera; entre ellos y la Luz han construido un ídolo, alguna imagen, algún dios o cualquier nombre que quiera ponerle. El problema es que no se dan a conocer directamente ante la Luz, ante La Única Fuerza Creadora.

Cuando uno actúa de esta manera, no puede ver bien. Por supuesto que puede sentirse bien, pero debe saber que las fuerzas que llegan a usted no provienen de la fuente correcta y verdadera, esto es, de la Luz Misma. En vez de dirigirme directamente a El, es decir, de elevar la plegaria, el MA’N, las aguas femeninas a El, me dirijo a algo diferente y no al peldaño superior, al bien que se encuentra dentro de mí. Lo que estoy haciendo es darle cierto valor a algo y esto me da fuerza, la expectativa de la recompensa me brinda fuerza.

Cada uno de nosotros puede tener un deseo, pero ese no es su objetivo primario. Tiene que esforzarse por el único y verdadero peldaño superior dentro de usted. No pida metas subalternas, por supuesto que no está prohibido, pero tiene que pedir por el siguiente peldaño. Solo desde este nuevo peldaño puede venir y vendrá la Luz.

Estamos estudiando la Cabalá, la estructura del Universo y la estructura dentro de mí. Empiezo a justificar la Fuerza Superior dentro de mí, a pesar de que aun me sea desconocida o que quizá solo pueda sentirla apenas. Y a través de esta justificación me deshago del ídolo que tengo dentro de mí. Lo desecho porque este ídolo me está estorbando. Ahora yo mismo me dirijo al Creador, a la manifestación del peldaño superior. Ahora puedo ver quién es realmente bueno, porque ahora sé que El es bueno y hace bien, sólo la Luz es buena.

Sepa que solo las cualidades del altruismo absoluto son buenas, solo esto es bueno y nada ni nadie más son buenos y mientras tengo la convicción de que alguien hace algo bueno, empiezo a construir un ídolo y empiezo a jugar un rol en una especie de comedia.

Nunca permita que otras cosas sean los objetos de su así llamado ‘amor verdadero’. Sepa que la fuerza de atracción no es amor. El amor sólo pertenece a la Fuerza Creadora, porque es la fuente de nuestra vida. Cuando uno actúa de otra manera, solo llega a una profunda decepción. Todo lo que está fuera de El, todo aquello a lo que uno le presta atención, su amor, no está llegando desde la Fuerza Creadora. Por supuesto que puede casarse, tener hijos y todo lo demás, pero todas las personas que se esfuerzan por el amor terrenal llegarán a la decepción más profunda.

Cuando uno ama al Creador puede casarse con el mayor sinvergüenza y sin embargo ser feliz. ¿Por qué? Va a ser feliz porque es uno con la Única Fuerza Creadora y no depende de su pareja terrenal.

Sepa que cualquier cosa que coloque entre usted y el Creador lo está estorbando. En ese momento no lo verá, pero debe saber que está convocando a alguien que usted puso entre usted y el Creador. Cuando llega la miseria y uno abre sus ojos, y pide ayuda, quiere dirigirse al Creador, que entonces te responde: “Tienes a alguien más, él es tu ídolo, dirígete a él, Tú no tienes ninguna relación conmigo, ve a la otra persona”. Tienes que saber esto.

El único que está en contacto con usted lo recompensará. Cuando se trata de un ser terrenal sepa que recibirá poco (aunque pueda pensar lo contrario) y permanecerá débil. No importa lo que suceda, sepa hacia quién se dirige. Cuando se presenta un problema ¿a quién se dirige? ¿Quién lo va a ayudar? Entonces empieza a llorar; mientras estaba el problema no se dirigió a la Fuente Verdadera. Y ese es su error y todos nosotros cometemos el mismo error.

Pero cuando uno desecha todos los ídolos que tiene, su corazón deja de anhelarlos, verá al Creador ¡y el Creador significa su próximo peldaño!

Por ejemplo, usted está parado en el quinto peldaño y quiere llegar al sexto, que es el Creador. Lo que usted desconoce es el Creador, todo lo Superior en relación con lo inferior tiene mayor cualidad de desprendimiento.

Todo cuanto está en afinidad con las leyes del Universo contiene más Luz, contiene más vida. Cuanto más la persona puede dar en el verdadero sentido, como hemos dicho anteriormente, más va a crecer. Cuando la persona todavía es incapaz de dar, es como un niño. Seguimos siendo niños cuando no podemos dar, cuando todavía estamos en el aspecto de envidia. Cuando uno se alegra de que otro tenga más que uno, se convierte en una persona madura. Ser una persona madura significa otorgar, incluso a su enemigo.

Cuando me deshago de todas las imágenes, de los intermediarios entre el Creador y yo, entonces en verdad puedo ver al Creador.

Cuando nos referimos a Moisés, Moshé, estamos hablando de una fuerza y nunca acerca de una persona. Nunca ha sido la intención que uno tenga que idolatrar a la persona. Cuando uno idolatra a Moshé, hace lo mismo que con los otros ídolos o intermediarios. Todo se trata de desarrollar fuerzas dentro de usted y de llegar a la afinidad con esas fuerzas.

La intención es estar en afinidad con la fuerza del profeta. El nombre es la identificación del entendimiento, de su comprensión, pero no tiene nada que ver con la persona misma. Moshé es un nivel de comprensión superior, es un peldaño superior. Moshé representa a alguien que ha llegado cerca del Creador. Entonces recuerde que cuando hablamos de Moshé no estamos hablando de un ser humano sino del nivel que alguien ha alcanzado. Debe saber esto en su corazón. No importa a cuál intermediario le pida ayuda, no le está pidiendo directamente al Creador, téngalo presente, siempre diríjase a El y su deseo verdadero será revelado y satisfecho.

Suponga desde ahora que usted elimina a todos los intermediarios entre usted y el Creador ¿qué ocurre? Primero pensaba que usted era bueno pero ahora mira hacia arriba y allí no hay nadie, no hay nadie entre usted y el Creador, ahora ve el siguiente peldaño. Su intención no se dirige a algo que se encuentra fuera de usted mismo; todo lo que está fuera de usted no puede ser comprendido. Por supuesto que, por ejemplo, veo una planta, conozco el nombre de la planta,

¿pero conozco la planta? ¿Puedo decir lo que es realmente la planta? Conozco sus cualidades, sé si la planta tiene fragancia, si es venenosa o no, pero eso es todo cuanto puedo decir de la planta.

Lo mismo sucede con la Cabalá. Solo puedo nombrar aquello que puedo comprender, lo que experimento, entiendo, comprendo, puedo decir que lo conozco. Pero cuando digo con mi entendimiento terrenal que esto es aquello o lo otro, eso no es real. Cuando estoy haciendo algo con mi entendimiento terrenal, sepa que esto no es el aprendizaje real.

Hay muy pocas personas que puedan hacer algo distinto. Una gran persona puede ser reconocida por su ‘fingerspitzengeful’’ (N. de T. extrema sensibilidad). Cuando uno ya no tiene un intermediario, ya no cuenta con un ídolo o con alguien/algo más; se trata de usted y el Creador, entonces uno puede ver su ego. Uno ve la persona que realmente es y se hace consciente de su ego. Y este es un gran nivel y este es mi deseo, que todos ustedes que están leyendo esto lleguen a esta consciencia.

Mientras todavía piense que hay algo bueno en usted mismo o piense que alguna otra persona es buena, buenos amigos, etc., todavía está actuando como un niño. Tiene que llegar el momento en que no tenga nada delante de usted. Ahora puede experimentar el siguiente peldaño dentro de usted. Y cuando llegue a este momento experimentará algo grande, algo maravilloso y querrá continuar. Pero no tiene la fuerza para alcanzar el siguiente peldaño, a menos que se esfuerce en ello. Este es el momento en que tiene que saber que el esfuerzo y el trabajo que realiza, ese es el camino que lo conduce a su peldaño superior. El esfuerzo es el camino.

Y entonces, sin duda, cuando ya no hay intermediario, también puede mirar hacia abajo y lo que ve es su ego. Me doy cuenta de que el ego es muy poderoso, que tiene todo el poder, que es el faraón dentro de mí. El ego, el faraón, es tan fuerte que con su sola fuerza no puedo lograr la victoria y este es el momento en que el peldaño superior me está aguardando.

Cuando uno ve que su ego es muy poderoso en cada peldaño y que el ego está impidiéndole seguir adelante, es igual al faraón que no dejaba salir de Egipto al pueblo de Israel, esto es lo que estoy tratando de decirle. Solo entonces puede ver su ego y entonces llegarán las diez plagas.

¿Por qué? Es el ego el que tiene que recibir las diez plagas, es decir, las diez Sefirot. Las diez

Sefirot son las diez plagas ¿Cómo?

Cuando uno va más allá de su intelecto terrenal, cada vez que va más allá de su entendimiento, su ego recibe un golpe enorme. Pero nunca quiebra su ego; un nuevo golpe significa que el ego se hace más pequeño, más silencioso. El golpe que el ego recibe es necesario para que usted sea más inteligente que su ego. De alguna manera, cuando su ego recibe un golpe eso significa que usted está engañando a su ego. Le da a su ego algo pequeño, y el ego ahora está satisfecho, pero usted se dirige hacia el bien, la parte más grande es para usted.

Y cuando uno actúa de esta manera el ego recibe un golpe, esto es a lo que nos referimos con ‘golpe’. Por lo tanto, Iaacov tuvo que hacerle trampa a Esaú. Esaú era el poder de recibir y Iaacov es la fuerza altruista y esta fuerza parece más débil comparándola con la fuerza egoísta.

Y con ‘débil’ quiero decir que la fuerza de Iaacov no estaba basada en el intelecto terrenal, sino que siempre iba más allá del entendimiento. Cuando uno va más allá del entendimiento puede decir: ‘¿qué está pasando?,¡no comas del árbol del conocimiento!. Mira el árbol, qué hermoso es, pero no lo toques’. Puede decir ‘¡no!, está prohibido, no tengo ningún entendimiento de por qué está prohibido, no puedo entenderlo con mi entendimiento terrenal pero voy más allá del entendimiento’. Hago esto o no lo hago, pero en cualquier caso, voy más allá de mi entendimiento para satisfacer el deseo de mis peldaños superiores.

El peldaño superior es mío y cuando llevo a mi interior el siguiente peldaño en afinidad con la Luz perteneciente al peldaño superior, estoy yendo más allá de mi entendimiento y esta es la primera condición para crecer de una manera espiritual. ¿Por qué? Un peldaño superior significa una mayor medida de otorgamiento. Puede llegar a una situación en la cual verá cosas que otros no ven, desde su interior llegar al reconocimiento y esto es lo que importa.

Dos personas pueden sentarse juntas, una ve algo y la otra no. Ambas experimentan y ven en forma diferente, ambas experimentan su propia realidad. Cada persona vive en un mundo distinto. Por ello siempre justifique al Creador y esto solo es posible cuando no hay nada entre usted y el Creador.

Recuerde: “No hay nada más al lado de El”. Y cuando haya llegado al más profundo entendimiento de esta frase, habrá llegado a la parte más profunda de usted mismo, a su interior, la parte que aun no ha experimentado. Cada día descubrirá nuevas cosas. Para el Creador siempre es bueno, pero en su opinión, en su consciencia eso cambiará todo el tiempo.

Uno sabe que nunca tendrá un momento aburrido con el Creador. Piensa que ya sabe algo, pero con el Creador una y otra vez tendrá nuevas observaciones, cada día experimentará nuevas fuerzas, nuevos entendimientos.

Pregunta de un estudiante: “¿Cómo sé si estoy tratando con mi ego o con el Creador?” y la

respuesta de Michael es: “Hay una manera fácil de saberlo. Cuando haces algo y a tu cuerpo le gusta, o si dice: ‘hazlo, eso es bueno para ti’, eso significa que estás equivocado. Quiere decir que estás actuando de acuerdo al deseo de tu ego”.

Cuando hace algo y a su cuerpo le gusta, está satisfecho, uno está satisfaciendo su ego. Pero cuando quiere hacer algo, cierto movimiento interior y junto con el interior se moviliza también el exterior, su cuerpo físico, su ego no está feliz y no le gusta, le dice que no. Le está diciendo no puedes hacer esto. Cuando hay insistencia desde el interior, uno se fastidia, entonces debe saber que eso es lo que tiene que hacer.

Es por ello que cuando su cuerpo dice, es bueno para ti, la mayor parte del tiempo es el ego el que le habla. Cuando su cuerpo dice ‘no hagas esto, no se siente bien’, sepa que el Creador le está hablando. Cuando su cuerpo le dice que no haga esto o aquello, tiene que estar alerta: este cuerpo no quiere hacer esto, entonces no complace a su cuerpo, ahora no puede recibir.

Posteriormente podrá sentir cada vez más y se hará más consciente. Es usted quien se está desarrollando. Puede comparar esto con la escala de Richter: la escala de las diez sefirot. En nuestra tierra vemos diez temblores. Uno tiene que desarrollar en sí mismo la sensación de lo que significa para uno el temblor. Cuando sienta un temblor, sepa que su ego está diciéndole ‘haz esto o aquello’, o ‘no hagas esto o aquello’.

Siempre observe dentro de usted mismo y trate de ver quién está hablando. Cuando su cuerpo habla a favor de sí mismo y quiere ser complacido, tiene que preguntarse: ¿quién va a sentirse satisfecho con lo que voy a hacer?.

Estudiando Cabalá llegará a conocer que cuando el cuerpo está satisfecho, uno está trabajando para su ego. Cuando uno se siente desanimado, le requiere mucho esfuerzo, no entiende una sola palabra de lo que está leyendo, entonces es bueno, significa que está subiendo por la escalera hacia el próximo peldaño. Cuando hay comprensión está complaciendo a su cuerpo, a su ego.

Tenga esto en cuenta. Es fácil y al mismo tiempo muy difícil. Tiene que saber que cuando vive una buena vida, recibirá señales de su interior y ese es el momento para estar muy alerta.

Usted es el único que está construyendo su propia escala de Richter. Y es usted quien tiene que decir ‘llego cada vez más lejos y mañana escalaré otro peldaño’. No espere, no posponga hasta el día siguiente porque si lo hace, caerá. No espere hasta el momento en que haya caído y tenga que lamentarse. Su llanto debe ser antes de la caída y puede hacer esto aprendiendo con su interior, reconociendo su interior, cómo actuar y reaccionar con su propio interior.

Cómo está construída la enseñanza de la Cabalá

La primera parte corresponde a la construcción interior y en la segunda parte aprenderemos cómo despertar dentro de nosotros la sensación de cómo acercarnos al siguiente peldaño.

Estudiaremos la estructura del Universo, cómo el Creador hizo esto.

Todavía me estoy refiriendo al principio y puede pensarse que no hay progreso. Pero tiene que tener la sensación; cuando le hablo acerca del mecanismo de la Luz, le será de gran ayuda posteriormente, será más fácil para usted. Es por ello que debo repetir y lo hago tanto como puedo. Estoy más tiempo en el área menos densa y posteriormente poco a poco descenderé al mundo donde nacemos. Sentiremos la tierra, sentiremos el placer y nos gustará estar aquí, pero eso será más adelante, sea paciente.

Primero solo hay Luz y ya conocemos que el Primer acto del Creador es Su retirada de cierto lugar. Este lugar permanece vacío, sin Luz. Este es el espacio creado por el Creador para otorgar Luz, solo que ahora en forma de Luz Directa - Or Iashar.

Primero el acto de retirarse y luego una nueva forma de Luz: la Luz Directa –Or Iashar y la Luz Circundante Or Makif. Primero tenemos la Luz Circundante porque la Luz Circundante llega antes que la Luz Directa. Pero ¿qué es Circundante y qué es Directa? La Luz Directa es la Luz que recibe cada ser viviente.

Todo placer, todas las buenas sensaciones están por doquier y para todo el mundo. La Luz Circundante crea, proporciona placer a todos. Pero el Creador hizo algo especial para el ser humano. Solo el ser humano puede recibir además de la Luz Circundante la Luz Directa; pero para recibir la Luz Directa, uno tiene que hacer algo más.

Hago algunas restricciones para mí mismo, en forma temporal, hasta tener la fortaleza para recibir una Luz Superior, una Luz mas intensa, que tiene mayor potencia y que llega desde Arriba y que no está a mi alrededor, sino que es desde Arriba, la Luz Directa –Or Iashar.

Se lo explicaré nuevamente, pero ahora en forma más específica.

Primero había Luz irrestricta, Ein Sof. Todo lo que existía era Ein Sof. Entonces el Creador Se retiró y hubo allí un nuevo espacio vacío. En éste había espacio para la Creación. Mas tarde la Luz regresó, pero ahora como un rayo muy tenue. ¿Cómo se formó este rayo? Primero tenía que haber un proceso fuera de la Creación que lo haya formado.

Cuando decimos que todo lo que está afuera es Ein Sof, que no tiene límites y que entonces de repente la Luz retorna en la forma de restricción, la Luz Directa se ha restringido ella misma, esta Luz tuvo que haberse formado con anterioridad.

Antes de que la Luz entrara en el espacio vacío, al espacio vacío destinado a la Creación, la Luz se restringió en cuatro fases específicas. Cuatro fases significa:

Primero era solo Su Esencia, desconocida, algo que no podemos comprender. Luego, de Su Esencia, provino la Luz del Creador – la Luz Ein Sof . La Luz Ein Sof es Luz Infinita, pero tuvo que adaptarse a lo que era Su plan para montar la Creación.

Por supuesto que en ella misma no hay restricción, sino a favor de la Creación, Él quiso; la Luz quiso que Él fuera conocido. ¿Cuándo podría alguien haber sabido que Él es Bueno?

Era y es Su deseo que alcancemos la afinidad con Sus cualidades, para que podamos alcanzar a experimentar todo el bien que El tiene. Este era y es Su objetivo, y no nuestra meta personal. Su meta es que vivamos en la eternidad. Por supuesto que tenemos que comer, beber, etc., pero Su deseo es que nos mantengamos ocupados con el acto de Creación teniendo en cuenta al Creador. Esto es muy importante, tenemos que lograr la afinidad con El, teniendo en cuenta el acto de la Creación.

Primero la Esencia y luego Ein Sof, pero Ein Sof tenía que atravesar cuatro etapas antes de poder ingresar a la Creación. La primera fase es Ein Sof – Keter. En cierto modo Keter no es un nivel sino una Luz que El quiso que ingresara en la Creación. Era Su deseo que la Luz ingresara a este lugar. El pensamiento acerca de lo que podía venir.

Primero vemos Keter y luego Jojmá. Jojmá es el primer engrosamiento de la Luz. Keter es transparente y Jojmá es el primer receptor, es decir, que Jojmá es más densa. Primero tuvo que haber engrosamiento para que pudiera ser creada la Creación.

Jojmá es un engrosamiento y luego tenemos el engrosamiento siguiente: Biná. Cada sefirá tiene ciertas cualidades que son específicas de su propio nivel. Y luego tenemos el siguiente engrosamiento, Zeir Anpin o Z’A. Y el último es Maljut y Maljut es la Creación futura.

Y lo que he mencionado por encima de todo se denomina: Mundo de la Luz Infinita – Olam Ein Sof.

Todas estas fases son solo engrosamientos, todo se hace denso y todo recibe solo de Ein Sof, la Luz Infinita.

Estas son las etapas en la formación de la Luz, de la Luz Directa. Cuatro etapas (no vemos a Keter como una fase) que vienen primero, antes de la formación de la Luz que ingresará con posterioridad a que el Creador Se retire. Desde Keter hasta Maljut, todo consiste en estas cinco fases. (Cuando nombramos a las sefirot desde Keher hasta Maljut, sepa que son cinco).

Maljut es la Creación, la creación futura. Estas cuatro etapas previas a que la Creación fuera creada no es la Creación verdadera, sino solo una preparación de Ein Sof para crear Maljut. Todo se trata de esto; todo es necesario para crear Maljut. Este es el lugar para los mundos que vamos a estudiar. Pero solo nos referiremos al engrosamiento, a la cualidad del engrosamiento porque es lo único acerca de lo que podemos aprender o sobre lo que podemos hablar.

No hay nada en lo común que no exista en lo especial. Pero nuestro estudio es solo acerca de la Luz Directa y no acerca de la Luz Circundante. La Luz Circundante no concita nuestro interés, por supuesto que hablaremos de ella, pero no demasiado.

La Cabalá no tiene una teoría porque la teoría no existe. Todo se encuentra dentro de uno. Es uno quien va a experimentar porque todo se trata de uno. Sentirá las fuerzas que están dentro de usted. A todo le daremos una definición; cuando hablemos de Biná conocerá lo que es Biná. Experimentará lo que está Arriba o lo que es Keter. Su propio interior es el objeto de nuestro estudio y eso es lo que vamos a estudiar.

Nunca podrá haber una comprensión de qué o quién es el Creador, uno solo puede llegar a conocerse a sí mismo. Todo aquello de lo cual voy a hablar, los gráficos, etc., es usted el único que tiene que llevarlos a su interior. Solo podrá haber aprendizaje cuando lo haya llevado a su propio interior.

La Luz se retiró y esta Luz es llamada Mundo de la Restricción, o en hebreo, Olam Ha Tzimtzum. Olam significa mundo y tzimtzum es restricción: Mundo de la Restricción. Desde el primer momento vemos que todo se trata de restricción.

Cuando la persona no está preparada para restringirse desde su interior, no puede ver la Luz. Solo verá la Luz Circundante, porque la Luz Circundante está aquí para todo ser viviente. Hablamos de la Luz Directa, esta es la Luz que no se puede ver.

Restricción significa que uno toma distancia de su amor propio, porque solo entonces puede ver lo que está fuera de sí. La Luz Directa es el objeto de nuestro estudio y también vamos a estudiar el Mundo de la Restricción.

Mire el gráfico: el punto pequeño es nuestro mundo, nuestro planeta. Cuando observa el gráfico ve la tierra y todos los niveles de fuerzas. En nuestro mundo trabajamos con todas las leyes de la naturaleza. Mire cuanta fuerza hay allí. Pero sin su realización no podrá llegar a experimentar todas esas fuerzas, a menos que primero las experimente dentro de sí mismo.

La Luz se retiró, se restringió para regresar hacia el interior de los Mundos y para estar en afinidad con las cualidades de la Luz. Es quiere decir, que estamos estudiando Su sistema de control.

El primer acto dentro de los mundos fue la retirada de la Luz y la ocurrencia de la primera restricción – Tzimtzum. Ahora también puede ver que la primera etapa de nuestra corrección también tiene que ser la restricción. Restricción significa restringir todos sus deseos. Sin restricción no puede y no podrá experimentar la Luz, no habrá experiencia de la Luz de Vida.

Su primera acción tiene que ser la restricción, temporariamente, porque aun no tiene la fortaleza para recibir la Luz Directa. Primero la restricción, cada momento, cada día y cuanto más rápido, más intensa y más completamente pueda limitar sus deseos, antes recibirá la Luz.

Por lo tanto, trate de restringir tanto como sea posible sus deseos, temporariamente; verá lo rápido que adelanta. Y se dará cuenta de que esto no es un cuento de hadas. Todo se trata de su propia restricción. Esta restricción también es válida para nuestros deseos terrenales, o mejor dicho, especialmente para nuestros deseos terrenales. Si es fumador trate de restringirse en lo que fuma y si es bebedor, limite su bebida o cualquier otro hábito que tenga.

Cuando uno puede restringirse en estos deseos terrenales, verá que eso también resulta beneficioso en lo espiritual. También tiene un efecto en su interior y recibirá la Luz desde Arriba; la Luz de Vida está ahí para que usted la reciba. No luego; no en el Más Allá, sino en la tierra cuando sea el momento indicado.

La Luz de Vida es la Luz de Jojmá, Or Jojmá. Y la limitación es necesaria para recibir la Luz de Jojmá.

Apenas haya finalizado esta lectura, comience a trabajar sobre usted mismo, comience a limitar sus deseos de una manera sencilla, primero comience con los pequeños deseos y cuanto más trabajo haga, de algún modo estará construyendo la fortaleza para limitar sus deseos más grandes.

Buena suerte para todos ustedes.

Fase I: la formación de un intermediario entre el interior del ser humano y la Única Fuerza Creadora es la causa de que no habrá una verdadera ayuda desde Arriba. Y es el hombre mismo, quien es la causa de toda la/ /su miseria.

La Única Fuerza Creadora = la Fuente de la Vida

Construcción superior: "el intermediario" – él es objeto de admiración (ídolo). El hombre cree en él y espera de él todo lo bueno. A través de ello está haciendo una proyección entre él y el Creador. Esto evita que se relacione de modo directo con el Creador y por lo tanto no recibe la ayuda real de la Única Fuente Creadora. Esto también provoca dentro suyo que Él no le muestre su egoísmo en su máxima capacidad y que por lo tanto no pueda experimentar plenamente su egoísmo.

Fase II: debido a que él comienza a estudiar el trabajo espiritual y a través del trabajo sobre sí mismo desaparece la imagen del ‘intermediario’. Ahora él y su construcción superior ven el resplandor, de manera directa, de la Única Fuerza Creadora = la fuente de la vida. Ahora puede ver cada vez más su propio egoísmo y también experimenta su propio egoísmo. Y esto nos conduce a la verdadera oración - MA'N. Y cuando forma el deseo verdadero, es decir, en intensidad y cantidad, desde Arriba vendrá una respuesta. Es real que puede contar con la ayuda de Arriba, según la ley espiritual de que el Superior siempre desea ayudar al inferior, en todas las circunstancias. La única condición es que el inferior no puede recibir ningún daño a través de la ayuda desde Arriba (por ejemplo, cuando no es su verdadero deseo).

La Única Fuerza Creadora = la Fuente de Vida

Primeiro solo habia ATZMUTO - Su esencia. El es insondable y por lo tanto no es objeto de nuestro estudio. De ATZMUTÓ proviene el Pensamiento Creador - para crear la Creación y que ahora haya alguiem que puede conocer Su Bondad. Este Pensamiento Creador se denomina Ein Sof - la Luz Infinita. Ein Sof cortiene en Sí Mismo las leyes (Sus cualidades) del Universo.

Estas cualidades son infinitas, imutables y perfectas/completas. Ahora el ser humano, a través de su trabajo espiritual, puede hacerse afin a Sus cualidades y fusionarse a El. Pero primero Ein Sof tiene que engrosarse. Él pudo hacerb porque su Luz es demasiado intensa, la Creacón no es capaz de recibirb a Él en forma directa. Antes de que Él creara la Creacón había tienpo. El solo creó cuatro fases del engrosamiento de la Luz (arba bejirot de Or lashar). Puede verlas indicadas en el gráfico con la letra A. Todas estas pre-fases se encuentran en el Mundo de Irfinitud - Olam Ein Sof. Maljut de Olam Ein Sof tiene diez sefirot y la última es malut de Malit (indicada en el gráfico con la letra B) y se denomina Mundo de la Restricción - Olam Tzimtzum.

Dentro de este mundo se produjo otro engrosamiento de Ein Sof: Olam Adam Kadmán, Olam Atzilut, Olam B'riá, Olam Ietzirá y Olam Asiá. El hogar más bajo y más tosco es el Mundo de Asiá y este es nuestro mundo, indicado en el gráfico con la lectra C. Vamos a estudiar la estructura de estos cinco mundos desde amba hacia abajo) y el hombre está colocado allí también con la totalidad de las mutuas relaciones que tienen hagar allí. A esto lo llamamos 'escalera espiritual, la escalera de Yaacov. Cuando nos familiarizamos con la estructura tal como es desde arriba hacia abajo. Podemos ascender por la escalera de debajo hacia arriba.