Hasta ahora no había necesidad de grabar las clases. Los últimos tres meses van a ser vistos como una especie de precalentamiento, una especie de preparación sobre cómo enseñar Cabalá. Cuando una persona empieza con Cabalá está henchida de orgullo. Desde afuera puede parecer una persona muy buena y social, pero en su interior es un fragmento de deseo solo para sí mismo. Aunque puede tener el punto en el corazón, es decir que hay algo que la empuja hacia adelante, hacia arriba; esto se rompe a lo largo de los primeros tres meses. Muchas personas han comenzado el curso y algunas nos han dejado por una u otra razón. Aquellos que tienen un grupo en otra ciudad puedan venir juntos al día siguiente o cuando tienen tiempo. Puede que más adelante también tengamos una cámara. Y quizás en algún momento podamos contar con una transmisión en vivo para que la gente pueda escuchar y seguir nuestras clases directamente, pero eso será en el futuro.

Ahora estamos trabajando en un nuevo sitio, que será bastante diferente a todos los otros sitios que se dedican a la Cabalá. Estamos trabajando con un pequeño grupo de personas, a veces hasta muy tarde por la noche con fuerzas limitadas, pero tendremos éxito. Si una persona recibe un pago por lo que está haciendo directamente cierra su corazón, cierra sus compuertas, esto suele ocurrir. He visto que ocurrir esto algunas veces, en mi experiencia esto es lo que sucede. Cuando una persona hace algo por dinero su corazón se enfría y quiere hacer todo por sí misma. Entonces veo que la persona hace cálculos, pero también veo que hay gente que destina su tiempo libre a la Cabalá y ayudan con la corrección, la traducción etc.

Y por este trabajo reciben la más alta recompensa. Un premio persiste solo cuando una persona hace algo sin esperar recibir un premio o cuando siente que el trabajo es el premio. En otras palabras, hacer es el premio. Y este es el sueño del Creador, que la humanidad haga algo sin esperar recibir algo a cambio. Ni para uno mismo ni para el mundo por venir. Esto lo llevará al paraíso cuando no tenga ninguna expectativa por su trabajo. Lo mismo se aplica con el honor o cuando uno dice 'mira qué buen corazón tengo', y se hace honores a sí mismo. O cuando está haciendo algo gratis para decir 'mira qué bueno soy.'

Parece bueno, pero con esto no puedo llegar al Creador. Hay una ley espiritual en concordancia con el Universo que dice: desde arriba será dado únicamente lo estrictamente necesario. ¿Qué significa esto? Significa que cuándo alguien tiene una expectativa, por ejemplo: 'ahora hago algo para en algún momento llegar a ser un buen instructor de Cabalá'. Es un pensamiento muy bueno, ¿no es cierto?. Y es bueno para el principiante, ¿por qué? Uno no puede hacer nada en este mundo sin pedir un premio. Uno no puede hacer otra cosa porque es su naturaleza, estudiaremos este punto más adelante. Uno hace cosas, visto desde afuera puede ser que no ansíe un premio, pero en lo más profundo hay un dejo de intención para el propio interés.

En cada uno de nosotros hay un vestigio de egoísmo que está dentro de cada uno de nosotros sin excepción, porque nos falta la pureza, pero estamos esforzándonos con este propósito. En cierta forma esta es una decisión desde arriba. Desde arriba recibimos las fuerzas y estas fuerzas están divididas, por lo cual, cuando una persona da, lo hace con un interés egoísta, y nada llega desde lo alto. Lo que uno recibe es lo que anhelaba. Entonces, cuando alguien dice: Quiero ser instructor de Cabalá y hago muchos sacrificios de mi parte. Dejo de ir al pub, etc., y cuando me haya convertido en instructor, comenzaré a dar clases y a ganar mucho dinero. ¿Qué es lo equivocado con esto? No está equivocado, , pero todo es por nuestro propio interés.

No piense que más adelante puede llegar a ser un instructor profesional en la Cabalá. Nadie puede ser un maestro profesional en la Cabalá. Y a la persona que dice quiero hacerlo no para mí mismo sino para el Creador, no le importa. En cierta forma está trabajando gratis. Pero la mayoría de nosotros dice: 'Tengo que ganarme la vida'. Esto no sería un problema si uno sólo pide lo estrictamente necesario para vivir. Y lo que es más, entonces recibe desde arriba la verdadera bendición, la libertad superior de las fuerzas que lo liberan del egoísmo que le oculta la verdadera realidad. No estamos viviendo en la verdadera realidad. Por supuesto que nuestra vida cotidiana es real, pero no podemos ver cómo está hecho y cómo funciona el mundo. En cierto modo estamos viviendo en este mundo con los ojos cerrados. Todos nosotros estamos ciegos, y la Cabalá está allí para ayudarnos a abrir nuestros ojos interiores y no los ojos físicos. Pero como resultado del trabajo, nuestra vista física mejorará. Pero la Cabalá abre nuestros verdaderos ojos interiores, es decir que nos muestra las verdaderas relaciones dentro de la persona. Véalo de esta forma, en el mundo material uno invierte todas sus fuerzas, por ejemplo, en comprar un nuevo auto, y ahorra durante digamos diez años, y reza, y eventualmente logra lo que quiere.

Hay una revista 'Quote' que habla acerca de las 500 personas más adineradas de los Países Bajos. Eso también es Cabalá, esto es la vida: alguien escribe acerca de sus expectativas y dice: "cuando miré mi cuenta bancaria vi cien millones de Euros, y en ese momento fue como si todos los cielos se hubieran abierto para mí."

¿Qué son éstos 'cielos'? En efecto su cielo se abrió; él fue tan honesto como podría serlo, porque para él su cielo se abrió a través de las preguntas que había formulado.

Pero cuando uno se involucra con la realidad espiritual nota que sus cielos son muy superiores al cielo de este hombre que tenía cien millones de Euros en su cuenta. Estamos hablando de cielos diferentes. Estamos hablando del verdadero cielo, el cielo en el que uno recibe vida en su corazón desde la fuente. Uno siente que hay una fuerza dentro suyo, una fuerza que le cosquillea en su interior y lentamente recibe la certeza de que hay algo, una fuerza que siempre lo ayudará, una fuerza que siempre está preparada para ayudarlo y más aún, esta fuerza abrirá cielos cada vez más elevados para él.

Estos son los cielos espirituales y desde allí hay un flujo de otorgamiento sin fin. Estos nos proporcionan cien millones y tal vez incluso el doble, pero todo en relación con lo espiritual. ¿Puede imaginar lo que es esto, estos placeres espirituales? Cuando uno estudia Cabalá le ocurre, a veces veinte veces por día y su cuenta en el mundo espiritual crece y crece. Pero cuando uno dice: "hasta acá", porque se siente satisfecho, tiene una sensación de satisfacción y usted le transmite esta maravillosa sensación directamente a otros, existe el peligro de que termine convirtiéndose en un actor. Que esto se convierta en un rol particular en su vida. Ya sabe, el ser humano tiene que ser muy cuidadoso y reservado con sus ganancias espirituales.

El resultado de sus placeres es bastante diferente. Cada placer, como en el ejemplo - su sueño de los cien millones de Euros, ¿que ocurrirá cuando tenga esa cantidad? Al día siguiente tendrá una resaca, una resaca de cien millones. Ya sabe, en cierta forma estos cien millones de Euros ya no atraen su interés. El efecto de placer será bastante diferente. Cada experiencia de placer, como en el ejemplo de los cien millones de Euros, es un sueño largamente deseado, y ahora que ha logrado este sueño, ¿qué sigue? Al día siguiente tiene una resaca de cien millones. Estos cien millones ya no atraen su interés.

Estamos viviendo aquí en este mundo material y lo mismo ocurre con cada placer, sólo podemos experimentar el placer más bajo. Llamamos a esto placer animal, como comida, bebida y sexo, y también existe un esfuerzo superior por placer que llamamos esfuerzo de enriquecimiento: este es un esfuerzo muy relativo porque para cada persona puede ser diferente. Y por lo tanto tenemos un deseo superior por el poder; el honor, etc., y todos nuestros deseos culminan en el deseo más elevado, la ciencia. Pero cualquiera sea el deseo que tengamos, todos pertenecen a nuestra vida terrena.

Pero hay ciertos deseos del corazón que ni siquiera pueden satisfacerse con cien millones de Euros. Cuando una persona llega a la Cabalá escoge una vida que le proporcionará una realización eterna. ¡Y si quiere una realización eterna tiene que trabajar para ello! Primero está la necesidad de la limitación temporaria, ¿por qué?, porque el Creador quiere que recibamos, pero nosotros no sabemos recibir.

La palabra Cabalá proviene del vocablo recepción. Cabalá es la enseñanza de cómo recibir, y nada más. ¿Cómo puedo recibir sin tener después una resaca? Cuando usted haya recibido el deseo, este será seguido por una resaca o por un punto de satisfacción. Uno tuvo una cena maravillosa y se siente satisfecho, esta sensación no es diferente de otras cosas como la riqueza y el poder!

Está escrito sobre Napoleón que él dijo que había recibido el último poder: el mundo entero estaba bajo su poder y él había recibido esto desde arriba, es decir del Creador. Note que todos los grandes hombres poderosos son como marionetas y desde arriba tienen la orden de reinar aquí en la tierra. También Napoleón sintió satisfacción durante cinco o seis días. Y hubo días en los que fue al parque con su amada porque estaba cansado de todos sus generales.

Cuando una persona ha recibido el poder no obtiene la satisfacción de otra persona que trabaja en ciencia. Quienes trabajan en ciencia, piensan que tienen la meta última en la vida, llegan a la misma desilusión. ¿Por qué? Es imposible obtener el conocimiento último, y en cierta forma sabe que cuando muera vendrá algún otro que llegará aún más lejos del punto que él alcanzó. ¡No es el conocimiento último! En tiempos pretéritos se ha visto surgir a grandes filósofos, quienes también pensaron que habían alcanzado la cima de la colina. Por ejemplo Hegel, el gran filósofo alemán, pensó que tenía más grande intelecto. Y sin embargo, también ellos se desilusionaron. ¿Por qué? El intelecto del Creador está más allá; es un intelecto eterno, tan grande que nosotros nunca podremos alcanzar Su fin.

Esto no puede proporcionarle al ser humano la satisfacción última. Lo que tenemos es limitado y transitorio, mientras que cuando alguien se mantiene ocupado en forma honesta y verdadera con lo espiritual, sucederán maravillas. No los milagros que usted piensa sino que algo ocurrirá en lo más profundo de su ser.

En determinado momento verá y sentirá una certeza profunda y esto está conectado con el intelecto último del Creador. Uno no entiende de qué se trata, pero se coloca como un embrión en el útero. Esta es la actitud que una persona debe tener, poner su vida en las manos de lo Superior. ¿Pero qué es lo Superior? Está dentro de mí. En cierto modo lo que usted tiene que hacer es colocarse en las manos de la mente Superior, y a través de esto recibirá de lo Alto, del mismo modo que el embrión recibe de su madre. Lo que la madre come, el embrión también lo recibirá. Y esto es lo que nosotros tenemos que hacer con cada deseo, colocar el ego en las manos del Superior en forma incondicional.

Tengo un vecino que todos los fines de semana va a alguna fiesta, y me dice: "El lunes tengo sesión con el psicólogo", ¿por qué? Él lo necesita para que lo traiga nuevamente a la vida cotidiana. Pero cuando llega el fin de semana, va a la fiesta. En lo más profundo una persona sabe, todos sabemos que aquí en la tierra no lograremos cumplir con todos nuestros deseos terrenales. Está escrito en el Talmud y también en la Torá, que el hombre muere sin siquiera haber cumplido la mitad de sus deseos. Cuando uno muere no le preguntan cuánto tuvo aquí en la tierra, ni al obrero ni al millonario. Ambos llegarán a la misma conclusión, que no recibieron siquiera la mitad de todo el dinero o la comida o cualquier otra cosa terrenal que han anhelado.

Mientras que una persona que empieza a entrar en contacto con lo espiritual recibe todos los días. Cada día recibe una porción de realización y disfrute infinito, ¿a qué se debe? A que esta persona, desde y en su interior, se pone en las manos del Creador y acepta cualquier que cosa que le llega.

Cuando era joven yo tenía todos los anhelos que podía tener un gran hombre de negocios. También he estado allí, y estuve involucrado profundamente. Pero una persona no sólo tiene que buscar riqueza u otras cosas, tiene que sentirlas también. Qué significa, "coloque todos los pecados sobre usted "? En hebreo decimos, “nosé avón" – cargar con los pecados."

Cargar significa que uno tiene que experimentarlo todo por sí mismo y manejarlo solo. Yo no necesito cien millones de Euros para evocar dentro de mí la sensación de riqueza. Para ser rico puedo despertar la sensación y en cierto modo puedo tener la sensación de riqueza, lo mismo con todos los goces de nuestra vida. Usted no necesita la pintura completa para entrar en lo espiritual. Pero en cierto modo tiene que haber necesidad de todos los deseos, ¿por qué? Porque es humano, forma parte de nuestra naturaleza humana, de una manera simple la persona tiene que ser parte de ello.

Cualesquiera sean sus deseos, deseo de comida, bebida y sexo y de tener una vida familiar, están allí. Están dentro de nuestra naturaleza. Una persona no puede decir: "de acuerdo, yo paro con esto”. La limitación es diferente y tiene que estar allí antes de que usted pueda llegar a involucrarse con lo espiritual. Pero no hay necesidad de pasar a través de todas las fases de riqueza y poder para llegar a lo espiritual.

Pero estos deseos tienen que estar dentro suyo. ¿Por qué? Porque entonces usted hace que su ego sea capaz de llegar tan alto como le es posible, para que eventualmente pueda llegar a una decisión dentro del corazón o alcanzar una comprensión profunda. Ahora usted puede decir: "Yo estoy preparado para dejar todo y dedicarme por completo a lo espiritual."

Si trasladamos esto a una persona que quiere estudiar Cabalá, ya sea un estudiante o un panadero, depende de él qué opciones realiza. Es un error decir: "¡ahora me dedico 100% a lo espiritual", uno tiene que comer y beber! Tiene que ocuparse de los asuntos cotidianos; en otros tiempos se trataba de cazar y de trabajar la tierra, hoy en día es su esposa o su marido, el auto y las vacaciones. Pero cuando se ocupa únicamente de lo que necesita estrictamente, avanzará más rápido en lo espiritual. Pero cuando uno todavía está enfocado en los deseos de este mundo e invierte demasiada energía en estos deseos de comida, bebida y otras cosas, lo hace a cuenta de su desarrollo espiritual.

Usted puede decir: "¿entonces cuál es el beneficio del desarrollo espiritual? Yo quiero hacerme rico, ¿eso está mal? Tengo que encerrarme en un monasterio? " NO. No si usted trabaja con el intelecto y la capacidad que le han sido dados por la naturaleza, y trabaja ocho horas por día. Cuando usted tiene que trabajar ocho horas por día para ganar un millón de Euros por año, tal vez signifique que esto es lo que usted tiene que hacer; que esto es lo que le ha sido dado hacer. Usted no invierte 24 horas por día sino que sólo trabaja ocho horas con toda su capacidad. Y otra persona tiene que trabajar doce horas por día para ganar 2000 euros por mes. Esto es lo que tiene que hacer y lo que le ha sido dado. Recuerde que siempre es individual. Y lo mismo ocurre con todos los otros deseos que tiene una persona.

Sólo la persona misma estipula o piensa que estipula. Realmente todo está siendo gobernado desde arriba; uno piensa que es su deseo, pero todos los deseos y pensamientos están siendo susurrados en nuestros oídos desde arriba, en otras palabras, uno es guiado pero es el deseo del Creador hacernos sentir, que tengamos la sensación de que no somos marionetas. Él nos guía de modo tal que pensamos que todo lo que estamos haciendo es por nuestra propia elección. Y en cierto modo lo es, es mi deseo porque de otro modo no tendría ninguna libertad de mi deseo.

Pero cuando la persona se ocupa con la Cabalá, lentamente ocurre un cambio en ella. Hay personas que sólo vienen a la Cabalá durante tres clases, otros durante tres meses hasta que en su opinión alcanzan la completud que necesitaban y regresan a nuestro mundo, a los deseos del mundo material hasta el momento que nuevamente sienten la urgencia de venir a la Cabalá.

Está escrito en la Cabalá que cada persona recibe una, dos o tres veces la chance de ocuparse de lo espiritual. ¿Pero podemos decir que aquel que no tuvo la chance tiene una limitación?

Ya lo ve, a usted le es dado conocer que lo espiritual no es algo que una persona puede elegir. Es una fuerza primigenia que despierta este deseo. Está predicho en el libro del Zohar que esta generación tendría esta sensación, es decir que a cada persona que vive en este momento en este mundo es posible que se le despierte lo espiritual. En cierto modo es la meta de cada persona, cada persona tiene que llegar a esta realización. Cada persona sentirá, de una forma o de otra el deseo por lo espiritual.

Por supuesto que los deseos animales inferiores están allí para que los utilicemos, son parte de nuestra existencia, pero además, o después usted puede ocuparse de lo espiritual. ¿Por qué? Porque es la meta de nuestra existencia creada dentro de la creación del mundo.

No es uno quién escoge a pesar de que lo vea de ese modo. Cada persona llegará a su perfecta realización cuando todas sus fuerzas, dadas a él por el Creador, lleguen a su completo desarrollo. Por supuesto que no podemos ver esto en seguida porque no vemos las diferencias. Pero después, paso a paso veremos las diferencias, cada uno de nosotros. Y cuando uno dice: "no, no yo", entonces está actuando como un niño. Podemos decirle a un niño: "haz esto o aquello"? No, el niño quiere jugar con sus juguetes. ¿Y podemos culparlo? ¡Lo mismo se aplica a una persona mayor, que aún está jugando en la así llamada realidad imaginaria, vive acorde a esta realidad imaginaria pero no hay ningún escape! Cuanto más pronto llegue, más rápido el bienestar.

Y es posible interiormente se pregunte: Si cada uno va a llegar a su realización, ¿para qué tenemos que estudiar Cabalá?. Ya lo ve, la Cabalá está para brindarnos una manera más rápida de lograr la meta.

Podríamos compararlo con una maratón, por ejemplo. Una persona ya llegó a la meta, mientras que hay otros que todavía están corriendo.Al estudiar Cabalá usted será uno de los que llegue más rápido a la meta.Y más aún, no tendrá que pasar por todo el sufrimiento existente. No es necesario tener que atravesar el sufrimiento, usted caminará antes que el mal o en otras palabras, el mal caminará detrás de usted. Usted tiene una cabeza antes de ocuparse de la Cabalá, pero por supuesto que esto le demandará tiempo y esfuerzo, esfuerzo en tomar decisiones. ¿Qué debo hacer?

Frente a donde doy mis cursos hay un bar llamado "Crea", y por supuesto hay mucho placer, pero usted tiene que sacrificar algo. Usted sacrifica algo por otra cosa mucho mejor, en otras palabras usted espera algo mejor. ¿Pero es posible para nosotros sondear nuestras propias intenciones? Es decir, ¿podemos sondear nuestras intenciones en lo que respecta a lo espiritual? ¿Es posible investigar con mi estudio de la Cabalá llegar a la meta del Creador y a por lo tanto también a la meta de la creación? ¿Esto es posible?

Déjeme darle un ejemplo: una persona quiere prestarle dinero a otra, porque ve que lo necesita. Pero la otra persona no puede darle la suficiente seguridad, así que tiene que prestarle el dinero con absoluta completa confianza. Puede decir: "Bien es mi amigo y lo quiero; confío en él y me complace darle diez libras o euros ". Entonces podemos decir que su confianza asciende a diez libras o euros. Pero por ejemplo, si le presta cien dólares o euros, tan grande será su confianza en él. Pero también hay una tercera alternativa donde dice, tiene tanta confianza en él que le da la mitad de su propiedad, lo cual quiere decir que tiene una confianza inmensa. ¿Qué tan grande es su confianza?

Supongamos que no puede devolverle el dinero, también es posible. O si esta posibilidad no cabe en su mente, suponga que él no puede devolverle el dinero y a pesar de usted está dispuesto a darle la mitad de su propiedad. En este último ejemplo vemos que el amor es mucho más grande y su confianza es mucho más grande que el de la persona que quiere darle a su amigo solo diez euros.

Pero existe otra forma de confianza: una confianza del cien por ciento, por lo cual alguien está preparado para dar todo lo que tiene sin saber si el otro puede devolvérselo. Éste es un ejemplo de confianza completa y de fe profunda, y a través de estos ejemplos podemos sondearnos a nosotros mismos y ver qué tan profundas y verdaderas son nuestras intenciones.

Qué haría usted si ganara en la lotería un monto de diez millones de Euros? ¿Cuál sería la primera idea que vendría a su mente? No hace falta pensarlo mucho, en forma instantánea usted tiene que saber cómo gastar el dinero.

Ésta es una forma de hacernos conscientes de nuestras verdaderas intenciones respecto al Creador. Reemplace los nombres del ejemplo por usted y el Creador. ¿Estoy preparado para entregarme totalmente al Creador? Tiene que saber que es exactamente lo mismo: ¿mi fe es digna de diez libras, no en dinero material sino en firmes deseos y con las cosas que pienso que tengo. ¿Estoy preparado para dar de mí mismo? Es decir para colocarme a mí mismo como un embrión en el útero, en el útero de lo Superior con una confianza tan inmensa, desde el interior por supuesto, no desde el exterior. ¿Estoy dispuesto a sacrificar todos los deseos que tengo en mi interior con todas mis fuerzas? ¿Cuánto tiempo quiero invertir en la Cabalá y en el Creador? No hablamos de una inversión en nuestro mundo material, sino desde el interior, y con esta alianza interior sentir el límite que tengo con todos los que me rodean.

Ésta es una manera de explorarse uno mismo constantemente. Sea consciente de lo que su entorno le está diciendo. Desde el exterior tratan de prescribirle qué tiene que hacer, si usted dice que no tiene tiempo para la Cabalá, o que le cuesta mucho dinero, ser consciente de que les está dando la oportunidad de reaccionar. Entonces usted deja que otros prescriban su destino, por ejemplo la sociedad, su esposa, sus hijos o cualquier otro en su entorno y lo que es más, usted empieza a tratar de justificarse a sí mismo diciendo: no tengo tiempo suficiente, pero la próxima semana puedo desocuparme. Nunca, pero nunca deje que los otros lo influyan desde afuera; es su vida, usted es el único que decide cuánto tiempo dedicará a lo espiritual, ¿por qué? porque que se trata de usted, solo estamos hablando de usted, y a través de esto llegará paso a paso más cerca de usted mismo. Así que ahora lo otros no pueden decirle qué hacer o no hacer, ¡usted tiene su destino en sus propias manos!

Por supuesto usted puede estudiar Torá todo el día, pero media hora también está bien. Tiene que saber que hay dos elementos muy importantes en este estudio. Y cuando hablamos de estudio nos referimos al estudio de lo espiritual o en otras palabras, a sus intenciones respecto de lo Superior. Y he dicho que hay dos elementos: cantidad y calidad. La cantidad es cuánto tiempo puede dedicarle durante la semana a lo espiritual y la calidad es la intensidad. Ya sabe, puede haber una persona que está estudiando todo el día y puede haber otra que solamente tiene la posibilidad de dedicarle sólo media hora una vez por semana, tiene que trabajar para vivir, tiene que atender sus obligaciones.

Puede ser que no sea tan inteligente en esta vida y deba trabajar mucho para ganarse la vida. Puede que no utilice sus codos y que necesite doce horas diarias para llevar una vida decente. Tal persona puede dedicar únicamente quince minutos o menos por día o tal vez por semana, pero estudia! Ya ve, si hace esto con una intensidad tan grande, puede conseguir tanto como otro que estudia ocho horas diarias. Y desde arriba se ve todo, a ambas personas, también a quien tiene sólo quince minutos. Sus quince minutos pueden causar más actividad que aquel que está estudiando ocho horas por día. Es diferente en lo espiritual. Uno puede sentarse en la sinagoga y pasar horas estudiando, y lo único que hace es gastar sus pantalones. No hay medición en lo espiritual.

Un cuento breve: a comienzos del siglo veinte había un rabí grande y sabio: Rab Kook. Fue el primer rabino del Estado de Israel y se sabe que aquel que es el primero es siempre muy bueno. Lo mismo sucede en nuestro mundo material, el padre empieza una fábrica y trabaja con el corazón y el alma, y luego el hijo tiene una vida fácil. Pero respecto de Rab Kook, fue realmente un gran hombre, y una vez llegó a la sinagoga en Jerusalén, y él era el más grande de su generación, pero en Jerusalén también había grande rabíes que sabían mucho, que tenía una gran estatura, y fuerza y honor...

Le mostraron la gran sinagoga y por supuesto a los mejores estudiantes. Estrechó las manos de todos ellos, pero había una persona baja y diminuta, que no le mostraron. Pero Rab Kook vio a este hombrecito sentado en uno de los rincones de la sinagoga y se acercó a él y lo que es más, hizo una profunda reverencia ante esta persona diminuta. Y todos los grandes rabíes que estaban a su alrededor y el vocero le dijeron a Rab Kook: "Esta persona está aliterada. No puede leer pero mira el Talmud pero está lejos de la ciencia, ¿no está usted equivocado? Pero Rab Kook les respondió: "Aunque la naturaleza le ha dado poco, lo utiliza al máximo."

Aún cuando la naturaleza le ha dado poco o haya recibido poco del Creador, úselo con el máximo esfuerzo que pueda hacer. Y por eso Rab Kook hizo una reverencia hacia esta persona. Porque desde arriba nos miran de modo diferente, el Creador mira con ojos diferentes de aquellos que vivimos en el mundo material. Miramos a alguien y lo juzgamos según cuántos libros escribió, o a cuántos congresos asistió, pero no es así desde arriba, lo único que ven desde arriba es la intención - kavaná.

No es la fuerza ni la cantidad, sino la intensidad lo que importa. La Cabalá es calidad y no es importante cuántas horas dedique durante el día, a través de la intensidad usted recibirá la luz superior; todos es acerca de cómo usted trabaja. Por ejemplo: una persona puede tener por naturaleza la fuerza potencial para recibir diez mil de unidades de luz, o tener el potencial de realizar su corrección de modo tal que es capaz de recibir diez mil unidades de luz. Y al pequeño hombre de nuestra historia, le es dado por naturaleza recibir centenares de unidades de luz.

Y el grande, que escribe libros y logra mucho para la humanidad y gana el premio Nobel o algún otro. Todos lo conocen, es un ejemplo para la humanidad y en cierto modo lo es.

Y al hombre pequeño solo lo conoce su esposa. Ésta es la manera en la que miramos a las personas. Pero desde arriba tienen una apariencia diferente; miran su verdadera condición, en lo más profundo. Todo en nuestro mundo guarda la apariencia, y encima de todo, todos lo aprecian, pero todo es apariencia. El hombrecito en realidad ha hecho las correcciones en sí mismo y usado la fuerza y la capacidad que la naturaleza le ha dado. El pequeño hombre en el rincón de la sinagoga usó el ochenta por ciento de lo que sabe, entonces ¿quién ha hecho más por el Creador? Cada uno de nosotros recibe desde arriba la fuerza de dar, pero tenemos que hacer un cambio. ¿y quién piensa que hizo el cambio más grande?. En efecto, el hombre diminuto. Por eso Rab Kook era una persona tan fenomenal, tenía la capacidad de hacerse muy pequeño desde el interior, de modo que era capaz de ver lo que otros no podían, vio que este hombre diminuto era más grande que aquel otro que estaba sentado en la primera fila y disfrutaba enormemente porque se sentía tan bueno.

Hay personas que solamente pueden dar unas pocas monedas al pobre, así como hay otras que pueden dar miles de Euros, pero el Creador no nota esto, o las otras cosas que hacemos por los otros. Por supuesto que es bueno ser generoso con los otros. Pero su intención es sobre todo fortaleza, ¿cuánta fuerza puedo dar de mí mismo o cuántos libros tengo que escribir para ser un genio o mirar cuánto dinero dono a los pobres?. Miren qué generoso soy, pero en realidad su intención va a ser lo único que se verá, que será honrada. Y entonces vemos que el pequeño hombre es el único que tiene la victoria.

Si queremos obtener un pequeña comprensión de la Cabalá es esencial eliminar nuestro intelecto. Nunca hacer comparaciones. No estamos hablando de este mundo aunque utilicemos palabras de este mundo. Todo lo que es exterior a usted no tiene nada que ver con la Cabalá. Todo lo que usted ve es a través del uso de sus cinco sentidos, pero en la Cabalá le hablamos a su ser interior. Nuestras palabras son chispas divinas que provienen del mundo espiritual.

¿Qué es un judío? Un judío es el ser interno dentro de usted – dentro de cada uno de nosotros. Y en la Cabalá aprendemos cómo actuar de acuerdo con Sus cualidades - por lo tanto utilizamos nuestro interior. Si usted quiere experimentar lo espiritual tiene que estar en concordancia con las leyes del Universo;, solamente usted puede tener la comprensión de lo que significa la espiritualidad. Y estamos hechos de modo tal que cada uno de nosotros puede llegar a la totalidad, aquí sobre tierra, y no en el más allá. Ésa es solamente una idea infantil.

Hay leyes judías pero están relacionadas con el ser interno. Estas leyes judías son las leyes del Universo, dadas a nosotros a través de Moisés. Y en la Cabalá estudiamos estas leyes. La verdadera espiritualidad estudia estas leyes, las leyes del Universo y cómo estar en concordancia con ellas – concordancia en la calidad.

Ser judío significa en la Cabalá ser la parte interna de la humanidad.. La interpretación de la palabra Judío significa totalidad - ser uno con el Creador. Es totalmente inaceptable centrar nuestra atención en la apariencia externa. Estamos comenzando con el esfuerzo por lo espiritual - somos la primera generación. Ahora el tiempo está maduro para nuestras almas, nuestras almas están listas para llegar a la realización. La Cabalá no es publicidad. Todo es nuevo y todo es antiguo, pero para nosotros es nuevo.

Todo lo que existe podemos presentarlo en bajo los siguientes aspectos:

• Interior - exterior

• Superior – significa más cerca de la luz

• Inferior - significa oscuridad

La estructura interna del ser humano:

Nuestro punto de partida es un punto; profundamente dentro de nosotros tenemos este punto al que damos el nombre de Ein Sof. Ein Sof significa luz infinita. Esta luz infinita reside en lo profundo de nosotros y brilla desde este punto. Esta luz que brilla desde lo más profundo es llamada Ein Sof. No es mía, pero brilla en mí. Podemos llamara a esto Dios, pero preferimos hablar de la cualidad de generosidad absoluta vertida en el Universo. Desde dentro de esta luz – brilla Ein Sof, la luz infinita.

Cuanto más me acerco a este centro, superior, más brilla la luz. Pero cuanto más me alejo de ella, más hacia el exterior, más oscuro será. Esto se puede comparar con una lámpara y la pantalla que la rodea: cuanto más gruesa la pantalla que colocamos alrededor de la luz, más difusa será la luz y en cierto punto la luz no se verá en absoluto, a pesar de que sigue allí!

Esta Luz se encuentra dentro de cada uno de nosotros. Lo que importa es el desarrollo de lapersona, cuan lejos o cuánto puede experimentar esta Luz.

La Cabalá es la enseñanza de las correcciones. A través de sus correcciones usted puede llegar más cerca de la luz. Y la Cabalá nos ayuda para que desarrollemos nuestro conocimiento. Todo se refiere a la conciencia, mi propia conciencia, no a qué o quién soy en este mundo material, sino sólo lo que puedo experimentar en este mundo material desde mi interior. La Cabalá es el estudio de nuestro interior: esto es lo que estamos estudiando.

El ser interior rodea al Ein Sof. Y alrededor de esta capa vemos una nueva capa, que denominamos zona neutral, o en otras palabras la zona del bien y el mal. Esta es la zona que una persona puede sentir - o el bien o el mal. Entonces la próxima capa es la capa del ser exterior, y con esto no nos referimos al ser de carne y hueso sino a sus observaciones externas.

Dentro de la parte del ser exterior hay una parte interna de las impresiones exteriores, a la que hemos denominado "la historia". En esta historia vemos las historias de nuestros valores, todas las religiones, alimento superior, la cultura, etc.. Lo que estamos haciendo es traspasar estas capas para llegar a la verdadera realidad. Y usted tiene que aprender esto y trabajar mucho; no es un regalo.

Desde el exterior nuevamente vemos la luz, pero ahora en su cualidad de naturaleza. Esta es una luz que nos rodea solamente desde el exterior - no por fuera de nuestra piel – sino que nosotros sentimos la reacción - la reacción exterior de la luz.

Ahora podemos hacer el siguiente plan:

• Ein Sof

• El ser interior

• La zona neutral

• El ser exterior

• La parte interior del ser exterior - la historia

• La luz desde el exterior

Estas son las capas que rodean nuestro ser.

Lo que experimentamos es la historia – lo bueno y lo malo no es suyo todavía - pero nos llega a través de la historia, la religión, la sociedad etc.. Usted tiene que penetrar en las capas más profundas, hasta llegar al punto en el que encuentre la zona neutral legítima, la zona donde puede experimentar verdaderamente el bien y el mal que se encuentran dentro de usted. En cierto modo es usted quien tiene que orar, en otras palabras, la completa entrega de su ser, ¿por qué?, porque es la enseñanza del Creador Mismo.

Usted sabe, desde afuera todos somos lo mismo. Sólo el interior es lo espiritual. La zona de la historia no nos lleva a la verdadera experiencia del bien y el mal. Tenemos que ir más lejos. Véalo de esta manera: en tanto una criatura es pequeña aceptamos su comportamiento, porque todavía se está desarrollando. En cierta forma el niño es muy primitivo. Pero hay personas que tienen sesenta o setenta años y siguen siendo tan primitivos como niños. Tenemos que profundizar más aún en nuestro desarrollo y la Cabalá nos lleva a lo más profundo – ¿por que ustedes están aquí?- porque sienten que tienen que ir más profundo.

¿Dónde está mi verdadero yo?

La luz no es mía. Es un brillo que experimentamos - en la luz no existe la carne - la luz penetra todo, en cierta manera no es una cuestión para la luz espiritual. El ser interior ha llegado tan cerca de la luz que ya no existe. Pero en la zona neutral, entre la luz interior y la luz exterior, me encuentro yo - con toda la diversidad, pero tengo que llegar tan cerca como pueda de la luz interior para experimentar al verdadero yo, una experiencia de la más pura serenidad - para dejar que la luz brille sobre mi verdadero yo.

Y usted no puede llegar allí con todo su intelecto. Tiene que escuchar con su ser interior, el ser interior se inclina hacia la luz, este es el punto en el cual la experiencia es del bien absoluto, y cuanto más se aleje de la luz interior, yendo hacia lo exterior experimenta el mal absoluto total. "No matarás " es una ley espiritual absoluta, es la ley del Universo. Cuando usted hace caso omiso de esta ley oscurece su camino. Por supuesto existe el mal absoluto pero esto no cambia la ley del Universo - el Universo permanece bueno. Usted tiene que llegar a la experiencia de lo bueno dentro suyo y no en la capa de la historia; que todavía está en el exterior.

¡Con su conciencia usted tiene que llegar dentro porque en su interior usted es un trozo de sentimientos!! Tiene que saber que uno solo es llamado humano cuando llega a este punto. El ser exterior es la historia – la cualificación animal - y por supuesto hay bien también, pero no es el suyo. Es el bien dentro del mal, pero permanece en el exterior. Cuando uno todavía está en la historia, el amor no es posible - solamente desde el interior podemos hablar del amor. Lo que usted ama es la historia porque se lo han contado, pero usted carece de los órganos sensitivos, tiene que saber que en el interior todavía está el mal. Y cuanto más tiempo uno permanezca en el exterior, desea una recompensa – por pequeña que pueda ser, todavía es una fase del mal.

Pero ahora vemos una nueva generación que está despierta. Y la Cabalá está allí para elevar a esas personas hasta el nivel más alto, hacia una esencia superior. Y el ser exterior nunca puede obtener esta satisfacción. Judío es aquel que ha llegado a su interior y entonces se para cerca del Señor. El Señor está parado junto a esta persona. Recuerde que solo estoy hablando de su experiencia interior. No escuche con su intelecto, el intelecto anula y lo que es más, bloquea su camino para llegar al interior.

El mal está en la observación. ¡Sepa que desde el interior todo es bueno!! ¿Tenemos allí libre elección? Absolutamente no, usted tiene que penetrar en su interior y llegar al nivel más profundo. La elección es una ilusión - una demora. La Cabalá nos enseña cómo entrar en contacto con nuestro yo a través del amor, solamente a través de las correcciones puedo llegar al lado que es llamado bien en mí. Y cuando he llegado a mi ser interior entonces viene el próximo paso, de fundirse con el Creador – estar en unidad con el Creador.

El Creador ha creado dos extremos: el bien y el mal. Y solamente estudiando un lado podemos llegar a reconocer el otro; en otras palabras, solamente cuando reconozco el mal puedo llegar a lo opuesto, al bien. Todos quienes asisten a este curso están aquí porque quieren trabajar sobre sí mismos. El punto de partida para el bien es el momento en que estoy preparado para entregar algo de mí. Cuando hablamos de Egipto no hablamos de la tierra de Egipto sino que estamos hablando del ser exterior. Una persona llega a la frontera del bien y el mal. Pero tiene que ir más allá, tiene que llegar a su área de su bien y mal - llamamos a esto el punto en el corazón - y entonces podemos ir más allá, hacia el interior. El verdadero ser está en la zona neutral - este es el punto que usted tiene que alcanzar porque esta es mi área de trabajo. El ser real interior se disuelve en la luz.

Sefirá (singular) significa emanación de luz. Hay diez emanaciones o en otras palabras diez sefirot (plural). Esta es el lenguaje del sentimiento - - así el ser interior puede crecer. Cómo puede crecer el interior, estimulando el bien y el mal para que usted ahora pueda reaccionar y corregir. La corrección implica mirarse a uno, ir hacia adentro.

Es desde la más profunda desesperación que yo enseño Cabalá. No es posible dar clases de Cabalá con el intelecto, solamente desde el lado sensible. Pero el intelecto resiste, las fuerzas exteriores son tan fuertes; toda la resistencia proviene de este punto. Por eso está escrito: "Usted me salvó del poder del más fuerte". El mal es fuerte y el bien es débil. Auí nos encontramos con la dificultad: el más débil tiene que lograr vencer al más fuerte. Pero sepa que eventualmente el débil vencerá. Al final el bien ganará siempre. En esto vemos una ley Universal del Creador.

La meta de la Cabalá es despertar el sentimiento, el sentimiento espiritual para llegar a la satisfacción. En el Sagrado Zohar y en los cinco libros del Antiguo Testamento (Tanaj) - está escrito acerca de las leyes del Universo; no hay una sola palabra referida a nuestro mundo - el mundo material. Cada ser nacido en este mundo es como el ser exterior, es decir que vive con sus cinco sentidos. Ésta es la primera fase del hombre - el ser exterior.

En la segunda fase la persona experimenta el punto en el corazón. Pero no nos referimos al corazón físico sino al centro epical de su conocimiento. El punto en el corazón es el nacimiento del ser humano. No hablamos del ser material que llamamos bípedo parlante que solo vive de acuerdo a sus cinco sentidos. Esta persona no sabe ni tampoco siente nada. Lo que siente es el ser exterior. Y no puede ver a un ser humano porque no es consciente de sí mismo como ser humano. Solo cuando una persona empieza la búsqueda por la cual realmente está entonces allí, es el origen del ser humano real.

El punto en el corazón refleja el comienzo de esta búsqueda. Usted no puede comprarlo o despertarlo. Viene desde arriba. Y ésta es una ley Universal - cuando una persona viene a las clases de Cabalá este punto ya está ahí! Cuando una persona todavía está en la primera fase usted no puede hacer nada, en cierto modo esta persona no existe. Pero recuerde, a los ojos del Creador todos son buenos, perfectos, completos. Su desarrollo no está aún listo, pero para la luz son todos buenos. No ven la luz; todo el dolor se lo provocan ellos mismos. Para la luz todo es visible, es el hombre mismo quien no ve la luz.

Por favor note que ninguna religión puede proporcionarle el mecanismo para la corrección. Es usted quien tiene que pensar en la realización de su vida, cada minuto de su tiempo. El otorgamiento verdadero sólo es posible desde el ser interior. Usted tiene que amar a su ser interior - pero qué estamos haciendo, lo descuidamos o incluso peor lo odiamos. Se ha hablado mucho sobre la palabra pecado, esto es el pecado, dar desde su ser egoísta. No es la realidad ni es la verdad. Usted tiene que aprender a dar desde su ser interior, solo entonces puede darle a otra persona. Todo que usted da desde su ser exterior es un pecado.

Solamente el ser interior puede dar en una forma absolutamente solidaria. Esta tiene que ser la meta hacia la cual tiene que crecer para llegar a su propia realización. Solo entonces usted puede dar. El desarrollo del ser exterior empieza con la búsqueda de comida y bebida, luego se busca la abundancia y más tarde el poder y finalmente busca toda la sabiduría en ciencia. Pero todos estos aspectos están relacionados con el ser exterior; todo es ilusión, el mal absoluto desde el ángulo de la verdad.

Solamente cuando uno llega hasta el punto de la más profunda decepción, el momento en el que nada satisface sus anhelos, entonces el punto en el corazón se hace visible, tangible. Y este punto de la decepción ms profunda viene desde arriba, es dado desde arriba para que ahora pueda empezar a buscar la luz, y esta persona está lista para la Cabalá. El punto en el corazón es el punto de partida de esta búsqueda; por lo tanto uno tiene que llegar a la decepción más profunda - a la desesperación más profunda - porque solamente entonces uno puede ver la luz.

Verla luz significa vaciarse por completo uno mismo. Cuando quiero ver la luz tengo quehacerme uno con las cualidades de la luz - y esta cualidad es el aspecto de la generosidad absoluta. Así esta segunda fase es el punto en el corazón, nacido de la desesperación más profunda, la desilusión. No hay nada que pueda satisfacer a esta persona. El Creador solamente quiere una cosa: que usted deje todas las capas exteriores para llegar a las interiores – esto es lo que queremos decir con sacrificarse uno mismo. Éste es el único aspecto que será visto desde arriba. Una vez que uno ha dejado este mundo material sólo habrá una pregunta desde lo Superior: "Haz trabajado con tu interior?" ¿Haz vivido acorde a la historia o acorde a tu verdadero yo, el ser interior?.

Este es el nacimiento del hombre. Cada persona tiene que asistir a su propio renacimiento - el renacimiento es sentir el punto en su corazón - y no en el más allá. Es el punto donde usted siente la separación, empieza a sentir que la luz es buena y todas las otras cosas son como el mal - todo está plegado en dos. Usted tiene que experimentar ambos para venir y tomar la decisión correcta.

El deseo del Creador es dar el bien y el placer - esto es lo que usted tiene que recibir. Esta es una ley del universo – El da y yo recibo, ésta es nuestra naturaleza - recibir. Pero para hacerme uno con la luz tengo que desarrollar la misma cualidad que Él tiene, el otorgamiento. Por lo tanto tengo que sobreponerme a mi naturaleza - el aspecto del recibir – hacia el aspecto de dar. Esto es lo que tengo desarrollar en mí mismo, dar de una manera absolutamente desinteresada.

Así es cómo fui creado, este es el aspecto de mi naturaleza: recibir y cuanto más tiempo me quede en el ser exterior no podré llegar a mi realización. Solamente en el aspecto de dar puedo llegar a la realización. Todo viene de la luz - desde arriba. Cada curación viene desde dentro, de mi interior. Y cuando escuche la palabra curación no cometa el error de creer que estamos hablando acerca del cuerpo físico - es solo la consecuencia. Cuando usted estudia Cabalá la luz lo penetra, usted será rodeado por la luz. Y cuanto más estudie cómo dar de un modo verdadero tanto más vivo se sentirá.

La tercera fase es la extensión del punto en el corazón. Todo proviene de lo espiritual. Fortaleciendo su interior finalmente logrará vencer al exterior. Usted será el dueño de su destino - es usted quien controla todas sus acciones. El dar es un aspecto del mundo espiritual; en cierto modo usted verá que sus ojos se abrirán. Y entonces podrá, a través de esta fortaleza interior, sobreponerse a lo exterior. Y ese es el deseo del Creador, que usted venza al exterior. Solamente entonces usted puede llegar a la verdadera liberación.

Nada es equivocado. Su manera de pensar es así porque usted vive en este mundo. Pero recuerde que su ser interior no ve ningún mal. El ser interior experimenta júbilo - luz. Solamente el ser interior puede tener júbilo total. El ser exterior es el único que siente emociones - el ser exterior es el que está lastimado. Lo absoluto está dentro del ser interior - y todo lo que no está relacionado con el interior se ve como animal, por supuesto que sigue siendo humano, pero animal al fin. Solamente quien está en contacto con su ser interior comprende que no hay muerte, que no hay ninguna persona que puede dañar a otra, porque el verdadero ser humano es el ser interior.

El desarrollo completo reside dentro de su propia conciencia, en su observación. Todo loque está fuera de mí - es solamente el Creador. El ser interior está enfocado en el Creador.

Fin de la clase 1