Não há método no mundo preparado para estudantes que não leem hebraico. Tropeçamos e as lições não são tão organizadas, mas isso não importa. Vou levá-lo a experimentar o espiritual. Isso é importante. Passo a passo, avançaremos. Senti que faltava algo e agora quero fazer um gráfico da direita para a esquerda. No espiritual, tudo vai da direita para a esquerda. Portanto, o idioma hebraico também é escrito da direita para a esquerda. Um gráfico desde o início da Criação, a primeira labareda de Luz, até a meta final de 6000 anos. E também até 10.000 anos. Portanto, temos um ótimo desenho, um esboço de todos os mundos e processos espirituais. Temos que lembrar que, por trás do gráfico, está o processo que temos que experimentar . Tente não pintar uma imagem na sua cabeça. Preste atenção nisso.
Estudamos o Nome do Eterno Criador, que em hebraico é HaVaIaH . Tudo consiste nesse nome. De fato, existe apenas esse nome. Mesmo que você ainda não sinta, tudo bem, já está em algum lugar dentro de você. Quando comecei , também não experimentei nada. Pouco a pouco, você experimentará as qualidades dessas quatro letras do Nome Eterno. Tudo consiste nesse Nome e é: Hochma , Bina , Z "A e Malchut . Que qualidades adicionais podemos dar?
Hochma é yud - ּי
Bina é o primeiro hei - ּה
Z "A é o vav - ּו
Malchut é o segundo hei - ּה
Malchut e correção sempre vão de Malchut a Hochma . Quando dizemos יהוה nós temos que fazer isso com superior e inferior.
Estamos em nossos mundos, o que significa 'mundos'? Primeiro, existem infinitos sefirot e depois vem o homem. Quando a pessoa se corrige, ele passa para Malchut de Malchut , o primeiro hei - ּה. Quando você tiver corrigido o hei -ּהcabeças para o vav -ּוe de lá para o segundo hei - ּהe depois para yud -ּי. A pequena cauda é Keter , que não é uma letra. Vemos apenas as quatro letras porque a manifestação da Única Força Criativa tem quatro letras. O que é manifestação? Leve. Quando a Luz engrossa, pode ser sentida, isso significa uma manifestação. Quando a Luz parou em algum lugar, isso é o começo da manifestação. Quando a Luz está em algum lugar do kli, podemos experimentá-la. Essa é a manifestação da luz.
A pessoa que se esforça para alcançar o bem sempre ascende por Malchut . Mas o que é Malchut ? Como podemos ver o que Malchut é ? As mitsvot nos foram dadas para que possamos experimentar Malchut . Em hebraico, os preceitos são chamados mitzvot ( mitzvot = plural, mitzva singular =). As mitsvot foram dadas na Torá para trazer nossos desejos egoístas, que coincidem exatamente com o espiritual, para torná-los relacionados. Ao realizar uma mitzvá, é atingida uma certa afinidade com a qualidade. Malchut ou o último hei - ה Do nome יהוה é mitzvá . Então sabemos por que os preceitos foram dados .
E nós temos isso no mundo de Asiá . Asiá significa fazer . O mundo do fazer, com as mãos e os pés. Isso também tem afinidade com mitzvot, e é preciso fazê-lo também. Internamente e externamente, eles precisam ser ajustados. Você não pode dizer: 'Vou fazer isso por dentro, mas estou fazendo o que posso por fora'. Estude as letras todos os dias para que elas não sejam como hieróglifos para você. Primeiro precisamos cumprir as mitzvot para nos relacionarmos com o hei - ה.
Z "A é a Torá . A Torá nos foi dada do Alto. A força de Z" A é chamada vav - וe foi dado de cima. Quando estudamos isso, isso nos será dado; portanto, é também a manifestação da Força Eterna de D'us, em sua qualidade de vav .ו. A Torá corresponde a 613 preceitos. A própria Torá é um conglomerado e inclui 613 preceitos, mas não se trata apenas de preceitos. Se vemos a Torá apenas como um códice de preceitos, de leis, ficamos aquém, porque essa é a letra hei -ה. No hei -הexistem os preceitos. Na Torá, é claro que existem os preceitos. Dissemos que o hei -הé feminino, é Malchut . O vav -ו- é Z "A, é masculino e é como bater no hei -הtodos esses preceitos.
Você pode ver como crescemos? Um pai ensina um garoto judeu a cumprir mitzvot desde a primeira infância, mas como um jogo, de brincadeira. Desde que ele tem 13 anos, ele foi obrigado a cumpri-los para o tribunal terrestre. A partir dos 20 anos, ele é obrigado a cumpri-los também para o tribunal celestial. Tudo corresponde às leis do universo.
Não é fácil e, mesmo para pessoas com uma base judaica, tudo isso é incompreensível. Imagine como é difícil para os não-judeus. É muito difícil porque muitos links estão ausentes. Embora nenhuma das minhas palavras tenha a ver com judaísmo ou religião, é uma dificuldade adicional na transmissão de informações.
Traduzirei a Torá para você, pois é importante ter uma boa tradução. De
exemplo, o que é o Egito? É um país e isso nos dá algo material diretamente. A palavra hebraica para o Egito é Mitzraim e eu também usarei essa palavra na tradução em espanhol. Dessa maneira, ficará claro para você que, quando a palavra Egito é usada, significa uma história. Mas a Torá não é uma história e eles fizeram uma história dela. A tradução também se tornou uma história. Como os eppos gregos, há também um épico judaico e foi o que foi feito na Torá.
Os judeus estavam no Egito ... Não, os judeus estavam em Mitzraim . Você aprenderá a palavra hebraica Mitzraim para poder ver as forças e o que era amargo para os judeus em Mitzraim . E, por exemplo, o nome hebraico para Síria é Tzuria e essas duas palavras, Tzuria e Mitzraim estão intimamente relacionadas entre si. Vamos trabalhar com esses termos, letras e forças. Em Mitzraim já podemos ver quais são as forças presentes.
A palavra Egito não nos serve. Como podemos saber o que estava acontecendo então? Somos historiadores, talvez? Ajuda saber o que estava acontecendo no Egito? Era um Egito totalmente diferente de hoje, outros povos, outros egípcios. Vamos ver as forças do povo naquela época. Não estamos falando sobre a natureza do próprio povo, mas sobre as forças com as quais o povo de Israel teve que lidar. Esta é a Torá que eu tento transmitir a você. É útil aprender a ler em hebraico, não é difícil. Pratique isso um pouco todos os dias e você terá a sensação de letras e força. Essa é a Torá que é eficaz.
Nós aprendemos como a criança. Passo a passo. Tem que ser sério, não brincar ou agir. Estudamos Kabalá porque queremos algo especial. É a minha vida e muito querida para mim. Eu quero tirar o máximo proveito disso. Nem a religião nem a tradição ajudarão, tudo o que era necessário, mas não mais.
Você tem que trabalhar em si mesmo, sempre. Em seu próprio desenvolvimento pessoal. Fazer isso também ajudará todas as outras almas. Quando alguém estuda a Kabalá, ele também ajuda a corrigir outras almas. Almas que já faleceram. Nós vamos estudar a Torá viva. Quando você estuda a Torá e se sente confortável e controlado, isso não é a Torá. Torá é fogo. A Torá é a força do Criador e nem uma palavra é sobre o material, mas nós somos materiais. Quando estudarmos a Torá, perfuraremos nossa armadura, tudo material em nós mesmos. O fogo e as chamas da Força Eterna queimarão toda a sua relutância, toda a sua dependência material do seu pequeno ego patético.
Essa é a Torá. A Torá que estudaremos nos levará ao espiritual. Nem uma palavra sobre o nosso mundo. Quando estudamos Torá é como o fogo, vamos purificar-nos e depois irá para Bina e Bina é Ira - medo. Só então aprendemos o que é o medo, porque ainda somos importantes. Temos um lado material e divino para nós. Toda vez que sentirmos que, em Asiá ou Ietzirá ou em qualquer outro lugar, será vivenciado como
medo. Bina já é uma qualidade divina de dar . Vamos experimentá-lo como medo. Você pode ver quão grande e alta é a qualidade do medo? Não sabemos o que é medo. Temos medo do povo: "O que dirão os vizinhos?" ou "O que meu chefe vai pensar?" Se tivéssemos medo do bem-estar espiritual dessa maneira, da qual depende nossa vida, poderíamos aprender o que o medo é real. Esse é o verdadeiro medo, somente depois de cumprir os preceitos com as mãos e os pés e com o coração, você chega à Torá.
A Torá não é apenas preceitos, é apenas uma parte dela. Na Torá, todas as forças que pintam toda a estrutura do Eterno estão entrelaçadas. Quando a Torá é lida e experimentada adequadamente, as letras deixam marcas em sua alma, assim como os entalhes nas tábuas de pedra. Moshe recebeu pela primeira vez as tábuas de pedra. Quando os derrubou, HaVaIa'H disse : "Desça. Seu povo, a quem você trouxe do Egito, foi corrompido". Eles já haviam iniciado a construção do bezerro de ouro.
Nós vamos aprender o que tudo isso significa. Ficaremos surpresos com o que é a Torá. E nem uma palavra é material. Por exemplo: Abraão foi para lá e para cá ... vamos desaprender o fato de ler e ver a Torá como uma história, como uma história física. Até os judeus pensam que é físico. Absolutamente não. Em nosso tempo, somos maduros o suficiente para estudar a Torá adequadamente.
Também não veremos isso no Novo Testamento, nem uma palavra é nova, absolutamente nenhuma palavra é nova. Os Atos dos Apóstolos são novos, eles foram para lá, realizaram certos atos, isso é novo. Mas tudo o que o Profeta disse está na Torá, tudo. Tudo vem da Torá. Ele não disse uma única palavra nova. O próprio Profeta disse: "Eu digo a você tudo o que está escrito na Torá e a Torá sempre existirá". A única coisa importante é que não a vemos como algo material, a Torá não foi escrita para isso.
No mundo de Asiá você pode entender um pouco e essa é a afinidade com o mundo de Ietzirá , a Torá. A entrega da Torá já é Ietzira . E, portanto, espiritualmente e entre países, a Terra de Israel também é Ietzirá . Bina já é o mundo de Briá e é muito alto. Hochma é a letra yud - ּ י, que é o oposto do medo e é chamado ahava - amor. Você pode ver o que é o amor?
Achamos que sabemos o que é o amor, mas na verdade não sabemos. Experimentar o amor físico não é amor. Hochma , amor, corresponde ao mundo de Atzilut . A cada momento que aspiramos ao espiritual, recebemos um lampejo de Atzilut . Alguém que chega a Atzilut através de seus esforços, ações e força é chamado filho de D'us. Filho de HaVaIa'H יהוה. Todos aqueles
quatro letras Ele se levanta e contém dentro de si o nome יהוהHaVaIa'H . Dentro de si, ele experimenta esse nome completamente. HaVaIa'H יהוהé o seu eu interior. E o nome HaVaIa'Hיהוהé igual a dez sefirot . A ponta ou a cauda pequena é Keter ;יyud é Hochma ; hei -הé Bina ; vav -וé Z "A e o segundo hei -הé Malchut . Z "A contém 6 sefirot, todos da mesma natureza e que correspondem à Torá. Eles são: Hesed , Gevura , Tiferet , Netzach , Hod e Yesod . Portanto, temos dez sefirot e os nomes do Criador.
Existe uma clara correlação. O nome do Criador existe por si só em Ein Sof , mas quando se manifesta para uma criatura, quando a criatura o experimenta, então é יהוה. Se é experimentado dentro dos kelim , então éיהוה. Quando não está sendo experimentado, é Ein Sof .
Tudo o que não é experimentado é como Ein Sof , como a própria Luz. Não pode ser estudado. Portanto, nada pode ser dito sobre uma imagem de D's, se você não tem experiência. É absolutamente inútil estudar teologia para experimentar o Divino. Nenhum teólogo jamais experimentou D'us. Isso é absolutamente impossível. Ele quer falar sobre D'us, mas experimentá-lo é uma coisa diferente. Aprendemos que não podemos falar dEle se Ele não estiver dentro de você. Mas Ele está dentro de você. Se nos estruturarmos em tudo o que fizermos, nós O experimentaremos .
Hochma é a Luz da Criação que vem dentro de nós. Bina é a qualidade de doar, é a Luz da correção e entra lá. Não podemos receber a Luz da Criação diretamente. Bina torna-o mais grosseiro antes de continuar com Z "A e Malchut . Chamamos de Z" A Olam - mundo. Porquê é isso? Z "A já contém seis. Hochma é como um raio. Você tem que chegar a uma criação com seis dimensões, como a que temos em nosso mundo. Também temos essas seis dimensões: de cima para baixo; esquerda - direita; dentro
- fora; para trás para a frente. Isso corresponde a Z "A. Nós recebemos tudo diretamente de Z" A , da estrutura de Z "A no mundo de Atzilut . De Atzilut tudo nos chega diretamente. Quando estudamos a Torá, a Kabalá , aprendemos antes de tudo sobre Z "Para e conectado a ele Malchut . Toda a Torá de Moshe , tudo o que יהוה Ele disse a Moshe que era o surgimento e desenvolvimento de Z "A. Não tem nada a ver com o que foi dito sobre a Torá e como a Torá foi estudada por milhares de anos ao longo da história. eles disseram que é infantil.
Nosso mundo é como se fosse um reflexo do espiritual. Em Hochma, não há separação entre homem e mulher, tudo ainda está em potência. Eles ainda não se separaram. Portanto, quando uma mulher estuda Kabalá e sobe, ela pode ver os homens e isso não faz nada para ela. Ela chegou à unidade com seu próprio lado masculino. Porque quando chegamos a Hochma , recebemos a Luz da salvação. Hochma são pensamentos; pensamentos de criação e
aqui não há dualidade. Assim, quando ascendermos, experimentaremos nossa própria alma no nível de Hochma, embora ainda estejamos aqui na terra na dualidade.
Experimentando o Eterno e lentamente alcançaremos todos esses níveis. Primeiro vamos Malchut a Z "Um . Malchut não tem absolutamente nada de si mesma, ela recebe tudo de Z" A . É tudo gravidade, muito pesado. De Malchut , vamos para Z "A e obtemos seis dimensões, de cima para baixo, etc. Então experimentamos o espaço em nós mesmos. Malchut é como um ponto em nosso coração de algo que é bom. É como se alguém estivesse sendo sugado para um pântano. e ele tentará salvar-se agarrando-se a qualquer ramo que ele possa alcançar. O mesmo vale para Malchut . Malchut tem apenas um pequeno ponto acima de si. Todos nós temos esse pequeno ponto em nós mesmos e temos que experimentar isso. Quando alguém se esforça pelo superior, sente esse ponto onde você tem contato com Z "Um . Não importa se é homem ou mulher. Temos que nos conectar com Malchut .
Quando nos tornamos pequenos por dentro para nos unirmos ao Superior, somos como esse pequeno ponto. Pouco a pouco, vamos crescendo em direção a Z "A e teremos seis experiências diferentes: esquerda - direita, cima - baixo, frente - costas. Vamos crescer, nossa percepção espiritual crescerá e chegaremos a Bina e aos poucos chegaremos a Hochma . Chochma não é nem homem nem mulher, ainda não. claro que tem tudo em si mesmo, o mesmo que tudo vem de Keter . tudo é potencialmente no núcleo de Keter , mas ainda não se desenvolveu ou não tenha sido implantado . Chochma não tem diferença entre esquerda e direita em si. ele ainda não é um kli , mas Binah já tem macho e fêmea e tem a experiência espacial e tem mais matéria do que Chochma . Z "um tem todos os seus lados e um pode entender tudo no universo. Na verdade, o universo é Z "A - olam . Só então chegamos ao amor, passamos a amar.
O que é o amor? Quando alguém experimenta a totalidade dos dez ou dos cinco sefirot dentro de si ou do Nome יהוה. Falamos de sefirot ou os nomes do Criador. O sistema sefirot é consistente com os cabalistas que têm uma tendência para a esquerda, por exemplo, Bnei Baruch . Eles fazem muitos esquemas e isso é muito visual. Costumo falar sobre os nomes do Criador, mas em princípio é exatamente o mesmo. Quando conectamos o sefirot aos nomes do Criador, temos toda a Torá.
Cada palavra na Torá, também os vilões mencionados lá, são os Nomes do Criador. Todos os nomes são forças de יהוה. Os dez sefirot sempre correspondem aos nomes do Criador. Essa é a pedra do escândalo. Foi muito difícil para mim, eram palavras sem conteúdo, mas agora começamos a sentir. Existem variedades diferentes, forças diferentes também nas palavras da Torá. Veremos ocultas e revelações do Nome יהוה. O começo é importante.
Primeiro eu disse que não queria fazer um gráfico, mas agora sinto que falta algo e quero fazer um. Mas é muito importante que não dependamos dos gráficos. Os nomes dos criadores são relevantes. Dos nomes, derivamos toda a Torá e as forças da Torá. Fazemos isso através das dez sefirot . É uma correlação diferente. Ou os nomes dos criadores, as formas das letras e, claro , a gematria , o valor numérico. Se alguém chegou de Malchut a Hochma devido a sua correção, ele experimentou os dez sefirot ou o Nome יהוה. É o mesmo. Mas se alguém experimenta apenas até Z "A , em um sentido ou completamente, ele experimenta sete sefirot . Então há uma falta de percepção do Nome completo.יהוה. Isso podemos mostrar e ver na letra hei -ה e o vav -ו. Então, alguém experimenta apenas o último hei -ּה Do nome יהוה e não o nome completo. A força experimentada aqui é Elokim . Se alguém experimenta a totalidade dos dez segundos, isso significa que não há falta ou escassez. Esse é o nomeיהוה. Experimenta perfeição absoluta, satisfação em qualquer nível. Não precisamos lidar com as 125 etapas. Existem 5 mundos x 5 partzufim x 5 sefirot = 125 etapas. Você não precisa percorrer todas as 125 etapas. Quando alguém experimenta dez sefirot no nível mais baixo de Asiá , experimenta a plenitude absoluta do Criador, do Nome.יהוה. Se ele não pode fazer isso, por exemplo, se ele pode ir até Z "A ou até Bina , então ele é Elokim . Por quê? Quando alguém vê o nome Elokim, precisa saber diretamente que é o Nome do Criador em sua qualidade de julgamento. .
O Criador está julgando naquele momento.
Quando eu experimentar din - julgamento que é Elokim . Ele é sempre Ein Sof , na verdade ele nem é יהוה. Nós apenas chamamos issoיהוה quando a experimentamos como um todo, como perfeição. Quando eu tenho a experiência perfeita. Se eu o experimentar como Elokim , significa que agora não tenho perfeição no que experimento. Então chamamos de Elokim , o D'us severo. Isso significa que, com meus olhos internos, vejo apenas sete dos dez sefirot . Sempre há dez em todos os sentidos de experimentar o espiritual, de desejos. Também experimentamos os Nomes dos Criadores em nosso mundo, mas não claramente. Esse é Elokim e veremos o porquê.
Ima vem de Bina . Z "A recebe do que está acima dele. Z" A tem Bina acima dele. Bina é Ima- אמא; Ele -אלה é a força de seis sefirot de Z "A e juntos eles formam o Nome Elokim . Vamos estudar como ele funciona. Bina - Ima e Z" A - Ele é o nome que alguém experimenta quando tem sete sefirot , Malchut + seis de Z "A Experimente o nome Elokim .
Esse é o nome do criador? Sim, mas na minha experiência. É sempre a minha experiência pessoal. Quando você alcança outro nível e também alcança outro Z "A , por exemplo, no mundo de Briá , é o mesmo. O mesmo nome, Elokim . Claro, em outro nível, mas também o nome Elokim .
Pergunta do aluno: Por que às vezes escrevemos ּהּו e as vezes ּוּה?
Tudo tem um significado. Quando a letra vav ו- vem primeiro e depois Z "A , que é masculino, domina. Crescemos de baixo para cima. Primeiro hei -ּה e então o vav -ּו. Quando hei -ּה vem primeiro, significa que a fêmea domina nessa combinação. A letra que vem primeiro é a que domina. Quando o vav -ּו Ele vem primeiro, tem o mesmo valor numérico, mas nos diz que está sob o guarda-chuva masculino. Vamos estudar as nuances. Portanto, eu escolho o sistema de Nomes Divinos, as forças. Vamos fazer cálculos e começaremos a sentir os nomes. Isso será do seu interesse e você se sentirá mais. É por isso que sou contra os gráficos, porque você pode se apegar a eles e depois peço e também induzo você a pecar.
Ima é Bina , as letras yud e mem - ימ e juntos eles têm um valor numérico de 50. O mem é igual a 40 e o yud é 10 e juntos eles somam 50. Também podemos inverter ima e então diz meu - quem. Ele significa "isso". Quando sou deficiente e experimento apenas sete dos dez sefirot , experimento o nome Elokim . Portanto, Ele é como um Senhor severo, assim como as leis da natureza, que são incorruptíveis. Julgamento - esse é o nome Elokim .
Quando traduzo a Torá e diz: "No começo Elokim criou os céus e a terra", não vou traduzir Elokim como Deus, como na Bíblia em geral. O que isto significa? O que há nos nomes, por exemplo, Elokim , Yahweh ou El ? Quando experimento o Criador até Hesed, esse é o Nome ' Ele '. Isso também está nos nomes Mijael ou Rafael . Ele é o nome do Criador como Hesed . Para a experiência completa da Divindade, dez sefirot , temos o nome יהוה. Quando alguém experimenta sete sefirot , ele experimenta Elokim .
Mas onde estão os outros três? Você simplesmente não os vê. Ele não os vê com os olhos interiores. Duas pessoas podem ficar juntas, uma vê e a outra não. Uma criança não vê uma sefira , não vê nenhuma força. Se eu apenas experimentar hei - ּה, Malchut , o nome do experimento
Criador יהוה em sua qualidade como Adni . Adonai é outro nome do Criador que não deve ser usado em vão. Adni significa a manifestação da única força criativaיהוה em Malchut . Ele está em toda parte, é claro, também em Malchut está Ein Sof . Ein Sof está em toda parte, mas na percepção de um kli em Malchut , o Criador se manifesta em Seu nome de ADNI . Portanto, sigo Arí, que também faz isso. Usamos o dez sefirot, mas em conexão com o nome de quatro letras. Então eu farei a correção em cada situação. Quando sinto que tenho tudo isso em mim, o julgamento e a misericórdia estão em equilíbrio dentro de mim.
É claro que a Misericórdia está em vantagem, não por causa da fraqueza, mas porque eu escolho fazê-lo. Porque desta maneira eu estou relacionado à Misericórdia do Nome do Criador. O D'us Misericordioso e Todo-Poderoso que se manifestou desta maneira a Moshe , em Nome יהוה. Foi isso que Moshe , a Torá, a 26ª geração recebeu. O Criador é
manifestar-se como o Deus misericordioso. Antes disso, eles eram assassinos e tinham vidas terríveis com muita violência. Vamos estudar quais eram as forças e como elas desperdiçaram sua energia eterna.
Todo mundo entende por que estudamos isso? Nossa intenção tem que ser fazer contato através dos Nomes do Criador ou dos sefirot para estar mais perto de nossa realização. Isso significa vir a experimentar o Eterno. Esse é o ponto. Não estudamos para saber, mas para entrar em contato com o Eterno. Este é o caminho dos Arí e eu aprendo com e com os Arí .
É por isso que eu também explico os nomes do Criador Eterno e os dez sefirot . Paralelos um ao outro. A Luz entra e então vemos todos esses processos até o fim. Com base no gráfico que quero fazer, veremos a Queda de Adão e como os mundos caíram. Nós vamos chegar a 6000 anos de correção. Vamos ver o que tudo isso significa. Continuaremos até 7000, 8000, 9000 e 10.000 anos e, em seguida, veremos o propósito da Criação. O propósito pessoal da Criação e de toda a humanidade.
Também vamos passar pelo sefirot , vamos fazer as duas coisas. Mas para nós, quando nossas percepções crescem, que nomes encontramos? Que gradações? Não se pode ver isso no sefirot . Algumas coisas são mais fáceis de explicar com base no sefirot, mas tudo é o mesmo. Z "A é sempre a letra vav - ו do יהוה.
Hochma é sempre a letra yud- י. Você deve ver esses paralelos sempre dentro de você.
Existem dez sefirot e Z "A é um grupo. Hochma , Bina , Z" A e Malchut são quatro sefirot , tudo consiste em quatro mais a raiz - Keter . E agora vamos olhar mais de perto os dez sefirot , Hochma , Bina , Z "A e Malchut, mas todos Hochma . Da qualidade de Hochma , o que isso significa? Dissemos que existem Hochma , Bina , Z" A e Malchut . Tudo consiste naqueles quatro mais a raiz - Keter .
Agora fazemos distinções adicionais. Existem Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut de Keter . Toda a qualidade de Keter , porque Keter também tem cinco. Tudo tem cinco sefirot .
Vamos dar uma olhada:
Keter " de " Hochma e Hochma é Hochma de Hochma . Hochma também contém todos os cinco. Bina de Hochma , Z "A de Hochma e Malchut de Hochma . O que isso significa? Todos eles têm a qualidade de Hochma, mas um em relação ao outro é superior e inferior.
Agora Bina . Bina também tem dez ou cinco sefirot : Keter de Bina , Hochma de Bina , Bina de
Bina , Z "Um de Bina e Malchut de Bina . Mais uma vez todos os cinco básica ou fundamental sefirot da qualidade de Bina . Z" A também tem cinco e até Malchut tem cinco. Malchut tem seu próprio Keter . Keter de Malchut , Hochma de Malchut , Bina de Malchut , Z "A de Malchut e Malchut de Malchut . Mas eles são todos da qualidade de Malchut desde o segundo hei - ּה.
Então cada sefirah tem seus próprios dez e assim por diante até o infinito.
Iremos além para observar como é qualitativamente naqueles dez ou cinco sefirot
de Hochma .
Os cinco sefirot de Hochma :
Keter de Hochma Hochma de Hochma Bina de Hochma Z "A de Hochma Malchut de Hochma
Todos juntos são chamados partzuf Hochma . Partzuf significa literalmente rosto. Mas partzuf Hochma significa 10 ou 5 sefirot , toda a gama de sefirot da classe Hochma . Do Light Hochma que corresponde à letra yud - י.
Keter não contém espessamento, não há densidade de desejo em Keter . Portanto, não há letra no Nome de quatro letras do Criador. Porque Keter não tem grosseria, Keter é apenas as quatro letras puras יהוה. Nós os agrupamos e depois obtemos o nome puro Keter . Tudo está potencialmente presente na força de Keter . Isso é mostrado nas quatro letras, as letras simples deיהוה.
O yud é a décima letra do alfabeto e tem um valor numérico de dez. Depois que tudo consiste em dez. O yud - י é a primeira força manifesta no universo, os dez. É por isso que vemos que tudo consiste em dez sefirot ou cinco quando os reduzimos. O hei -ּה é cinco, a quinta letra do alfabeto com valor numérico 5. O vav -ו são seis e o segundo hei -ה São cinco também. Somada é 26. 10 + 5 + 6 + 5 = 26. A letra kaf -כ= 20 e a letra vav - ו= 6, a יהוה puro, o puro nome do Criador. Este puro nome deיהוה é sem espessamento, sem mais espessamento, por assim dizer, da Luz. Em Keter, a força ainda não foi empregada. O envio de forças começa em Hochma . Como isso mostra
isto? Foi preenchido com יהוה- milui . O recheio é chamado milui . As 4 letras estão totalmente escritas. Quando escrevemos o nome completamenteיהוה se obtem:
ּי- yud , quando escrevemos o yud completamente completo , isso significa que um espessamento começa porque primeiro há apenas luz pura יהוה.
Iud = yud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20
Hei = hei - yud 5 + 10 = 15
Vav = vav - yud - vav 6 + 10 + 6 = 22
Hei = hei - yud 5 + 10 = 15
O total dessa soma é: 72. 20 + 15 + 22 + 15 = 72
Isso é expresso nas letras ain ע (70) e apostaב (2) e é abreviado e pronuncia Um "B .
Vemos o yud - י de Hochma em todo lugar? Ele é um partzuf de Hochma . Aqui o preenchimento de Hochma domina, Hochma é yud -ּי. Também mostraremos isso comּי. Partzuf Hochma significa cinco sefirot de Hochma . Quem é o líder? Hochma . Eles são todos de Hochma , toda a qualidade de Hochma . Hochma de Hochma , Bina de Hochma , Z "A de Hochma e Malchut de Hochma . Em todos os lugares vemos oי yud - ten, Hochma , também no recheio. E quando adicionamos, temos 72 e chamamos de ain e bet , que é abreviado como A ”B. Quão útil é essa informação?
Em todos os lugares que lidar com Partzuf Chochma qualitativamente cinco ou dez sefirot de Chochma e não importa o mundo, Beria , Yetzira , Assiya ou Atzilut , é chamado A "B . Esse também é o Nome do Criador, após Sua qualidade de força. A "B é uma certa força que temos e tudo que você tem Partzuf de Chochma e é caracterizada pela força chamada A" B . A ”B é o nome יהוה o preenchimento. Isso gradualmente se torna a Kabalá .
Não é apenas fé, onde podemos acreditar? Qual é a fé do homem neste mundo? Algo infantil, ingênuo, primitivo, pobre. Nós vamos fazer diferenciações e sentir força em nós mesmos. Virá, você sentirá, mas leva tempo.
Cada Partzuf de Hochma é A "B . Pouco a pouco você vai diferenciar isso por si só. Como isso nos ajuda? Quando lemos a Torá, todo nome na Torá, até todo vilão, todos são Nomes do Criador. Poderemos fazer comparações através dos Nomes, abreviações, acrônimos, as primeiras ou últimas letras de certas frases, versículos da Torá. Isso é o que D'us ensinou a Moshe . Todas as técnicas para aprender sobre os pontos fortes e as qualidades de Israel na Torá. É por isso que se diz que D'us está escondido na Torá.
O que estamos fazendo agora já está revelando a força do partzuf Hochma . Em nome do Criador, yud - י sempre tem seus dez sefirot e eles são da força de A ”B ,
72. Dessa maneira, quando encontramos certas palavras ou combinações, podemos ver que força é essa. Mais tarde veremos qual é a força de Moshe . Vamos entender o que Moshe é sem saber o tamanho do sapato quando ele caminhou no deserto. A força de Moisés é a força de mem - shin - hei . O hei é cinco, a canela é 300 e o mem é 40, somando um total de 345. Na base disso, veremos um cálculo de onde está essa força e em que capacidade.
Este é o estudo do Criador, D'us. Isso é aprender com D'us e não com toda a pregação. Isso foi necessário no período inicial para acordar um pouco, mas uma vez que tem que parar. Temos que começar a aprender a lidar com o Criador. Temos que começar a aprender a entendê-lo.
O Partzuf Chochma é A "B . Você logo verá do que se trata. Não há necessidade de aprender a usar palavras, mas podemos dizer A "B e este é 72. Quando o ser Partzuf Chochma é sempre um" B . Se você está no mundo da Assiya , Beria ou Atzilut , eles são todos o mesmo, só a cor é ligeiramente diferente em Assiya , um pouco menor, mas sempre A "B .
E agora o partzuf Bina .
Começamos sempre com יהוה. Mais tarde veremos que também existem outras coisas. Mas agoraיהוה e preenchê-los em Biná . Temos também Keter de Bina e isso é novamenteיהוה e um total de 26. Agora vamos preenchê-lo. Cheio significa que já é uma força, uma força de desejo aviut , ou uma manifestação dessa força nos Kelim .
Nós escrevemos yud e hei também com yud porque Bina está intimamente conectado com Hochma . A diferença está no vav . Aí vem o elemento Bina , a letra aleph . Essa é a diferença com o partzuf Hochma : lá estava com o yud, mas aqui está com o aleph .
Iud = yud - vav - Dalet Hei = hei - yud
E aqui está a diferença, vav - alef - vav ,
ּוּאּו
10 + 6 + 4 = 20
5 + 10 = 15
6 + 1 + 6 = 13
Hei = hei - yud
O total dessa soma é 63.
5 + 10 = 15
20 + 15 + 13 + 15 = 63
Isso é expresso nas mesmasj letras ס (60) e guimelג (3), que é abreviado Sa "G (o" a "é apenas para emitir um som, implica apenas as letras samech e guimel ) e é pronunciado" sag ".
Onde quer que encontremos o partzuf Bina, isso significa 5 ou 10 segundos e sempre Sa "G. Mais tarde será mais fácil quando falarmos na Kabalá de Sa" G de Briá ou em qualquer outro mundo. Então entendemos que é Bina . Precisamos de menos palavras e a qualidade será superior. Esta é Sa "G , uma característica de Binah é Sa" G . O partzuf Bina é sempre 63. E, claro, tudo sobre Bina , Keter de Bina , Hochma de Bina , etc. eles têm a cor de Sa "G - 63.
É assim que vamos estudar a Kabalá , não usamos todos os tipos de esquemas que são interessantes para o intelecto. É daí que toda a nossa força é derivada. Se alguém não faz isso, não é a Kabalá . Claro, a Nova Era é muito mais divertida e isso pode parecer chato para você.
O significado dos números são forças. Você ainda não sente isso, mas tudo virá, você deve ter paciência. Passo a passo. Damos dimensões às forças de יהוה de HaVaIa'H , a Força Criativa Eterna e também vamos medir, porque quando não pode ser medido, o que é?
O que é o Novo Testamento sobre isso? 'D' e 'Senhor', isso é tudo. Quem é D'us e quem é o Senhor? Ninguém entende. Pergunte a alguém: "D'us, o que é Ele?" Eles não sabem. Até a Bíblia judaica, D'us e Senhor. Mas o que é D'us e o que é o Senhor? Às vezes as pessoas dizem: "Senhor D'us", e isso é tudo que um cristão precisa saber. Mais não é importante para eles. Mas isso foi até agora. Hoje não há mais cristãos, nem judeus nem muçulmanos. Claro que eles ainda existem. Mas em nosso tempo, somos a primeira geração que estuda para entender o Divino, o Eterno, a partir do próprio Divino.
Todos juntos e independentemente de nossas origens. E não com histórias de homem. O que eles fazem disso. Eles fazem penitência e todos nós juntos ainda fazemos penitência por
erros. Obviamente, as pessoas não eram maduras o suficiente porque precisávamos aprender tudo primeiro.
Somos a geração das mesmas pessoas que estavam erradas em todas as outras gerações, que eram primitivas. Digo 'eles' e por 'eles' quero dizer sua reencarnação em corpos, mas é claro que são nossas almas. Somos apanhados nisso por causa dos erros, estupidez e modos de vida bárbaros de nossos ancestrais e até de nossos pais.
Comparados a nós, nossos pais são bárbaros. Você ainda não sabe disso, é claro. Você sempre tem que honrar seus pais, por quê? Assim como honramos Hochma e Bina , temos que honrar nossos pais. Mas, comparativamente, em cada geração, os filhos têm muito mais potencial do que seus pais.
Os números são importantes. Não em si mesmos, mas eles representam as forças dos Nomes da Torá, do Criador escondidos na Torá. Ninguém pode encontrar D'us fora da Torá. Porque lá diz apenas 'D'us' ou 'Senhor'. O que você pode aprender com 'D'us' e 'Senhor'? Isso é moral e, é claro, a humanidade precisava disso há 2000 anos e isso fez muito bem ao homem, mas, como podemos ver, não funciona. Em nosso tempo, nenhum Senhor pode ajudá-lo a corrigir o lugar de Yesod se você não se corrigir . E alguém que diz Senhor não é de Yesod . De Yesod para cima, ele pode ser o Senhor, mas não para baixo. Vamos descobrir e seguir os nomes da única força criativa. Coisas progressivamente maiores e mais interessantes virão . Veremos a Torá e sentiremos todas essas unidades. Vamos entender o que é a Torá. Quem entende o que é a Torá? Em Amsterdã, existem mais rabinos do que encanadores. Existem muitos, mas nenhum deles está interessado na Kabalá . Por quê
O que você ganha? Todo mundo está ocupado com a vida aqui, porque é interessante. Mas sem o cabalista, toda a miséria entra em nosso mundo porque ninguém entende o que D quer, o que ele quer. Dizemos D'us. O que há na palavra 'D'? Nada, absolutamente nada. O que está na palavra 'Senhor'? Nada. Quem, o que é o Senhor? O nome HaVaIa'H - יהוה fornece todas as nuances dessa força. Como eles funcionam no universo e como se passa das mitsvot para a Torá e da Torá para o medo e o medo do amor? De onde isso vem, em que religião, incluindo o judaísmo? Eles estudam a Torá explicitamente.
Moshe fez isso e aquilo e eles estudam. Também é bom, mas é isso que eles estudam dia e noite, em vez de estudar o próprio Criador. E nessas leis nem uma palavra se refere ao nosso mundo.
A Torá fala sobre animais, bois, mas eles significam força. Como o homem é um boi e alcança o hei . Mais tarde, você poderá avançar e alcançar o Divino. Eles aprendem sobre burros. Quero dizer grupos de pessoas que acreditam que estão fazendo grandes coisas por uma causa mais alta. É um grande pecado a maneira como eles o fazem, são como crianças. Todas as religiões
eles são iguais, não são melhores. Tudo é infantil. O que é o Senhor para eles? Me dê pão?
Nós temos que crescer. Queremos agir ou fazer esforços para a vida real? Queremos uma vida simulada ou real?
E agora o Z "A partzuf .
Z "A também tem יהוה. Também em Keter apenas 26, porque não há mudança em Keter . Aqui, novamente, o preenchimento do yud é 20. A mudança está no hei -ּה. Primeiro dissemos que hei -ּה + yud -י = 5 + 10 = 15. Agora temos alef em vez de yud , é 5 + 1 = 6. O preenchimento de Z ”A é feito com o alef . No S "aG de Bina , temos três yud e um aleph .
Agora temos um yud e três alef . O preenchimento do vav é o mesmo que no partzuf Bina porque Z ”A vem de Bina . E o último hei também está com o alef . Nós vemos diferenças. Por que isso vem depois?
Iud = yud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20 A mudança está no hei . Hei = hei - alef 5 + 1 = 6 Vav = vav - alef - vav 6 + 1 + 6 = 13
Hei = hei - alef 5 + 1 = 6
Adicione um total de 45. 20 + 6 + 13 + 6 = 45
Isso é expresso com as letras mem מ (40) e hei ה (5), que é abreviado como Ma "H , מ״ה
soue d tnod e e d ou e ouq e d N ou D e G parte zuf Z " A (5 ou 1 0 s de e fi ro t ) e ste tem a f u e RZA do H com" H .
Agora vamos ver o partzuf Malchut .
Keter permanece o mesmo que nos cálculos anteriores. Não há mudanças no Keter . O DIU também permanece o mesmo e é 20. Agora vem a mudança. O hei é preenchido com hei , torna-se um hei duplo - ּה ּה= 5 + 5 = 10. O vav se torna um vav duplo -ּו ּו= 6 + 6 = 12. E novamente um hei duplo -ּה ּה= 5 + 5 = 10. O que vemos aqui? Na verdade, ele é um HaVaIa'H dupla porque yud = 10; mas o preenchimento é 20 e isso é como dois yud .
Iud = yud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20
Hei = hei - hei 5 + 5 = 10
Vav = vav - vav 6 + 6 = 12
Hei = hei - hei 5 + 5 = 10
O total dessa soma é 52. 20 + 10 + 12 + 10 = 52.
Isso é expresso com as letras freira - ּנ (50) e aposta -ּב (2) que é abreviado como Ba "N. (" A "é apenas para emitir um som, isso implica apenas as letras bet e freira ).
52 é o dobro 26. O Partzuf Malchut é sempre Ba "N . Nun - aposta , mas na Kabalá que usar aposta - freira . E isso não é uma coincidência, vamos ver o que é ( Ba" N é ben e meios filho )
Estude tudo isso sem se perguntar por que ou como. Você precisa se aproximar de HaVaIa'H - יהוה do que nos últimos 2000 anos (ou 3500 anos da era judaica) das religiões. Somente estudando isso, você poderá se aproximar muito da Força Eterna Criativa.
Em uma breve síntese, temos quatro partzufim :
72 - A ”B é a forma de Hochma e o Light Jaiá .
63 - Sa "G é a forma de Bina e a Luz de Neshama . 45 - Ma" H é a forma de Z "A e o Ruach da Luz .
52 - Ba "N é a forma de Malchut e o Light Nefesh .
Você tem que estudar isso e saber, entender todas essas forças do nome de quatro letras HaVaIa'H - יהוה.