Na versão anterior do TES , usamos muita terminologia hebraica. De certa forma, terminologia não é a palavra certa. O hebraico é um código, o idioma da Cabala . Lentamente, você o conhecerá com o coração, não apenas o aprenderá com a cabeça, mas também através do reconhecimento. E o reconhecimento virá lendo isso repetidamente; Você se acostumará a usar essas palavras e logo as reconhecerá.
A coisa mais importante é a sua atitude. O estudo do material é secundário. Você pode encontrar isso no TES . A coisa mais importante a saber é que, durante a leitura, você deve ser pequeno, humilde e receptivo. Esta é a parte mais difícil. Porque seu ego não permite, ele se apega ao seu orgulho. Não seja muito rápido em dizer: "Mas sou humilde e modesto". A todos nós falta humildade e modéstia!
Quais são as idéias básicas da Cabala ?
Existem três elementos na criação. O que existe no universo e o que está acontecendo, podemos voltar para três elementos básicos:
Boré - a única força criativa
Nivrá - a Criação
Masaj - - a tela
Vamos começar com a palavra Boré . Na linguagem cabalística, denotamos o Criador por essa palavra. É muito importante fazer uso das palavras hebraicas e a palavra Boré é um exemplo muito bom. Boré é um particípio ativo; portanto, seria melhor traduzir essa palavra como um processo - ou seja, enquanto o processo da Criação ocorre , porque não é um verbo ou uma pessoa, mas aqui vemos o processo da Criação.
Então, a partir de agora, usarei essa palavra em vez de 'Unique Creative Force' - Boré . E, ao contrário de Boré , temos a Criação, e a palavra hebraica para criação é Nivrá . E Nivrá também é um particípio ativo. Nesta palavra, também vemos o processo.
Portanto, quando nos referimos à Força Criativa, vemos Boré em frente a Nivrá . Na Cabala , colocamos elementos que são qualitativamente opostos um ao outro. Por exemplo, uma mão só pode ser comparada a outra mão. Uma mão pode ser maior e uma mão menor, mas é sempre uma mão. E você não pode comparar uma mão com um pé, por exemplo. É o mesmo aqui. Sempre vemos os elementos que correspondem.
Boré - Criador
Nivrá - Criação
Quando falamos sobre a Luz, de certa forma usamos a palavra Boré . Tudo vem de Boré e a palavra hebraica para Luz é Or. Por conseguinte, vamos fazer uso abundante da palavra Or . O que vem de Boré é Or - Luz, ou seja, deleite. Todo o prazer que recebemos vem do Alto.
E, ao contrário de Or - Luz, temos kli . E quando usamos a palavra kli, queremos dizer quem recebe. Mas, em vez de kli , podemos dizer "desejo". O desejo é o receptor.
A palavra hebraica para desejo é ratzon . E também vemos muito essa palavra no TES . O desejo é o receptor da luz - ou . Desejo significa falta. Falta preenchimento. E o recheio é Or . E o desejo é ratzon .
Começamos com algumas palavras. Mas, usando-os, podemos chegar ao coração da Cabalá . De certa forma, nosso trabalho será mais rápido. Essas palavras não são ambíguas nem nos confundem como as de nossa própria língua. O perigo de usar as palavras da nossa linguagem é que todos os tipos de interpretações ocorrem .
Quando você vê a palavra Boré, não precisa pensar em alguém que vê, como um profeta ou qualquer imagem que tenha com a palavra Criador. Não pense que você tem que descartar essas imagens, o significado é que ele será mais profundo, penetrará no significado real da palavra para atingir níveis mais profundos. É bom chegar ao verdadeiro significado da terminologia. Os cabalistas usaram palavras da nossa língua porque em tudo devemos ver a semelhança. O superior deve corresponder ao inferior. Os cabalistas usaram as palavras da nossa língua para tornar o mundo espiritual mais compreensível.
Luz - Ou e oposto a Ou temos 'desejo' - kli // ratzón.
O plural de kli é kelim . E o plural de ratzon é retzonot . Não fique confuso; não pense "agora preciso aprender palavras hebraicas". Ele aprenderá, mas de uma maneira diferente do que pensa, porque não recorremos ao aprendizado intelectual.
Se colocarmos um professor e um carpinteiro próximos um do outro, é claro que o professor aprenderá a terminologia mais rapidamente devido ao seu treinamento intelectual; com menos esforço, você aprenderá a usar as palavras hebraicas com sua mente intelectual. Isso desenvolveu um sistema de pensamento e o coloca oposto a Boré . Protege-se contra Boré . Entre ele e Boré é o seu pensamento. O pensamento que se desenvolveu por muitos anos. E esse pensamento intelectual substitui Boré .
Enquanto para o carpinteiro é mais difícil lembrar essas palavras. Ele não é tão educado quanto o professor, sua linguagem não é tão profunda. E você pode achar difícil aprender essas palavras, mas o lado positivo disso é que você sentirá e experimentará o espiritual muito mais rapidamente. Você deve saber que o Boré não faz diferença entre as pessoas , para Ele todas as pessoas são iguais e todos podem e serão capazes de aprender o espiritual.
Isso não é maravilhoso? Portanto, todos são bem-vindos a estudar Cabala . Eu nunca pergunto qual é o seu nível acadêmico? Não é importante. O que é necessário é um profundo desejo pelo espiritual. Você precisa estar ciente de seu objetivo em relação à Criação, é isso que importa e nada mais. Portanto, é possível que alguém entenda muito rapidamente e essa é a razão pela qual outra pessoa se sente estúpida. Mas você precisa saber: quem é intelectual e entende as coisas com muita facilidade não será melhor no espiritual, porque o espiritual não tem nada a ver com a compreensão intelectual . Você pode aprender com o seu coração, pode aprender a língua perfeitamente e, ao mesmo tempo, não sentir nada. Esteja ciente disso. Você aprenderá repetindo e através da sensação.
CALIBRE
O Criador
KELIM
NIVRÁ
Criação
OU
Deleite
Nesta foto, vemos o Criador - Boré ; Criação - NIVRA , e deleite - Ou é isso que nos foi dado.
Em oposição ao prazer, temos sofrimento. Há sofrimento devido à falta de prazer. Sofrimento é a falta de prazer. Uma criança pequena pode sofrer porque outra criança levou seu brinquedo. Esse é o sofrimento deles.
O terceiro elemento é masaj . Literalmente masach significa tela.
Entre Boré e Nivrá , entre todos os tipos de espécies, deve haver masaj, de acordo com a instrução, as leis do Universo.
Masaj é tela, mas o que isso significa? Nos órgãos sensíveis do ser humano, o homem deve construir, através do esforço, uma espécie de filtro. De certa forma, o masach tem a ver com força de vontade.
O homem precisa que sua força de vontade esteja relacionada às qualidades de Boré , com o espiritual, com a Força Infinita.
Como você pode fazer isso? Somente por sua força de vontade e isso nos traz uma nova pergunta. Como obtemos força de vontade? Estar cada vez mais em união, para superar o egoísmo. Mas, para superar nosso egoísmo, precisamos de força, poder, e o resultado desse poder é a vitória. E essa força é chamada Masach .
Primeiro, vemos uma tela, o sistema de filtragem, e agora, através desse sistema, podemos agora entrar em contato com Boré , com nosso próximo degrau superior, podemos subir. Já falamos sobre o MA'N , nosso pedido abaixo. E através deste sistema de filtragem - o masach , o MA'D descerá de cima . MA'D é abundância, e quem criou MA'N receberá essa abundância - MA'D .
O masach está dentro da criatura - o Nivrá . Mas Boré também tem masaj . O plural de Masach é Masachim .
Boré significa Light - O r de Ein Sof , o amor eterno. E o desejo - ratzón de Boré é que nós, a Criação - Nivrá recebamos Sua Luz - Ou . Como Seu ratzon é para o homem receber Ohr , Ele criou o kli e o ratzon dentro do homem.
Conseqüentemente, Boré engrossou a Luz - Or .
Esse espessamento da Luz - Ohr , todos esses níveis de espessamento também são chamados de masachim , plural de masach . Em relação à Criação - Nivrá , eles são masachim , mas em relação a Boré , é masach .
Os mundos são kelim , os kelim formados. Kelim é o espessamento do Light Ein Sof . A palavra hebraica para mundo é olam , e o plural é olamot .
Cada desejo, cada mundo, cada passo é um espessamento da Luz e é chamado mundo- olam . Podemos dizer que o kli que está relacionado à Luz - Ohr , é um mundo - olam . E entre a Luz e o kli , temos o masachim .
E o masach é como uma tela, uma espécie de sistema de filtragem. Dar ao kli a oportunidade de receber a Luz - Or . E dentro de cada mundo - olam , temos partzufim .
O significado da palavra partzuf é face. Partzufim é plural e partzuf é singular. É o mesmo que em nosso mundo; diante de uma pessoa, podemos ver se ela pode receber a luz ou não. Quando o rosto de alguém está no escuro, ele não recebe a Luz ou não tem consciência da Luz. Mas quando o rosto brilha, a Luz foi recebida e experimentada.
De Ein Sof ao nosso mundo, o mundo em que vemos a raça humana, entre Ein Sof e o nosso mundo, existem cinco mundos. Pelo menos, existem cinco mundos que são importantes para nós, mas há mais mundos entre eles. E outro nome para esses mundos é degraus, ou em hebraico madregot . Madregá é singular e madregot plural.
O objetivo do nosso estudo são esses cinco mundos, embora os quatro últimos sejam o principal objeto do nosso estudo. De certa forma, eles são nossos kelim , o engrossamento do Light Ein Sof . Estamos estudando esses mundos para nos tornarmos receptivos e, assim, podermos receber a Luz Ou .
Falamos de três elementos e não há mais nada no Universo. Cada evento, cada desejo, todas as pessoas que foram, são e serão, podem ser analisadas através destes três elementos: o Criador, Boré - a tela, Masach e a Criação - Nivrá .
E é isso que vamos aprender, como esses mundos funcionam, olamota . E entre a olamota
nós temos os kelim ou partzufim , e a Criação, Nivrá , precisa dos kelim , caso contrário
Como eles poderiam receber a Luz?
Tudo o que acontece ao seu redor ou dentro de você; é tudo sobre experimentar. Não podemos entender por que as coisas que estão acontecendo sem experiência acontecem. Precisamos que nossa reação a certos eventos chegue a entender.
Amanhã ele está lendo o jornal e há uma mensagem que o move, então ele começa a fazer projeções, imagens em reação ao que acabou de ler. Ouvimos algo sobre um determinado evento e sentimos como se esse evento tivesse acontecido conosco, mas o que
ouvimos ou lemos é sempre 'usado', vem de outra fonte. Somos realmente capazes de saber o que realmente aconteceu? Na verdade, não. Nós apenas temos nossa reação. E o que sobra não deve ocupar nosso interesse, porque em essência nunca saberemos.
Eu apenas tenho minha reação ao evento. Nosso kli também não sabe o que é, porque é formado pela Luz - Ou .
Primeiro foi o Light - Ein Sof . E através do espessamento, a Luz formou um kli . E pouco a pouco, através de todos os espessamentos da Luz, houve um kli . E o kli só poderia surgir através da massa . A massa é uma força contrária, porque há alguma resistência e, através dessa resistência, o Light - Ein Sof conseguiu engrossar a si mesma.
Não cometa o erro de pensar que a Luz se engrossou. Saiba que Ein Sof , onde quer que esteja, brilha da mesma maneira, mesmo aqui na terra. Somos nós que não somos capazes de vê-Lo, de experimentar a Fonte em Sua Verdadeira Essência. Somente nós podemos experimentá-Lo através do seu engrossamento. Mas está escrito no Zohar que "ocultação é revelação". Através ocultação chegamos a revelação e para isso precisamos da tela - masach ; não há outra maneira de experimentar a luz.
Todas as criaturas aqui na terra, incluindo a humanidade, têm um mínimo de Sua Luz: a luz de manutenção. Você pode comparar isso com uma vela e a luz do sol em um dia ensolarado. A diferença é imensa.
Há pessoas que experimentam a luz como uma vela. E não importa quão rico ou importante seja. Ele pode ser o cientista mais eminente, mas se ele experimenta pouca luz, é a experiência de uma vela. E outra pessoa, não importa o que ou quem é, quando sente a Luz, o prazer em seu esforço, experimenta a Luz como a luz do sol.
Saiba que todo ser vivo aqui na Terra tem o mínimo de Luz que Boré lhe deu .
O homem pode receber o que lhe é dado, mas para receber a Luz, ele deve construir o massach . Somente através da massa , da construção da massa , o homem pode vir a receber a Luz. Não precisamos de mais nada, apenas o masaj . E esta é a questão principal da Cabala .
Vamos ver passo a passo.
Acima de nós, temos a Luz, estamos aqui embaixo e entre nós e a Luz, temos a
masaj - a tela.
O que vem de cima é luz - ou . Existem vários tipos de luz, mas discutiremos isso mais tarde.
E aqui em baixo temos o kli , o desejo de receber. E no meio temos o masaj .
O kli não pode receber a Luz - Oh , enquanto não houver masach .
De certa forma, o masach pode ser visto como um intermediário. Olhe para a história ou qualquer religião. Sempre vemos a figura de um intermediário. Essas pessoas construíram a tela - mascaram-se delas e transmitiram os recebidos ao kli , às pessoas, aos desejos das pessoas.
Eles transmitiram a Luz porque o homem não foi capaz de fazê-lo sozinho. Mas agora ele pode recebê-lo através do intermediário, o profeta que construiu o massach sobre si mesmo . É muito importante que você saiba que um profeta só recebeu a Luz - Ohr porque ele construiu sua massa , porque se tornou receptivo à Luz. Ele fez seu próprio trabalho espiritual!
Ele construiu o sistema completo de masachim ; toda a força contrária que ele construiu sobre si mesmo, ele deu ao povo, o kli . E o povo, os kelim foram capazes de receber, mas de certa forma eles eram muito ignorantes. E por serem muito ignorantes, eles tinham aquela pessoa única, o profeta, ou hoje em dia eles têm o rabino ou alguém que tem carisma. Eles vêem a luz nele. Mas você que está estudando Cabalá , está aprendendo a construir seu sistema independente de masachim e não dependerá mais de nenhum intermediário.
O perigo de um intermediário é a criação de um espírito de grupo. Mas chegamos a este tempo e este é o tempo do fim. Cada um de nós pode construir, através de seu próprio esforço, seu próprio sistema de masachim . Não precisamos de um intermediário, nem um rabino, nem um profeta nem um deus aceitos por aqueles que eram ignorantes.
Cada pessoa, independentemente e pessoalmente, por mais inteligentes que sejam, pode receber a Luz através de seu próprio sistema. Isso não é maravilhoso? Não importa quem ou o que é, você pode receber a Luz, pode ver como a Luz é generosa?
Aos olhos de Boré não há exceção. Somos todos Seus filhos, absolutamente cada um de nós. Todo ser vivo aqui na terra é Seu filho, não apenas os judeus, ou os muçulmanos ou os cristãos. Todo mundo! E quando o judeu não constrói seu massach, ele não é chamado filho do Criador. Só podemos ler isso no Zohar, não nos ensinamentos judaicos tradicionais ou em qualquer outro, apenas no Zohar.
Uma pessoa religiosa diz: "Meu Deus, Deus está tão longe, ele é tão grande e eu sou tão pequeno". Outro diz: "Eu não preciso disso, não tenho que construir o massach , é claro que sou crente, mas construir um relacionamento com o Criador ... Eu construo meu próprio Criador, minha própria Luz - Oh ."
De agora em diante, vou usar cada vez mais as palavras hebraicas, e não as de nosso entendimento terrestre, porque as palavras terrenas estão ligadas às histórias terrenas. Ou ele diz: “Não preciso entrar em contato com o Boré . Por que eu deveria tê-lo? Eu já tenho contato com a história, com a Torá ”.
É claro que sabemos que Boré está em todo livro cabalístico e na Torá. O livro da Torá é a Cabalá . Por trás de todas essas histórias, podemos encontrar Boré quando trabalhamos em nós mesmos. Qual é o trabalho que tenho que fazer? Eu tenho que construir a massa .
Veja desta maneira: você tem as fontes, você tem o TES e a Torá, e tudo isso é como Luz para você. Por trás de cada palavra está Boré . Veja o texto como um espessamento da Luz, e seu trabalho é encontrar, confrontar o texto lendo muito devagar e profundamente. E não apenas isso, embora seja modesto e humilde, essa é a atitude que você precisa para construir sua massa .
Você precisa de massagem , precisa do limite, porque o Light- Ohr tem que vir contra a superfície dos seus órgãos dos sentidos. E a construção de sua massa começa quando ele diz: “Agora eu paro de receber. Eu faço tzimtzum - limitação ”. Esta palavra tzimtzum é uma palavra muito importante.
Malchut , o kli Malchut foi o primeiro a fazer um tzimtzum - uma limitação. Existem duas limitações no ensino da Cabala . Só fazemos tzimtzum temporariamente, mas espiritualmente, no Superior havia duas limitações. O primeiro tzimtzum ocorreu e depois o segundo. Tzimtzum Alef e tzimtzum Bet .
O Tzimtzum Alef era necessário para fazer a limitação - o tzimtzum . Este é o primeiro ato; precisamos de tzimtzum em cada correção de um desejo, o primeiro ato interior. Como podemos fazer o primeiro tzimtzum ? O que precisamos é da intenção. Só podemos fazê-lo através da nossa intenção. A palavra hebraica para 'intenção' é kavaná .
Dizem que no hebraico moderno 70% das palavras da Torá ainda estão em uso. Mas isso não é verdade. Pode ser em palavras, na verdade eles usam 70% das palavras pertencentes à linguagem sagrada ... mas eles não usam as palavras sagradas de maneira sagrada !!
O que é que torna uma linguagem sagrada? A santa intenção - kavaná , e o que é esse santo kavaná ? É o kavaná da doação. E o que eles estão fazendo é usar a linguagem sagrada para ter uma conversa trivial. Não tem nada a ver com linguagem sagrada, mesmo que eles usem essa linguagem.
Na Cabala , usamos um código. Este código vem de Abraão, Moisés e outros cabalistas que nos disseram que era uma linguagem sagrada. Portanto, todas essas palavras que lemos, a linguagem da Cabalá , devemos lê-las com a intenção correta, o santo kavaná ; então torna-se uma linguagem sagrada. É nossa intenção, nosso kavaná, que o torna sagrado, e esse kavaná é o movimento espiritual.
Nós somos os únicos que fazem o movimento - o movimento no sagrado é o espiritual que se aproxima da qualidade da Luz - ou . É uma aproximação entre o kli que foi criado e a Luz - ou . O kli é a Criação que foi criada para receber e a Luz - Ohr é a qualidade de dar.
A aproximação do kli à Luz - Ohr , ocorreu como conseqüência do kavaná , da santa intenção, do movimento espiritual.
Agora você pode ver o caminho do progresso: você só pode avançar usando seu kavaná , sua intenção. Seu kavaná , sua intenção, não podem ser comprados em uma loja, nem podem ser dados por um amigo. É um trabalho árduo, todos os dias você precisa se esforçar para o seu kavaná . O kavaná que está guiando você em direção à Luz - Ou .
Todos nós, a humanidade nascemos com a qualidade de receber. Somos receptores e agora está começando a funcionar de maneira oposta à sua natureza. Força, kavaná , é necessário que o kavaná correto esteja em afinidade com a Luz - Ohr , e para isso precisamos do kavaná correto. Ele deve construir seu kavaná para ir contra sua natureza, o desejo de receber por si mesmo e tornar-se afinado com a Luz- Ohr , que é eterna e imutável.
A Luz chega até nós e esta Luz também tem um nome: Ohr Iashar - Luz Direta ou Luz que vem.
Este Ohr Iashar toca no que estou tentando construir devido à minha limitação. Tente entender o significado da limitação. Para nós, limitação significa que tenho que construir a força dentro de mim para me limitar. Precisamos de força para nos limitar.
É preciso ter força para dizer: "Eu não recebo, paro de receber de maneira egoísta". Se alguém pode dizer isso, significa que ele construiu uma certa força. Quem construiu sua massagem - a tela em seus órgãos sensoriais. Eu me restrico para que a Luz chegue, a Luz Ou del Boré - do Criador. Não desejo usar esta Luz de maneira egoísta. Portanto, eu me limitei. Agora você pode entender melhor a palavra 'tela' porque parece que há uma tela dentro de você.
Deixe-me lhe dar um exemplo. Quando você era jovem e foi ao Disco, você dançou e bebeu muito álcool. Agora ele é mais velho e deixou essa experiência para trás. Agora você pode se limitar. Ela parou de beber álcool ou no máximo uma ou duas bebidas de vez em quando. Você não precisa beber a garrafa cheia, porque agora sabe que vai ficar de ressaca, e não vale a pena. Agora você sabe como se sentiria depois, como isso pode ser desagradável para você e para os outros. Você sabe como ficará deprimido depois de beber muito álcool. Desta forma, pode ser limitado. Agora você tem o suficiente e pode desfrutar desse par de bebidas, basta. Ele construiu uma tela contra beber. Ele construiu um limite, um ponto em que ele pode dizer: " Basta".
O mesmo é verdade no espiritual. Tudo vem do espiritual. O que existe vem da mesma fonte.
Ou Iashar - a Luz Direta, desce e bate contra sua tela de massagem . Quando ele fez uma limitação - um tzimtzum , Ohr Iashar impacta sua massa . Você realizou um tzimtzum porque não deseja receber egoisticamente, mas Ohr Iashar , o desejo de Ohr Iashar , é penetrá-lo e, portanto, empurra e empurra. A todo momento, a cada minuto, ele quer penetrar em você. Quando você acordar amanhã, sentirá Ohr Iashar pressionando. Você sente isso porque é o próprio Boré que quer nos dar prazer. E ele fez um tzimtzum através de seu kli , seu masach . Não através do Boré .
É o próprio kli que deseja estar em afinidade com a Luz- Ohr , porque na Luz- Ohr há um kli e um prazer maior. Uma existência mais alta que o desejo de receber egoisticamente; portanto, a Luz- Ohr quer nos penetrar, e é isso que experimentamos todos os dias repetidamente. Todo sofrimento, toda miséria é devido à Luz - Ou .
A Luz Ou quer nos penetrar e, porque não podemos receber a Luz mais do que egoisticamente, sentimos miséria, assim como quando sentimos uma ressaca, e quando temos esse sentimento, consultamos um psiquiatra ou qualquer outra denominação que possua.
Todos nós experimentamos problemas, alguns têm estresse, outros se esgotam , etc., e isso é por uma razão: ou recebemos egoisticamente ou nos recusamos a fazê-lo: não quero receber, já tenho o suficiente. Eu tenho bastante miséria e quando você sente que tem o suficiente, você diz 'não' à Luz. E para mudar a situação, comece a beber, fugir, fumar, etc., essas são limitações artificiais, esteja ciente disso. Pode-se correr para um mosteiro ou qualquer outro lugar para escapar de sua vida. Você foge porque não tem coragem de escolher a vida. É por isso que ele se limita e fica doente, sente estresse etc. E tudo isso é devido à recepção egoísta.
Construa sua massagem . Todas as manhãs, quando você acorda, pense em seu masaj . Saiba que a Luz - ou quer penetrar em você. A Luz - Ou quer dar, mas somos nós que não podemos receber todo o prazer que Ele tem por nós. É minha própria limitação. E eu tento repetidamente, cada ação, cada ato, me esforço mais intensamente para receber mais Ohr , para receber mais da Luz, para poder me aproximar da minha plenitude.
É por isso que quando as pessoas começam a estudar a Cabala, sentem uma pressão enorme. Mas chega um momento em que eles não podem parar, não podem escapar do trabalho espiritual. Ele está construindo o masach , cada vez mais alto. Um está se tornando semelhante à Luz - Ou . E então, de repente, há menos Luz - Oh , alguém saiu de sua aura espiritual. A concentração se foi e sofre porque não pode receber.
Ele sente o Light- Ohr do lado de fora, mas ao mesmo tempo ele sabe que o Light- Ohr está lá para ele. Esta Luz específica - Oh , quer penetrar na sua alma específica. E você sabe que a pressão será menor. A pressão está lá apenas porque é incapaz de receber a Luz, pois ainda precisa de correção.
Ele sente Ohr Iashar - a Luz Direta que atinge seu masach , o masach que ele construiu através de seu tzimtzum - limitação, e agora é capaz de refletir esse Ohr Iashar . Refletir significa que você sente a Luz, sente a força e, no entanto, não permite que a Luz entre. Ele sabe que não tem forças para deixar entrar a luz.
Esse primeiro reconhecimento de fraqueza, de não ter força suficiente para receber a Luz - Ohr , é chamado de limitação de tzimtzum . É claro que a questão surgirá em você: qual é o propósito desse tzimtzum ? O propósito é enorme, porque o homem é criado para
receber, desfrutar e não se limitar. O Criador - Boré quer, esse é o Seu desejo, que o homem seja preenchido com a Luz - Oh completamente. Ele quer nos encher de Luz até o infinito. E nós apenas temos que nos relacionar com Suas qualidades.
Esse primeiro estágio de correção é a criação do tzimtzum - a limitação. Mas eu só fazê-lo temporariamente, porque eu não tenho a força para receber Ou . Mas, mesmo que eu me limite, sinto certo tipo de prazer. É um prazer diferente daquele que você receberia com a Luz Direta ou Iashar . Ou Iashar é um prazer direto. Um prazer maravilhoso porque é a Luz da Vida. O que vem a nós vem de Ohr Iashar , nós obtemos coragem com esse Ohr Iashar .
Ohr Iashar apenas nos diz algo sobre como a Luz chega até nós. Como a Luz da Criação atinge o kli , diretamente, mas não nos diz nada sobre a Sua qualidade.
Quando falamos de qualidade, falamos de Ohr Hochma . Ohr Yashar em qualidade é Ohr Hochma . Não tenha medo se sentir que perdeu o fio. Ohr Hochma é a Luz da Sabedoria, da Vida. Ohr Hochma é muito forte e poderoso e tem Ohr Iashar - Luz Direta. Mas você deve saber que não podemos receber esta Luz na forma pura. É por isso que temos que fazer tzimtzum . Tzimtzum significa que eu posso refletir um pouco de Ohr Iashar . E aquela parte que eu reflito recebe um novo nome - Ohr Hozer - Luz Refletida.
Isso significa que eu construí a força dentro de mim para não receber Ohr Iashar . Meu Ohr Hozer é a reação a Ohr Iashar .
Ohr Iashar e Ohr Hozer apenas nos dão a direção da Luz. Ohr Iashar chega até nós de cima e Ohr Hozer , a Luz refletida, vai de baixo para cima.
Quando queremos dizer algo sobre qualidade, usamos outras palavras. Ohr Iashar está na qualidade Ohr Hassadim - Luz da Misericórdia. Esta é a luz da doação. E Oh Hochma é a Luz que temos que receber. De cima para baixo, este Ohr Hochma deve nos penetrar. E Ohr Hassadim é a qualidade do próprio Criador - do Boré . De certa forma, é Seu kavaná , Sua intenção, Seu movimento interno.
Todo o nosso trabalho é alcançar afinidade com as qualidades de Boré . Ele pretende - kavaná doar. E também temos que nos tornar doadores, em vez de ser a parte receptora. O que podemos dar? Como podemos dar? Você não vai
fazer nada! Você faz tzimtzum - limitação, você paga de volta! Você dá ao Criador - o Boré pelo seu tzimtzum, em vez de receber. Claro que esse tzimtzum é apenas temporário. Seu kavaná é que nós, a Criação, recebemos a Luz.
E nós receberemos, é claro que temos que receber, mas nos falta força e, portanto, temos que refletir a Luz Ou Iashar . E mais tarde, quando temos forças para receber da maneira correta, com a intenção correta - kavaná de dar, podemos e devemos receber. Você se lembra da história do anfitrião e de seu convidado?
Oh Hassadim , a Luz da Misericórdia tem um enorme prazer. Prazer através do kli que você experimenta na doação. É o mesmo que em nosso mundo. Cada um de nós sabe como é maravilhoso dar. Há pessoas que realmente gostam de dar, podem dar tudo.
Mas como já aprendemos, devemos estar sempre alertas. Alerta sobre o que? Para a maneira de dar. Por exemplo, pode-se fazer um presente muito caro para uma pessoa. Por que você quer dar algo tão caro, é para adoçar seu ego? Tenha muito cuidado. Você pode dar esse presente a alguém sem mencionar o preço? Quero dizer, você pode dar apenas para dar? Só então será um presente verdadeiro. E não apenas para quem a recebe, mas também para você, que receberá Ohr Hassadim .
Quando você sempre fica alerta - qual é a minha intenção - kavaná? . Dou esse presente de maneira altruísta ou tenho algum prazer profundo em adoçar meu ego? Este é o trabalho dele, é assim que ele constrói sua tela - masaj . Dê porque é o desejo do Criador - de Boré ; Chamamos isso de doação em nome do céu . Isso significa que você só recebe Ohr Hassadim porque, caso contrário, seria muito egoísta.
Primeiro, temos a limitação de tzimtzum e, consequentemente, construímos sua tela de massach .
O que significa dar com o objetivo de dar? Aquele reflete a luz. Existem todos os tipos de etapas - o registro louco na Luz, todos os tipos de graus de Ohr Hozer , de doação com o objetivo de doar. E a terceira fase chegará ao aspecto de receber para dar. Este é o estágio da recepção altruísta.
Extensão Classe 16
• Ou Iashar - a recepção. Temos a menor recepção, recebendo as coisas porque simplesmente queremos tê-las, principalmente coisas materiais.
• Ohr Hozer - luz refletida, limitação.
• Retorna como Ohr Hochma - dando para dar. Este já é um ato altruísta, mas há um aspecto superior . • Ohr Hassadim - receber para dar - doação altruísta e recepção altruísta.
O que estamos fazendo é estar em afinidade com a linguagem que vamos usar. Portanto, precisamos da intenção correta - kavaná em hebraico.
A Kabbalah é uma língua sagrada e nós precisamos a intenção correta - o kavanah correta. E essa intenção - kavaná dentro da santidade é movimento.
Estamos fazendo um movimento dentro da santidade. Santidade é a fusão espiritual, é a afinidade com Suas qualidades, alcançar a Luz - Ohr .
A aproximação entre o kli , a criação que é criada para receber, e o Light - Ohr , que tem a qualidade de apenas doar. E realizamos isso através do kavaná - intenção, movimento interior.
Agora você sabe como pode avançar: única e exclusivamente através do kavaná . Você não pode ir a uma loja para comprar um quilo de kavaná , você tem que formar a força para construir seu próprio kavaná , para guiá- lo em direção à Luz - Ou .
Toda a criação é criada com a qualidade de recebimento. Todos nós somos kelim para receber a Luz, e agora você está se preparando para receber a maravilhosa Luz - Ou . E este trabalho é realmente sobrenatural !
Precisamos trazer a força do kavaná para estar relacionado à Luz - Or . A Luz é imutável, eterna. Nós somos os únicos que podem e devem mudar; nós somos os únicos na estrada.
Ohr Iashar é a Luz Direta e vem em sua direção. Ele vem em sua direção no que é o seu tzimtzum . Tzimtzum com o significado de: "Eu tinha forças para me limitar". Limitei-me a não receber egoisticamente. Isso significa ir além de sua consciência, além de sua consciência, você precisa construir sua massagem e essa massagem reflete a Luz - Ohr del Boré .
Somente por dentro pode-se ter a sensação de que ele construiu a massagem . Mas é claro que é comparável a este mundo. Quando você era jovem e bebia muito, em outras palavras, não tinha masaj , mas agora você tem a experiência, não tem ou apenas toma alguns drinques, o que significa que você construiu seu masaj para beber.
Você já teve a experiência; você não precisa beber, já conhece o sabor do álcool e, além disso, conhece os efeitos de beber excessivamente. Não foi bom e não é bom para você ou seu ambiente e agora você construiu a massagem para o álcool. Você é o único que decide onde está o limite, o momento de dizer: "basta". O mesmo acontece no espiritual, porque tudo vem do espiritual.
A luz direta ou Iashar colide com sua tela - masach , construída por seu tzimtzum . Você não recebe a Luz, mas a Luz quer penetrar em você; todo dia sente que isso faz tzimtzum , masaj e empurra a Luz, quer penetrar em você. O desejo da Luz é nos dar prazer.
Portanto, sofremos e nos sentimos desconfortáveis porque a Luz quer nos penetrar. E você se limitou. Caso contrário, você recebe e quando não tem força para receber, quando não tem força e continua recebendo a Luz, você tem um grande problema.
Existe uma lei, uma lei universal, " ein Or bli kli ", que significa 'não há luz sem kli '. Se não houver kli , não haverá luz. O tzimtzum foi produzido por causa do kli e não por causa da Luz - ou . O próprio kli foi quem desejou se relacionar com a Luz - Ohr , porque existe Ohr dentro do kli . Ou no kli significa maior prazer, uma existência mais alta, um nível mais alto de recepção, e não apenas recepção egoísta. Portanto, o Light- Ohr tenta repetidamente nos penetrar para que possamos experimentar isso.
Agora temos uma recepção egoísta ou nenhuma recepção. Mas, de uma maneira ou de outra, sente-se infeliz, sofre e busca algum consolo em álcool, drogas, etc. e de certa forma essas são limitações artificiais. Ir a um mosteiro também é um bom exemplo. É uma fuga da vida para não se limitar. E porque não queremos nos limitar , não fazemos tzimtzum , nos sentimos infelizes. E isso se deve principalmente à recepção egoísta. Uma vez que sabemos a força da massa, isso muda. Todas as manhãs, quando me levanto, tenho que enfrentar minha massagem .
E masach significa até que ponto eu posso receber Ohr Iashar . Embora Ohr Iashar continue a pressionar, agora sei que não sou capaz de receber toda a Luz. É minha limitação e, portanto, tento, em toda ação, multiplicar o kavaná , para poder receber a Luz. Para me aproximar da minha plenitude.
Agora veja por que essa pressão enorme ocorre quando alguém começa a estudar a Cabala . Não se pode parar. Não pode escapar. E você sabe que isso é maravilhoso, porque agora você vai construir outros tipos de masachim (o plural de masach ). Constrói-se uma massa mais alta , na qual alcança afinidade. E a consequência é que você se sente menos Luz lá fora. A Luz acima dele diminui e, como conseqüência, ele sofre menos. Há menos sofrimento por não receber, porque agora você recebe mais. Esta é a Cabala , há menos Ou . Mas o que resta é mais concentrado, é específico para sua alma. A Luz é semelhante à Luz e, portanto, sente-se menos pressão. Quando você experimenta pressão, é porque você não pode receber, e você não pode receber porque não foi corrigido.
É isso que vai acontecer. Primeiro é a Luz - Ohr, vindo contra o seu corpo . E o masach está lá por causa do tzimtzum que ele fez. Você é quem reflete a luz.
Refletir significa que alguém sente a força da Luz, mas não a deixa entrar, porque agora sabe que não tem força para deixá-la entrar. E saber que alguém não tem força para deixar entrar a Luz, é o primeiro passo chamado tzimtzum .
É difícil de entender, a Luz quer nos dar prazer, quer nos encher com Sua Luz completamente até a eternidade.
Cabe a nós chegar a uma afinidade com Ele, com Suas qualidades. E executar o tzimtzum é o primeiro passo. É o primeiro passo da correção, embora temporário, porque ainda me falta força.
E ao fazer isso, sinto prazer. Não é o prazer de receber de Ohr Iashar , é diferente.
Ou Iashar é prazer direto, um prazer muito forte; é o prazer de se sentir vivo. E cada um de nós recebe deste Ohr Iashar . Ohr Iashar é uma expressão de como a Luz chega até nós, diretamente, de cima para baixo. Mas isso não explica sua qualidade; Oh Hochma é qualidade.
Ohr Yashar em qualidade é Ohr Hochma . E Hochma é sabedoria, é o Ohr da vida.
Ohr Hochma é muito forte. É muito poderoso. Dentro de Ohr Hochma está Ohr Yashar e, como não podemos receber esta Luz em sua forma pura, precisamos fazer tzimtzum. Tzimtzum significa que eu reflito uma pequena quantidade de Ohr Iashar , e a Luz refletida é Ohr Hozer .
Portanto, Ho Ho significa Luz Refletida. E quando existe Ohr Hozer , isso significa que alguém usou de dentro da força, a força de não receber Ohr Iashar .
Você já sabe que a Criação é criada para desfrutar, sentir prazer. Agora você sabe que Ohr Jozer
é uma reação a Ohr Iashar .
Ou Iashar = Luz Direta que desce de cima. E em qualidade Ohr Hochma = Luz da Sabedoria.
E Ohr Hozer é Luz Refletida, Luz que vai de baixo para cima. E em qualidade é Ohr Hassadim .
Ohr Hochma vem de cima para baixo. Esta é a luz que temos que receber, a luz que nos penetra.
E Ohr Hassadim também vem do Criador, nisso vemos o kli , o movimento do Boré com a intenção - kavaná . De certa forma, podemos substituir a palavra kavaná pela palavra Ohr Hozer . Kavaná é a intenção de dar. E de certa forma o tzimtzum é um ato de doação.
Um dá, mas o que dá? Você não dá nada porque quer se relacionar com a Luz, com Boré , com Sua qualidade. Portanto, não se recebe, e esse "não receber" é como dar. Sua rejeição é como dar luz. Somente temporariamente porque a intenção dele é que recebamos.
Receber é o nosso desejo. Somos criados com o desejo de receber. Nós temos que receber; nós somos feitos dessa maneira. Mas nos falta força para o verdadeiro prazer. No
conseqüência, temos que refletir Ou Iashar . E então, quando construímos a intenção correta, a intenção de dar, estamos em forma e devemos receber. Mas isso tem que ser acompanhado com a intenção de dar. Assim como na história do anfitrião e seu convidado.
Ohr Hassadim é a Luz da Misericórdia e dentro de Ohr Hassadim temos um enorme prazer.
Ao dar prazer à experiência. Existem muitas pessoas, mesmo neste mundo material, que gostam de dar. Você e eu gostamos do aspecto de doação. Todos nós sentimos prazer em dar. Mas é muito importante saber como dar. É preciso estar muito alerta no aspecto de dar. Eu posso dar a alguém um presente, um presente muito caro. Mas qual é a minha intenção? Quero receber prazer em troca de ter dado um presente muito caro? Ou talvez ele seja uma pessoa importante e eu tenho que lhe dar um presente muito caro.
É o meu desejo egoísta de dar. Esse presente caro, cujo preço é tão alto; Eu preciso do prazer, porque era muito caro. Você deve sempre estar muito alerta para isso. Como alguém dá? Você está dando porque quer dar? Só então será um presente verdadeiro, mesmo para você. Só então ele pode receber Ohr Hassadim . Esta é a maneira de dar.
Quando alguém dá e recebe prazer, um prazer egoísta, apenas para mostrar aos outros como é bom, o resultado será decepção. E não apenas decepção, está levando a um nível mais baixo. Você se diminui e precisa fazer um trabalho extra para voltar ao passo em que estava antes.
Quadro 16