Hay un principio muy importante: todo lo simple es genuino, auténtico y verdadero. Cuando se hace complicado, sepa que la verdad se oculta. Lo que es verdadero es simple, fácil.
Continuamos con el libro de la purificación interior. En la página seis vemos la estructura del ser humano. Miramos al ser humano desde arriba hacia abajo. Pero también es posible verlo desde abajo hacia arriba. El gráfico de la página nueve nos muestra la estructura desde dentro hacia afuera. Lo que está dentro es superior respecto de lo exterior. Vemos un círculo interior, que es superior. ¿Qué significa superior? Cuando hablamos de “superior” queremos decir más cerca del Creador, más cerca de la Luz, más sutil. Lo inferior está más cerca de Maljut, cuanto más bajo llegamos, más tosco y más alejado del Creador. Todo lo que está adentro es superior, más cerca de la meta.
En la página siete leemos: está dicho, “no hay nada más al lado de Él ".
Ninguna otra fuerza, éste es un principio que usted tiene que recordar para progresar. Esto es algo que tiene que estar en su corazón, y cuando usted ha tiene excepto esto usted está a medio camino. "No hay nada más al lado de Él". Usted puede conocer todo, pero cuando carece de este conocimiento, de este principio, nada puede ayudarlo. Esta frase le pertenece a Yehuda Ashlag.
Quien trabaja sobre sí mismo, quien está haciendo el trabajo espiritual tiene la sensación de que se está cayendo constantemente, siente que carece de fuerza para este trabajo.
Leemos: "Y no es suficiente que esté adelantando en el trabajo. Ve que está yendo hacia atrás. Y no tiene fuerzas para hacer la Torá y las mitzvot con la intención "para sí mismo". Esta es una sensación habitual, especialmente cuando uno empieza. Estas fuerzas opuestas están luchando dentro de usted por mantenerse vivas. En cierto modo usted le está quitando suelo fértil al ego.
Pero es una falsa pelea. Cuando usted venza realmente, su amor egoísta habrá desaparecido, disminuido, y ya no habrá más obstáculos para ponerse en contacto con su interior. En otras palabras, verá cada vez más su ser interior y se mantendrá cada vez más ocupado con lo interior y no con lo exterior. Cuando recién empezamos parece que no hubiera progreso. Uno piensa que sólo hay descensos y no progresos. "…Y él no ve el fin de esta situación". Pero no tiene el deseo por el final!! Sólo continúa. Usted tiene que trabajar y hacer más fuerte su creencia más allá de su conocimiento, esto tiene que crecer. Solo yendo más allá
del conocimiento se hace posible - pero esto es muy difícil. Tenemos que tener fe. Solamente entonces hay progreso. Hemos llegado a tomar conciencia de que sólo el Creador puede ayudar.
Esto es difícil de entender. Lo que tratamos de entender con nuestro intelecto es difícil.
¿Por qué? Vemos las contradicciones ocultas en lo espiritual y con nuestro intelecto no las entendemos. Nuestro intelecto es el único que dice que es esto o aquello, solo cuando llegamos a un nivel superior podemos unirlos. El bien y el mal estarán unidos en un nivel superior. Primero sentimos la miseria y tenemos la sensación de que no podemos hacer nada. Y esta sensación se hace peor. ¿De dónde viene esta sensación?.
Del Creador, el Creador mismo es quien le está enviando esto, es decir, solo en su opinión usted piensa que está cayendo, pero para el Creador Mismo usted tiene que saber que Él lo está atrayendo más cerca de la meta de la Creación. Cada persona tiene que llegar a su decepción más profunda antes de poder levantarse y ver que sólo el Creador puede ayudarlo. Es necesario que cada persona atraviese este proceso, esto la fortalece; solo entonces puede llegar al aspecto de “fe más allá del conocimiento” y ésta es la verdadera fuerza.
Cuando uno quiere estar lleno de fuerza hace todo por sí mismo. Vea por ejemplo al político, etc; el Creador no Se revelará a ellos. ¿Por qué no? Ya son fuertes; no necesitan ayuda entonces ¿por qué interferiría el Creador con ellos?.
El Creador ayuda a aquel que es débil. En cierto modo usted tiene que ser débil, poroso, entonces el Creador puede ayudarlo. ¿A quién más le debería dar el Creador? Solamente a quienes son débiles, solo a ellos Él puede darles lo espiritual. ¿Qué quiero decir con débil?, quiero decir débil desde adentro, de aquellos que pueden hacerse pequeños, diminutos. Débil significa convertirse uno mismo en un intermediario, convertirse en transparente para lo espiritual, hacerse vacío, receptivo, abierto, entonces lo espiritual podrá llegar a usted.
¿Qué está aprendiendo usted? Usted aprende a hacerse pequeño desde adentro para la Única Fuerza Creadora, el Rey. Solamente aquel que es débil necesita al Rey. El Rey les da
a los débiles, lo mismo que vemos en nuestro mundo material. Usted recibirá todo, en tanto tenga fe en el Rey. ¿A qué se debe su miseria? A que usted se siente fuerte y todo es cuestión de sentirse débil desde adentro, y esto sólo es posible cuando uno tiene dolor. Eso es miseria. La verdadera miseria es cuando uno levanta sus manos al cielo y tiene la sensación de que no hay nadie que puede ayudarlo. Por supuesto que ante otras personas uno todavía es fuerte, pero no si quiere pararse frente al Creador, entonces su poder tiene que haber desaparecido. Sentirse débil es su salvación. Débil desde adentro, cuando deja de pelear, cuando no hay más resistencia, ¡tiene que ocurrir desde adentro, todo tiene lugar dentro de usted!!
Texto: y esto lo conducirá a sentir en el corazón que él es quien necesita al Creador, abrirá sus ojos y su corazón para que ahora puede llegar verdaderamente a su objetivo: estar adherido a Él, para siempre.
Lea cada palabra muy cuidadosamente. Primero tiene que aceptar el sentimiento de que tiene que hacerse débil ante Él. Y esto tiene que provenir de usted; con todo el corazón y el alma usted tiene que ser consciente de esto. No diga: "Sí, lo hago ", sin el corazón. Esto tiene que venir de lo profundo; usted tiene que sentir el poder de la oposición, no solo la fe simple y pensar “oh sí, voy a a ser salvado!”.
Cuando no hay preparación, si usted no ha hecho nada, no arribará a la fe verdadera. No recibirá la fuerza verdadera. Tiene que venir de su corazón, el deseo tiene sentirlo en lo más profundo, solamente entonces el Creador lo tomará en cuenta.
¿Quién puede hacer este trabajo? Aquellos que no son judíos, pueden sumar todas sus fuerzas. No el pueblo judío, esto ya ha sido escrito en los libros sagrados. Por lo tanto lo que está ocurriendo en estos días, esto es bueno, ya está escrito en los libros sagrados, los no Judíos recibirán la fuerza. Pero primero tiene que estar la necesidad, y entonces el Creador abrirá sus ojos y lo traerá más cerca de Su meta. ¿Cuál es su meta? Estar en unidad con Él para siempre. ¿Qué significa unirse para siempre con el Creador? Que entonces usted no puede pecar. ¿Qué es el pecado? Solamente cuando uno hace algo que lo separa del Creador, uno peca cuando se separa de la fuente de vida. Cuando uno tiene la
sensación de que está solo, es que está separado de la fuente de vida. Cada sensación de soledad quiere decir que usted está separado del Creador.
No piense que cuando se ocupe con lo espiritual los sentimientos desagradables van a desaparecer. Usted tiene que saber esto: cuando se siente solo o miserable, es que ha pecado. O en otras palabras, usted está solo porque está sin Él, porque cuando usted está con Él no hay sensación de soledad o autocompasión, ¿ve la diferencia? Ocuparse de lo espiritual significa dirigir su oración a Él, la Única Fuerza Creadora. ¿Qué es la oración? Cuando uno ora tiene un sentimiento de unidad, ¿por qué necesita esa sensación? Para poder vivir en el momento presente.
Hay un momento de fusión, uno siente, experimenta la Única Fuerza Creadora. En cierta forma estamos en la misma longitud de onda, nos fusionamos en la misma longitud de onda y luego seremos inscritos en el libro de la vida. ¿Qué es el libro de la vida? No piense que hablamos de un libro como los que tenemos en el mundo material. Sentir la fusión, el momento de la unión con la Única Fuerza Creadora, ése es el libro de la vida. Entonces uno se siente vivo. Cuando uno está solo, ha ido demasiado lejos, se ha separado demasiado. Y en esto ya vemos la palabra pecado. La separación no es buena respecto del Creador. Cuando uno tiene la sensación de separación es porque ha ido demasiado lejos. Recuerde esto. Pídale al Creador que lo ayude a tiempo.
Texto: "En esto usted llegará a reconocer que todas las separaciones que ha sentido provienen del Creador. No porque usted no estuviera bien, o que no tuviera el deseo de vencer. Pero tiene que saber que la ayuda legítima sólo le llega a aquellos que tienen el deseo, el deseo real de estar cerca de Él. Él no estará satisfecho con un poco, Él quiere todo, y Su deseo no es que usted permanezca como un niño terco. Por lo tanto el Creador lo ayuda para que ahora no pueda decir que hay tan poco en la Torá y en los mandamientos y todas las buenas acciones que hice, sino que todavía me está faltando algo".
Cuando se sienta empujado sepa que es el Creador quien está trabajando con usted, no porque Él quiera molestarlo sino para que usted se acerque a Él. En lo profundo de nosotros tiene que estar este deseo de estar cerca de Él, entonces Él estará cerca de usted. Ninguna
ayuda vendrá desde arriba en tanto no esté primero el pedido, el deseo desde abajo, recuerde esto, téngalo en su corazón. Cuanto más grande su deseo, más grande la fusión con el Creador; usted tiene que llegar a la experiencia, tiene que estar grabado y con el tiempo aprenderá el momento exacto para maniobrar, para gritar Su nombre a tiempo, su oración tiene que ser en el momento correcto.
Primero el Creador lo deja caer. Él quiere su corazón completamente, Él no acepta un no ni un tal vez como respuesta. Por lo tanto usted puede tener la sensación de que el Creador lo está golpeando. ¿Pero qué hace usted con los momentos del placer? ¿Está clamando por Él entonces? No. Y la consecuencia es que usted se está quedando quieto. Recuerde esto. A cada momento el Creador nos muestra un pequeño trozo de nuestro ego, nuestra parte no corregida. Entonces ahora usted tiene trabajo que hacer. Éste es el trabajo que tenemos que hacer. Lo que usted está haciendo como trabajo, para la vida, es para el ser exterior, y por supuesto que esto también es necesario. Pero el trabajo interior es el trabajo más importante que tiene, ¿cuál es este trabajo?, a cada momento uno tiene que hacer correcciones desde adentro.
Son las instrucciones desde arriba. Cada persona, no importa de dónde venga, tiene que trabajar sobre y con su interior. ¡Ninguna persona está libre de este trabajo!! ¡Sea feliz cuando se sienta solo, usted tiene trabajo que hacer!! El Creador está ahí para ayudarlo con sus correcciones. En tanto se escape, no alcanzará el objetivo. Todo lo desagradable es su rescate. Él no lo abandona atrás como a un niño pequeño, como alguien sin conocimientos. Usted siente cortedad, cómo puede descubrir esto, haciéndose pequeño, diminuto desde dentro. Y usted está haciendo esto solamente para Él, para el Creador.
Cuando usted se siente fuerte, y Él es fuerte también, ¿qué es lo que ocurre? Dos fuerzas poderosas llegan al mismo tiempo y se rechazan entre sí. La luz no puede llegar. Solo haciéndose como piedra caliza, usted todavía recuerda, solo cuando es como cera que puede atravesar la luz. ¿Quién es el que resiste? Su mismo amor propio, su amor propio cierra su corazón para el trabajo interior. Aquel que es fuerte tiene más resistencia y por eso se enferma. ¿Por qué? Para vencer la resistencia, por lo tanto: "él recibe la ayuda desde arriba, entonces no puede decir ahora que la Torá, las mitzvot y las buenas acciones son con el Creador, y que a él le está faltando algo."
Usted recibe toda la ayuda desde arriba solo cuando se siente uno con el Rey. Usted recibirá su fuerza y Él lo levantará. Lo único que tenemos que hacer es obedecer Sus leyes. Por lo tanto estamos aprendiendo las leyes de este Rey poderoso, la Única Fuerza Creadora que vive por siempre.
En cierto modo todos somos participantes de este único Rey. Cuando usted llegue a entender esto, a verlo y aceptarlo, usted comenzará a experimentarlo a Él. Nadie, por más fuerte que sea, puede librarse o negar esto. Pero quien está leyendo esto está más cerca del Creador.
Usted está haciendo esto con su propia fuerza, pero éste es el deseo del Creador también, todos somos servidores del Creador. Pero quien está trabajando sobre sí mismo tiene más libertad en su trabajo. Todas las personas poderosas, los líderes del mundo, cumplen Su deseo como personas ciegas. Son como marionetas en una cuerda. Pero estamos buscando, explorando para entrar en contacto con la Fuerza Creadora y esto es lo que experimentamos, lo que sentimos, ponernos en conformidad con la Única Fuerza Creadora, y ya no estamos vagando en este mundo.
Usted está experimentando Su fuerza y usted ve que Él es bueno. Usted puede ver el bien en Su fuerza porque usted es uno con Él, uno con la Fuerza Creadora, entonces ahora puede ir donde quiera porque este sentimiento se encuentra dentro de usted. Donde quiera que vaya sentirá la conexión con Él. Este sentimiento viene desde lo más profundo y usted sabe que haciéndose pequeño, diminuto, no lo perderá.
No se juzgue usted mismo; deje que el Creador sea su juez. Cuando usted da de la manera correcta, recibirá diez veces.
El próximo tema es TES. Esto es una abreviatura de Talmud Eser ha’Sefirot, o el Estudio de las Diez Sefirot. Y lo llamamos TES; TES es el estudio de las diez sefirot. "Sienta la radiación que viene de este trabajo". TES consta de 16 partes y es un comentario sobre el
Árbol de la Vida, el famoso libro del Arí que consta de 2000 páginas. Primero tiene que acostumbrarse al lenguaje, la traducción es literal y cuando el tiempo pase llegará al sentimiento. TES no es un libro de estudio sino solamente una guía, un libro de referencia para llegar a una mejor comprensión del Zohar. Por lo tanto comenzamos con este libro.
El texto de Arí es cerrado. Cuando usted lee estas palabras del Arí, incluso sin comprender,
¡una luz enorme le llegará cuando usted se haga pequeño!! Pídale al Creador entender porque dentro de las letras el Creador se ocultó a Sí Mismo; leyendo las letras, escaneando las letras atrae la luz hacia usted. El Creador es luz. Aquí usted tiene la luz pura y en ningún otro lugar obtendrá esto.
Or Pnimí significa luz interior, y el comentario proviene de Yehuda Ashlag. Las letras en negrita provienen del Arí y el texto pertenece a Yehuda. Cada palabra hebrea tiene fuerza. Y para Yehuda el Arí fue su fuente.
Primer texto:
Sepa, que antes de que las criaturas fueran creadas, una Luz simple Superior llenaba por completo la realidad. No había ningún lugar libre en la forma de un aire vacío y un espacio, sino que todo estaba lleno con esa Luz Infinita simple, y no había principio ni final, todo era uno, simple, completamente luz homogénea, llamada Or Ein Sof.
Antes de que la Creación fuera creada, la luz llenaba toda la realidad. Primero había solamente Luz, Luz infinita y esta Luz lo llenaba todo. Entonces la Luz tuvo un pensamiento, la fuerza para limitarse a sí misma. ¿Por qué motivo? Para crear. Cuando todo es luz ¿cómo puede crear la luz?, esto solo es posible limitándose, primero tiene que haber restricción y luego se puede hacer algo. Este fue el primer acto de la luz, y tenemos que hacer lo mismo. Cuando usted quiere algo, primero tiene que autolimitarse. Entonces
puede ir más lejos pero primero tiene que crear algún espacio. Esto es lo primero que tenemos hacer, crear el espacio.
Todo lo que usted aprende y lee acerca de la Cabalá no tiene nada que ver con el tiempo o el espacio, todo es espiritual. No trate de entender, no hay absolutamente nada que comprender con la cabeza, en un sentido su cabeza es el extremo, su cabeza lo está restringiendo y todo lo que estamos aprendiendo en la Cabalá es la enseñanza de la infinitud porque solamente lo que es infinito puede ser entendido a través del infinito también. Por lo tanto la cabeza no puede llegar al conocimiento de la infinitud. Necesitamos la fe de creer más allá de la comprensión, entonces podemos llegar al entender. Tiene que ir más allá de su entendimiento, más allá de su conocimiento terrenal.
Cuando una persona empieza a fortalecer lo espiritual dentro de sí, debemos ver un aura alrededor de su cabeza. Cada persona tiene un aura.
Observe antiguas pinturas, o retratos de otras personas. Esta luz del aura tiene que provenir de dentro de usted y cuando esto ocurre ya han tenido lugar pequeñas correcciones. Esta aura está flotando alrededor de la cabeza de cada alma. Y tenemos que llevar esta luz hacia adentro. Esta luz del aura tiene que ingresar en usted, y mientras no haya entrado, usted todavía está sentado en el pasado. Usted no vive en el presente. Por supuesto que usted está esforzándose duramente, pero solo cuando usted hace lugar para esta luz, esta luz circundante que cada persona tiene, entonces puede ingresar en usted. Usted tiene que hacer lugar para recibir esta luz. Pero debido a su ego, y el ego le dice que usted es fuerte, entonces usted dice que soy yo. Y luego el aura, la luz permanece fuera de usted.
Cada persona tiene esta luz - el aura alrededor suyo. Es muy delgada y al leer este texto y todo el trabajo espiritual que usted hace, esta luz circundante entra en usted. Cuanto más deje que la luz ingrese, más disminuirá la luz del aura. ¿Por qué? Usted ya tiene la luz incorporada; este es su acto de creación en relación con usted mismo.
Su aura está flotando alrededor suyo sólo porque usted no deja que el aura ingrese. Y esto es atribuible a su amor propio; debido a su terquedad terrenal no tiene lugar para su
verdadero yo. Los grandes cabalistas tenían la luz en su interior. Ellos podían vivir en el presente, podían experimentar al Creador; podían hablar con el Creador. No necesitan encarnar ellos están listos. Cuando regresan, no es para ellos.
Aprenderemos esto también, el aura es suya, pero usted no la experimenta aún, pero gracias al escuchar, el leer, gradualmente será incorporada, a través del trabajo espiritual que está haciendo ahora mismo, entonces usted también se fusiona con la luz. ¿Qué es la fusión de la que estamos hablando? Es el sentimiento de que usted está junto al Creador. Entonces ya no hay conciencia del tiempo o espacio en este mundo. El Arí nos está hablando desde este lugar. El gran Yehuda nos habla desde el hombre que ya ha recibido el aura completa. Y somos personas en las cuales el aura flota afuera, somos castigado con el aura fuera de nosotros; y nos está hablando desde su perspectiva, en otras palabras, desde el aura que ya está adentro. Él estaba listo, ya no sentía el tiempo o el espacio sino que podía ver desde allí.
Cuando uno trabaja desde adentro hacia afuera, es decir que se ha corregido desde adentro, también puede recibir la luz desde afuera. Entonces también sentimos que no hay tiempo o espacio, sino solo la conciencia del presente. Entonces leyendo estos textos su aura se introducirá en usted, su aura, no la de su vecino o la de su pareja.
En lo espiritual no hay ninguna dilución, ningún cambio. Todos los cambios de los que estamos hablando, no significan que la primera condición desaparece y recibe otra forma. Nada desaparece en lo espiritual y esto significa que cuando uno experimenta algo y después tiene otra experiencia, uno tiene que saber que la primera experiencia todavía sigue allí.
Todas sus experiencias existen siempre; usted está cambiando a través de su trabajo espiritual. Usted avanzará pero la primera experiencia todavía permanece. Lo que era antes de comenzar, sigue existiendo siempre. Esto es lo contrario de nuestra idea terrenal, cuando cambiamos de lugar una cosa del lugar en el que estaba, pensamos que la hemos retirado, pero no en lo espiritual, no hay desaparición en lo espiritual.
Por lo tanto cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, no se pierde algo, recibirá mayor cantidad, extra. Lentamente este pensamiento tiene que ser colocado en su corazón, paso a paso usted tiene que hacer lugar para nuevas ideas, otro patrón de pensamiento. La primera vez que lea esto, no entenderá nada en absoluto. Pero releer y releer y con el deseo en su corazón, esto lo ayudará, entonces usted también llegará a la experiencia. Pero tiene que recordar esto: no hay desaparición en lo espiritual. Todos los cambios son adicionales. Cada experiencia es preciosa, sigue existiendo por siempre. Usted solo está añadiendo, más y más y más. Nada desaparece.
Cuando en Cabalá hablamos de cambios queremos decir que algo ha sido añadido. Uno no tiene que temer perder algo de sí mismo. Cada deseo, cada expectativa que usted tiene, permanecerá, el deseo existe siempre y nadie puede quitárselo. La persona común es la que teme que algo le será quitado. Nada le será quitado, solo se le agregará cada vez más experiencia. Usted llegará a ver la persona real que usted realmente es. Un nuevo sexto sentido se irá desarrollando en su interior; una sensibilidad por lo espiritual. Y nadie más puede proporcionarle esto. No le fue dado en el nacimiento; esto es algo que usted tiene que desarrollar a través de su experiencia.
Cada uno de nosotros tiene que desarrollar esto. Los cambios en la Cabalá significan que usted ha recibido nuevas condiciones adicionales, pero las primeras condiciones originales no han cambiado. Todos los cambios y extras son solamente en lo material, no en lo espiritual, pero aunque no estamos en lo espiritual podemos experimentar ciertos elementos. Todos sus movimientos interiores son como los de un prototipo de lo espiritual que se ha embebido con incrustaciones materiales. Y esto resulta muy difícil de entender a aquellos que sólo están comenzando con el verdadero trabajo espiritual. El Arí nos advierte que "es difícil al principio, por lo tanto tenemos que vencer, una nueva observación tiene crecer en nosotros mismos, para que pueda ser hecha una nueva apertura y esta nueva apertura nos da la oportunidad de experimentar de una nueva manera”.
Lo que antes fue, ahora será experimentado de otra manera. Primero solo estamos ocupados con técnicas y toda clase de términos. Esta es nuestra limitación al principio. Estamos aquí en el mundo material, situados en tiempo y espacio y esto es lo que tenemos que superar. Usted tiene que saber que un cabalista habla de lo espiritual pero utiliza términos terrenales, pero son solamente símbolos, son pistas desde arriba, desde las raíces espirituales. Todas
las palabras que usamos como: Abraham hizo esto y aquello, hablar acerca de los judíos. Cuando escuchamos la palabra judío pensamos en el pueblo judío que vive en nuestro mundo, pero la Torá no habla de estos judíos terrenales. Tampoco el Nuevo Testamento habla de personas de carne y hueso, solo acerca de ideas espirituales.
Es usted quien tiene que llegar al conocimiento; usted tiene que encontrar el significado detrás de las palabras. La luz viene, la luz desciende, pero la luz nunca se mueve!!! No se trata de su religión. No es acerca de la religión con la que ha crecido, esto solamente lo limita.
Usted tiene que llegar a la fe a través del conocimiento, a través de la experiencia, solo entonces la luz puede entrar en usted. Trate de experimentar cada oración que lea, lea nuevamente, lea despacio y sienta, experimente las palabras profundamente en su interior. Tiene que trabajar mucho, una y otra vez; tiene que trabajar muy duro, trate de llegar al conocimiento, y el hacer, cada esfuerzo que usted hace le proporciona luz adicional. Lea los conceptos, reléalos, entonces llegará a entender, esto es aprender; no avance si no ha llegado a entender el primer texto. Repita los nombres, las palabras, deje que éstas entren en usted. ¿Para qué? Para construir sus kelim. Es decir, formar dentro de usted nuevos órganos de conciencia, y esto ocurrirá al releer el texto, una y otra vez. Sea paciente, esto es muy especial.
Buena suerte!