Classe 11

Únicamente hablo acerca de aquellas cosas que he experimentado. Solo puedo hablarles acerca de lo que he vivido. No es cuestión de entender; todo se trata de la experiencia y de dejar que la experiencia entre en usted. Debido a la vida misma tengo que aprender a tratar con mi propio ego. Al final de la vida el propio amor será revelado.

La primera parte trata sobre la parte espiritual. La Cabalá va a ayudarlo. Leemos en el texto, página siete.

Y no es suficiente si uno no adelanta en su trabajo. Uno ve que está yendo hacia atrás. Y no tiene la fuerza de hacer la Torá y las Mitzvot con la intención "Por sí mismo". Y sólo a través de la verdadera victoria sobre todos los obstáculos, con "Fe por encima del conocimiento", se puede cumplir con la Torá y con las Mitzvot. Pero no siempre se tiene la fuerza para superar los obstáculos para ir con su fe más allá del conocimiento y uno es forzado a desviarse del camino del Creador, incluso con la intención "Para sí mismo" no puede hacerlo.

No es suficiente si uno adelanta, significa que aquel que está trabajando sobre sí mismo tiene la sensación de que está retrocediendo. No sigue las Mitzvot, las Leyes del Universo, y más aún, no puede hacerlo por su propio bien, no hay forma de que pueda seguirlas. No puede ver su propio provecho. Algunas personas cumplen las Mitzvot con ideas tales como, ‘Es bueno para mis hijos’, o ‘Es bueno para la vida después de la muerte’ pero no trabajan en el presente. Únicamente a través de la “fe más allá del conocimiento” se pueden seguir las Mitzvot.

Hay sentimientos de resistencia desde el interior hasta que viene el cambio. Uno también puede sentir que el retroceso le da fuerza y que esta contrariedad es el trabajo del Creador, entonces se puede encontrar la fuerza y por lo tanto tendrá la experiencia y el sentimiento nunca lo dejará.

Ahora se da cuenta de que su interior es un refugio y que siempre puede descansar en él. No hay punto medio, no hay escape, y no se puede hacer más tarde o a medias.

El ser humano experimenta todos los momentos desagradables como sufrimiento. No es fácil venir aquí (quiere decir venir al curso que tiene lugar en Amsterdam). El ego se resiste, prefiere que usted se quede en casa, NUNCA le dé lugar a su ego. Ésta es la batalla y usted tiene que ser el ganador. ¿Cómo funciona el ego?

Antes de comenzar nuestro trabajo espiritual hicimos buenas acciones, por qué, porque era el deseo del ego y nos sentimos bien. El ego estaba satisfecho y nos dejó en paz. Pero ahora, va a aprender algo diferente, el ego se resiste, su autoestima es lo que se pone en resistencia. Ahora el ego no se siente bien. Cuando su ego le da estas señales y usted no las atiende, tiene que saber que el ego se pone furioso, no lo deja salirse con la suya. En ese momento el ego le muestra su debilidad. Usted tiene que saber que esta es la señal de que usted está avanzando. Primero el ego estaba calmado y ahora se rebela, ¡sepa que esto es avanzar!! Ahora el ego le muestra su verdadero rostro.

Es el ego diciéndole que no venga a la clase de Cabalá…. Que tenga una buena cena, que haga ésto o aquello’. El ego nunca le dice ‘Luche por su vida". Y cada momento tiene que ser una pelea por la vida, por su realización. Usted tiene que probarlo; gradualmente va a recoger los frutos. Cada generación llega más cerca de la meta del Creador. Yo solamente estoy acelerando este proceso, su ‘tempo’. Todos los gráficos que hago se encuentran dentro de usted. Todo está dentro de usted.

En el gráfico se ven todos los campos de fuerzas, las fuerzas del Universo, la luz y el paulatino engrosamiento de la luz.

Primero el Creador tenía todo dentro de Sí y luego Se contrajo, por lo que ahora había lugar para el Ein Sof, que es la luz sin ningún engrosamiento. Ésta fue Su primera creación. Luego vino el mundo de Adam Kadmón, el primer mundo, el primer engrosamiento de la luz. Esta primera luz era muy delgada y transparente. Este fue el primer engrosamiento para crear la Creación. Tuvieron que ser hechos varios engrosamientos antes de que ésta pudiera

llegar a nuestro mundo. Hasta el punto que la luz estaba tan lejos de su primera fuente, que la Esencia ahora pudo decir ‘Yo’. No hay ninguna otra creación que pueda decir ‘Yo’. Las creaciones más cercanas a la luz son más servidoras, no son seres que puedan decir ‘Yo’.

El primer mundo, el mundo de Adam Kadmón también fue engrosado y se convirtió en Atzilut. Todas las correcciones que realizamos provienen de este lugar. Este también es un mundo muy fino delgado, tan cerca de Ein Sof, que no podemos hablar de él, solo a través de las raíces. Las raíces son la primera experiencia, nuestra primera comprensión de la materia. No podemos hablar; incluso está prohibido hablar de esto. Pero puedo decirle un poco más, sólo lo necesario para que entienda.

Atzilut es el mundo de la luz y de este mundo recibimos nuestras correcciones. Después de Atzilut llegamos a otros tres mundos llamados: Briá, Yetzirá y Asiá. Tres mundos de engrosamiento, más y más engrosamiento, y la última parte del mundo de Asiá es nuestro mundo. ¿Qué es nuestro mundo? El mundo que experimentamos, el mundo de nuestros deseos, incluyendo todo el Universo: los planetas, las estrellas etc., todo que lo que es material, aún el espacio al que alguna vez se pueda llegar con viajes espaciales, todo esto pertenece a nuestro mundo material.

Todas las otras partes donde lo material no puede llegar, sólo pueden ser penetradas a través de nuestra comprensión espiritual. Ningún viaje espacial puede llegar aquí. Veremos que estas son capas del Ein Sof. La palabra Hebrea para mundo es olam. Y olama significa ocultamiento = el mundo oculto. Es el ocultamiento de la luz y este es el tema de nuestro estudio. Vamos a estudiar estos cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetsirá y Asiá. ¿Por qué? Porque estamos buscando la luz.

Primero hubo luz y luego el engrosamiento que la rodea y se encuentra dentro de todos los otros círculos, como aros de cebolla. Una capa es la de Adam Kadmón, es una capa muy delgada rodeada por un círculo. Somos el producto de nuestro mundo. El Adam al que nos estamos refiriendo nació entre los mundos de Atzilut y Briá, vistos desde arriba. Hubo cada vez más engrosamiento y el engrosamiento más tosco es el punto en medio de nuestro mundo. Aquí tenemos todos los deseos de recibir, incluyendo las estrellas, el sol, todo es positivo y negativo. Lo mismo ocurre con las fuerzas de nuestro mundo, positivo y negativo, adhesión y cohesión.

El lado más exterior es el más grueso. Cuanto más nos acercamos al lado interior, más luminosas y delgadas serán las fuerzas, hasta que llegamos a la experiencia de la fuerza más profunda y elevada dentro de uno mismo. ¿Dónde encontramos al ser humano en este mundo? Sobre el exterior, el círculo exterior; mire el gráfico.

Todos los campos de fuerzas dentro del ser humano son Ein Sof, luego el ser interior seguido por el área del bien y el mal y finalmente el ser exterior. Todo está en concordancia con los atributos. El ser interior está en concordancia con Atzilut, este es el mundo de la corrección, y todas las correcciones provienen desde este mundo. Necesitamos de estas correcciones para ponernos en coincidencia con los atributos del mundo superior.

¿Cuáles son las fuerzas con las cuales tenemos que concordar? El ser humano solo se encuentra en nuestro mundo y en el área de Briá, Yetsirá y Asiá. En estos mundos tenemos el área del bien y el mal. Cuanto más nos acercamos al ser interior, más cerca llegamos del mundo de Briá. En el medio vemos el mundo de Yestzirá y nuestro exterior se corresponde con el mundo de Asiá. Esto es se encuentra dentro del área de nuestro mundo, aquí tenemos los deseos de nuestro mundo, por ejemplo de comida, bebida, etc.

¿Cuál es el Ein Sof dentro del ser humano? Esto puede verse como aberturas dentro de la persona, a través de las cuales puede recibir la luz. Ein Sof no es una parte de los hombres sino una abertura para experimentar la luz. Las otras áreas también se encuentran dentro del ser humano: el ser interior, el área del bien y el mal, y nuestro mundo; aquí vemos las fuerzas, los deseos y los placeres de nuestro mundo. Pero todos estos mundos están dentro de Ein Sof. Cuanto más experimento el bien, más cerca estoy del ser interior. Cuanto más experimento el mal, más cerca estoy del ser exterior. No podemos conocer el Ein Sof pero los demás mundos pueden ser conocidos: los campos del ser interior, el área del bien y el mal y el ser exterior y éstos se relacionan con los mundos: Briá, Yetzirá y Asiá.

Estos son los campos de la experiencia. En estas áreas, en estos mundos, en estos campos de fuerzas, aquí vive el ser humano. Cuando pueda comprender esto, avanzará muy rápido.

¡Todo está dentro de usted!! A través de su esfuerzo, yendo hacia dentro de usted llegará al conocimiento, aquí tenemos la llave de la vida eterna.

Primero existió Ein Sof y luego las capas. La capa del ser interior, este es el área del bien absoluto. Luego tenemos el área del bien y el mal seguida por el ser exterior. Ya he dicho que no hay ningún bien dentro del ser humano, y aunque ahora digo que el ser interior es el área del bien absoluto, de ningún modo piense que ésta es una contradicción, ya que no lo es. Véalo de esta manera: supongamos que no hay bien en absoluto en usted, ¿cómo puede usted ponerse en concordancia con el bien absoluto?

Estas tres capas son los seres humanos; este es el interior del ser humano. No Ein Sof, este es solamente una abertura dentro del ser humano. Pero esta abertura es tan magnífica, a través de esta abertura brilla la Luz en mi interior, toda la entrada, vive en mí pero no es mío. No forma parte de mis deseos. Estamos hablando de la estructura del Árbol de la Vida.

¿Es posible que nosotros tengamos el Árbol de la Vida si no tenemos nada bueno? El Árbol de la Vida es parte del engrosamiento de la luz. El Creador ha hecho todos los preparativos. Su totalidad está engrosada en cinco mundos.

Dentro de nosotros hay cinco engrosamientos diferentes, dentro del hoyo en nosotros, en las profundidades de lo más profundo, y desde aquí nos llega la luz de la vida. Primero Ein Sof, dentro de Ein Sof hay todo tipo de variaciones, los cinco mundos están en Ein Sof. En lo más profundo de lo más profundo brilla la luz verdadera. Dentro de la luz misma hay una capa. Primero Adam Kadmon, luego Atzilut, una forma cada vez más basta de la luz, pero adentro está la luz infinita. Y esto está dentro de mí, en ese hoyo, en la magnífica abertura que tengo dentro de mí; todas las fuerzas vienen de este lugar, el lugar del cual viene la vida.

Desde este lugar viene la verdadera realidad. Los cinco mundos están dentro de Ein Sof. Nuestro mundo es el mundo más basto, el ser humano es el más tosco y es el aspecto animal dentro del ser humano. El mundo interior, el bien y el mal, nuestro mundo, son el resultado de la concordancia con la cualidad, o en otras palabras, la intención es que podamos estar en concordancia con estos mundos. Como dijo el Profeta: "Estoy haciendo lo que hace mi Padre ".

Esto significa: mire profundamente dentro de usted mismo y tendrá acceso a la estructura completa. Ein Sof es el Padre, he dejado mi casa y entrado en los deseos exteriores del ser humano. Éste es el Yo, y el Yo está formado según la estructura, la forma tosca dentro de mí, y luego me pongo en concordancia con los atributos que tengo dentro de mí.

Este es el así llamado ‘punto en el corazón’; este punto en el corazón se está desplegando, aquí comienza el deseo pero no está libre de la materia, y entonces uno se siente desilusionado y asiste a todo tipo de cursos, ya que todavía está buscando la satisfacción que proviene del deseo del corazón. Esto lo podemos encontrar en cada ser humano. No hay paz, en nadie hasta el momento en que empieza a penetrarse a sí mismo, el momento en que empieza la búsqueda de la verdad. Primero hubo decepción pero cuando uno verdaderamente busca la verdad, ya no estará desilusionado, se habrá convertido en una persona en crecimiento.

Sólo cuando una persona ha trabajado sobre sí misma podemos hablar del ser interior, ¿por qué? Porque en lo más alto no hay diferenciación, aquí vemos una parte de sensación. Pero cuando la persona no mira hacia adentro tal como dice el Profeta: "Estoy haciendo solamente lo que hace mi Padre ", no se habrá puesto en concordancia, llegará al mundo de Asiá, que es el mundo más basto. Sólo cuando una persona trabaja sobre sí misma puede estar en concordancia con las cualidades de lo Superior y elevarse hasta el mundo de Yetzirá, y desde allí al mundo de Briá y Atzilut. Nadie puede llegar al mundo de Adam Kadmon, ve este mundo como Ein Sof, no podemos experimentarlo.

Todas estas fuerzas, todas estas diferenciaciones están dentro de la luz y este es solamente un mundo espiritual. Pero ellas existen en el Universo, macro, así como en el interior, a nivel micro. No en el corazón, en el corazón tenemos el deseo, el deseo de ‘Cómo obtengo el máximo beneficio sin esfuerzo’. Éste es el deseo del corazón; no hay ningún bien en nuestro corazón.

La gente a menudo habla acerca del bien, pero el único bien en una persona está dentro del ser interior. Todas las tentaciones de las que estoy hablando son con el propósito de que usted se ponga en concordancia con los atributos, porque este es el sendero que lo conduce a su vida, a ponerse en concordancia con la luz, con las leyes del Universo, con las leyes del Creador. Este es el bien. ¿Cómo trabajaremos? Cuanto más cerca llegue usted de Ein Sof, de todos estos mundos; ellos son el lado bueno de la persona, pero cuanto más se aleje, peor será. El ser interior es el lado que está en concordancia con el mundo más cercano. Ahora usted puede crear dentro de sí mismo el mundo interior de Atzilut.

¿Dónde puede encontrar la fuerza? Esta fuerza está dentro del punto magnífico del punto en mi corazón. Este punto en el corazón es la esencia, el bien en la persona, que está en concordancia con Ein Sof, con el perfecto mundo espiritual de Atzilut. Entonces tenemos nuestro bien y nuestro mal. Este es el objeto de nuestro estudio: los mundos de Biná, Yetzirá y Asiá. Y cuanto más vamos hacia afuera más tosco se hace. Las fuerzas, las fuerzas verdaderas se encuentran dentro de la luz y nosotros estamos construyéndolas dentro de nosotros mismos, dentro del ser interior. Somos las criaturas más toscas y la intención es ponernos en concordancia con la fuerza dentro del punto en el corazón. Este es nuestro trabajo, nuestra meta. Adán quiso experimentar, al igual que nosotros queremos experimentar el Ein Sof.

Solo estamos hablando acerca de cuatro mundos, aunque hay cinco mundos. Nuestro mundo es el lugar de los deseos que tienen que ver con comer, beber, etc., ¿cómo los experimentamos?, no lo físico sino los deseos que experimentamos, nuestra consciencia que es nuestro mundo. Los deseos pertenecen a nuestro mundo. Comenzamos el estudio en el área del bien y el mal.

Dentro del mundo espiritual vemos los mundos creados por el Creador. Y el Creador Mismo fue quien engrosó los mundos. Éste engrosamiento está allí, presente por siempre.

¿Por qué? Para que tengamos la intención de ponernos en concordancia y conseguir los mismos atributos. No hay ningún bien dentro de mí, dentro suyo y dentro de ustedes. Pero cuando traigo mi mundo interior, el mundo de mis experiencias y las coloco en concordancia con los atributos de lo superior, entonces aprenderé también las cualidades de estos atributos de cada mundo.

¿Cuáles son las fuerzas dentro de estos mundos?, cuando estoy estudiando esto, al mismo tiempo estoy creando el ser interior de los mundos Atzilut, Briá, Yetzirá. Estoy creando los mundos dentro de mí. ¿Cómo los creo? Hay una matriz, un plano. La luz que brilla dentro de mí tiene un enorme poder. Cuanto más corta la longitud de onda, más fuerte; cuanto más profundo voy dentro de mí, más corta es la longitud de onda. Y la radiación se hará cada vez más fuerte, y cuando brille más fuerte la sentiré mejor.

Como hemos dicho anteriormente, las fuerzas espirituales son muy cortas, más cortas que cualquier longitud de onda que la ciencia vaya a descubrir. La ciencia nunca llegará a esta longitud de onda corta. Esto le es dado solamente al ser humano. Cada ser humano puede alcanzar esta longitud de onda corta trabajando sobre sí mismo.

Por esto el Profeta dijo: "tú harás muchos más milagros que Yo". ¿Qué dijo? Él dijo: cada uno de ustedes irá a lo profundo de sí mismo; tan profundo que llegará a esta longitud de onda corta. "Entonces podrán mover de lugar las montañas" Él dijo. ¿Pero cuál es el problema? El problema es la duda. Y cuando uno tiene dudas no sabe lo que quiere, hay necesidad de todo. Usted quiere esto y esto, pero le falta el compromiso. No hay fuerza para entregarse usted mismo, ¿ante quién tiene que entregarse usted? Solo ante su verdadero ser interior.

Todas las fuerzas se encuentran dentro de usted, así como Ein Sof. La Cabalá únicamente le dice que se ponga en concordancia con las cualidades. Esta es la forma de crear. Poniéndome en concordancia con las cualidades llego a la totalidad, y la totalidad está dentro de mí, es mi plano.

Cuando hablo de la luz del Creador, cuando me hago transparente, la luz hará un plano, le doy a Él la oportunidad de penetrarme. Esto es lo que cada uno de nosotros tiene que hacer, abrirse de una manera espiritual y hacerse receptivo. Haciéndose receptivo usted se abre a la verdadera fuente de vida.

Lea cuidadosamente, concéntrese, absorba las palabras que va a leer, hágase pequeño, transparente, ésta es la manera de abrirse a la luz; de esta manera está haciendo una matriz, un plano, para que la luz pueda dejar una impresión. Hágase como la cera; es fácil hacer una impresión en cera.

Cabalá significa recibir. Esto es la recepción. Esto es lo que la Cabalá le enseña. Ábrase a la luz, a la fuente, la esencia, Ein Sof. La Cabalá no habla acerca de los Judíos, los Musulmanes o de cualquier otra persona. Sólo me estoy refiriendo a las fuerzas en el interior de cada ser humano.

Los judíos comprendieron esto, fueron los primeros que se hicieron receptivos a la luz, y éste es el verdadero significado de la palabra Judío. Es el ser interior dentro del ser humano y no el judío de carne y hueso. Por supuesto que el pueblo judío tiene dotes para lo espiritual, pero cuando descuiden sus dotes el resultado será la miseria. Si aunque sea estudiara Cabalá el 1%, desaparecería mucha miseria, y no de la forma en que actúan en estos días.

Cada uno de nosotros tiene que llegar a la decepción más profunda. Atienda lo que digo. Me refiero a cada uno de nosotros, es decir a todas las personas y no solamente los Judíos. La Cabalá es para toda persona y tenemos que ayudarnos unos a otros. Solo cuando uno trata completamente, totalmente, de llegar a las profundidades de lo espiritual entonces el hombre será liberado. No todos tienen la fuerza. No todos se ocupan de su interior. No importa. ¡Pero usted tiene que saber que tiene que trabajar duro, el doble de duro!!

Para el judío esta es una obligación, cada judío tiene que hacer esto porque si descuida su tarea, nadie recibirá la luz. Usted tiene que aceptar esto. No piense que el judío es superior o inferior, sino que es el Deseo del Creador, en Sus ojos el hombre no vale nada sin el judío.

La verdadera riqueza se encuentra en el interior, esto no se puede comprar, y esto es Cabalá. La Cabalá le proporciona riqueza interior. En la primera parte he hablado de la purificación espiritual. Desde nuestra tosca parte exterior tratamos de ir hacia adentro.

Pero penetrar esta tosca materia es arduo y requiere mucho tiempo. Es un proceso lento. Cada día tendrá nuevas experiencias. Es usted quien tiene que llegar a la parte más delgada dentro de usted mismo, refinando la tosca materia. Usted tiene que penetrarse a sí mismo; esto es lo que hacemos en la primera parte. Este es el trabajo espiritual de cada ser para que pueda experimentar estos tres mundos. Usted tiene que hacer el máximo esfuerzo para llegar más alto, sólo cuando usted es superior experimenta la verdad. En la segunda parte estudiaremos los mundos.

Comenzamos con Ein Sof. Luego tenemos el primer engrosamiento, el mundo de Adam Kadmon. Entonces el mundo de Atzilut en el cual sentimos nuestra naturaleza; primero todo es muy delgado y por lo tanto muy difícil. Vamos a estudiar los mundos de Briá, Yetzirá y Asiá. El Creador creó todos estos mundos y luego los agitó, todas las piezas se mezclaron y ahora Él pudo crear a Adán. Cómo hizo Él esto, lo estudiaremos más tarde. Todo va de acuerdo con las cualidades. Vamos a estudiar la estructura, cómo están hechos los mundos. Todos estos mundos están dentro de mí, ¿dónde?, en el magnífico hoyo dentro de mí. Es usted quien va a penetrar para poder llegar a la experiencia.

Este agujero dentro de mí brillará y usted ha hecho esto estudiando las fuerzas, estas fuerzas van a brillar sobre y dentro de usted. Lo único que tiene que hacer es volverse pequeño, hacer que esa capa específica dentro de usted esté disponible, estando disponible para que estas fuerzas puedan ingresar y esto lo pondrá en concordancia con los atributos. A través de este aprendizaje usted se prepara desde su interior. Es usted mismo poniéndose en concordancia con las fuerzas, entonces usted puede empezar a conocerlos y al mismo tiempo la luz hará una impresión profunda dentro de nosotros. La luz tiene tal poder que lo penetra completamente. Cuanto más lejos pueda ir, cuanto más se acerque a Ein Sof, más lejos llegará la luz dentro de usted.

La corrección completa tendrá lugar únicamente en el momento de la llegada del Mesías. La corrección eleva las chispas sagradas, ellas rodearán el mundo terrenal y luego no hay más escozor. La serpiente, nuestro mundo, ya no lo molestará porque estamos rodeados por estas chispas sagradas del ser interior. La serpiente nos está molestando y cada persona siente estos disturbios. Usted no puede hacer nada con esto. Solamente manteniéndose ocupado con su interior uno puede soportarlo. Pero uno tiene que trabajar sobre sí mismo en forma verdadera; si no es una actuación usted recibirá la fuerza. Usted recibirá lo que

llamamos “fe más allá del conocimiento”, este es el comienzo. Tiene que saber que su intelecto lo está tentando y le dice todo tipo de cosas lindas como por ejemplo: "Por qué te haces pequeño, por qué debes anularte a ti mismo, etc.”

Estoy hablando de su vida; déjela ser a su vida. Entonces no hay ninguna otra manera que llegar a la decepción ms profunda, solo entonces uno puede ir hacia adentro, entonces empieza el trabajo. Es su viaje, el camino que conduce hacia su interior, hacia su Ein Sof. Usted tiene que ser consciente que cuando tiene la sensación de severidad, la fuerza de la ira, tiene que tratar de trabajar sobre usted mismo, para trasladarse hacia Jasadim, la misericordia.

Este es su trabajo, con cada sentimiento de decepción, depresión, ira o incluso cuando usted piensa mal sobre otra persona. Pida la fuerza de Biná tan pronto tenga tales ideas. Esa Biná puede ayudarle a disminuir sus pensamientos y deseos, para que ahora pueda recibir el amor. Solamente a través del amor usted puede disminuir sus deseos y éste es su trabajo, usted tiene que hacerlo por sí mismo, es usted quien tiene que pedir en cada situación la fuerza que lo ayude hasta el día que muera. Es su trabajo llevar cada deseo hacia el interior. Usted es, usted fue y ya nunca será culpable cuanto antes vaya hacia adentro.

No abandone lo que usted es. Es su camino, el camino que lo conduce a su interior, hacia su ser interior. Cada movimiento tiene que ser causado dentro. Endulce sus fuerzas de ira, decepción, etc., para que poder experimentar el sustento de la luz. Cuando usted se enoja usted está tan muerto, entonces no hay ninguna relación con la luz. Ábrase al amor, a la fuente de vida.

Shalom!