Uma linha, o kav , é uma luz que penetra no espaço vazio. Desceu, praticamente alcançando o que chamamos de "nosso mundo". Mas não poderia ser recebido pela
homem, já que só podemos recebê-lo quando temos uma tela. Quando dizemos "a luz entra em algum lugar", você precisa entender que isso significa que um kli inferior, que recebe luz, reage primeiro apropriadamente a essa luz. Pode refletir a luz. Esses dois elementos estão sempre conectados e a luz é experimentada quando é refletida. Dizemos que a luz entra, mas na realidade a luz nunca entra ou sai. Tudo é perfeito e calmo, mas depende de um kli inferior para poder experimentar a luz. Seja receptivo à luz, e então a luz interior é percebida como entrando. A luz primeiro entrou na forma de um kav, como um raio individual, e depois veio a primeira recepção da luz. Essa primeira recepção de luz veio de cima para baixo, chegando quase a
"nosso mundo". Essa primeira recepção é chamada Galgata, que significa crânio. Os mundos espirituais são projetados de acordo com o modelo do homem. De fato, o homem inferior é projetado de acordo com o modelo dos mundos espirituais. A construção espiritual apresenta a mesma estrutura do homem, a cabeça no topo, as pernas na parte inferior e no meio é o tronco, etc.
A primeira coisa que você recebe é Galgata; a recepção mais poderosa que corresponde à luz de Keter. Falamos dos sefirot Keter, Hochma, Bina, Z''A e Malchut, particularmente quando falamos de kelim. Podemos dizer Keter light ou podemos usar o nome exato para isso e esse nome é Yejida. Keter Light = Yejidah. Nesses nomes também reside a essência da força da própria luz. Yejidah significa luz Keter, e isso significa unidade. Quando recebemos a luz Keter que está na origem de tudo, recebemos em unidade. Portanto, recebemos de acordo com a Fonte. Hochma em kelim corresponde à luz Hochma ou Jaia. Luz Hochma = Luz Jaiá. Jaiá vem da palavra jai, vida. Hochma e a luz correspondente Jaiá significa: a luz que dá vida. Essa é a luz dos pensamentos, a luz que dá vida. As duas primeiras luzes superiores, Yejida e Jaia, são experimentadas pelo homem inferior como luzes circundantes, ou makif . Mas dentro de nós só podemos experimentar as três luzes inferiores. Bina de kelim corresponde à luz Nejamá. Este é o mais alto que o homem pode receber antes da correção final - gmar tikun . Z'A corresponde à luz Ruaj. Luz Z'A = Ruaj. Malchut tem a menor qualidade de luz - Nefesh. Malchut claro = Nefesh. É muito importante, na sabedoria da Cabalá, ser claro sobre o que se trata. É sobre kelim, e depois falamos sobre Keter, Hochma, Bina, Z'A e Malchut. Se é sobre luzes, falamos dos nomes correspondentes: Yejida, Jaia, Nejama, Ruach e Nefesh. Às vezes dizemos luz Keter, etc. Então você sempre precisa saber que é sobre as luzes. Sempre preste atenção, porque às vezes eles são opostos um ao outro.
Dissemos que o que recebemos primeiro é Galgata, e que isso se estende até quase o ponto que chamamos de "nosso mundo". Mas, obviamente, mesmo um raio fino, futuro da criação n ou você pode receber. A luz chega ao lugar que chamamos de tabur . Tabur é um umbigo, o umbigo da criação, assim como o homem também. Primeiro a luz chega ao
borda onde ocorre o espessamento. Atinge a superfície onde ocorre o espessamento e é refletida ali. Isso é o que chamamos de masach, tela, o primeiro masach . Lá, a luz é refletida e depois entra, é experimentada por dentro. Portanto, o primeiro espessamento deixa entrar a luz. O primeiro contato entre luz e kli. Claro que ainda não existe kli porque o kli começa sob o Tabur. Antes ou acima de Tabur, é o que chamamos de mundo de Adam Kadmon. Não há kelim lá. O kelim está em um estado inativo. É um pouco mais espesso da luz, mas normalmente não falamos sobre o que há nos mundos acima de Tabur. É até proibido falar sobre isso, porque entraríamos no campo da filosofia e não é isso que fazemos na Cabala . Na Cabalá , falamos apenas sobre o que pode ser experimentado. Nós não especulamos.
Então, essa foi a primeira recepção, uma luz veio, luz Hochma. A qualidade da luz Hochma, mas é do tipo Yejida. Existem duas luzes: a luz Hochma, que é a luz da Criação, e a luz Hassadim, a luz da misericórdia, que é mais fraca. Foi enfraquecido, mas é muito brilhante. A luz Hochma pode ser de Yejida, que é a mais alta, e Jaiá também é luz Hochma. Nejama, Ruach e Nefesh são luzes de Hassadim, luzes de misericórdia. A primeira recepção, a leve Hochma, chegou ao Tabur, mas não além. Por quê? Porque ainda não havia força na Criação para receber essa luz. A inteligência superior deliberadamente inventou isso para encontrar uma maneira de formar um kli completo. Assim, vemos que um raio fraco penetra um kli etéreo, que ainda não é kli. E somente após o Tabur, abaixo do Tabur, é recebido o verdadeiro kli. O kli autêntico significa que você pode decidir por si mesmo se deseja receber a luz ou não. Um kli maduro e completo, como é o caso do homem.
Esse é o Tabur, e o que está abaixo do Tabur? Não tem luz? A luz Hochma não pode alcançar abaixo do Tabur porque não há força, mas a luz atinge o Tabur e também há uma tela. Com uma tela, quero dizer uma tela diferente da tela acima, uma tela que não deixa a luz passar mais longe de onde entrou. A luz não pode entrar e descer abaixo do Tabur, no entanto, a parte inferior recebe um vislumbre da luz. Então a luz brilha de cima, mas não penetra. Essa é também uma luz muito importante que é experimentada. É a luz da misericórdia, mas não entra, é percebida à distância. Essa limitação é feita pela criação, mas a própria luz não conhece limitações. A luz tenta ir cada vez mais fundo, e tenta penetrar no masach, mas a luz não pode suportá-lo nessa parte abaixo do Tabur. Então ele refletirá completamente, removendo-o completamente dos kelim para tentar recebê-lo novamente, mas com menos força.
Vou tentar explicar isso com o exemplo da fonte, o princípio da fonte. Todos sabemos que uma fonte tem tubos, um mais alto que o outro, e que os lados são mais curtos. Claro que a água na fonte vem de uma direção diferente da luz, mas vamos imaginar que há uma cachoeira. A água desce como uma linha muito fina, mas muito concentrada, em alta velocidade. Ele desce e atinge o fundo, esbarrando nele e fazendo o backup novamente. Quando a água volta para cima, nós a comparamos com o reflexo da luz. A água que colide com a base dura em alta velocidade sobe novamente, mas nunca tão alta quanto na primeira vez, porque perde força devido à colisão com o fundo. A força da água que sobe é menor que a força da água que cai. O mesmo vale para a luz. Salta, mas uma parte permanece sob o topo da
De onde veio isso? Nos mundos espirituais, por exemplo, a luz desce 10 metros e é refletida até 7 metros. Os 3 metros superiores são chamados rosh e a luz refletida não os alcança. Ele volta apenas 7 metros e não 10. A luz refletida, como a fonte, se expande para os lados.
Não vai para o centro de onde a luz ou a água entrou, mas a abrange como se fosse a corrente que veio de cima. O que flui de baixo para cima é a luz refletida - Ohr Hozer. A luz abrangente. Esse é o começo da fonte.
Depois de refletir a luz Yejida, que estava em Galgata, chega a segunda recepção. A luz continua a refletir até 7 metros da primeira recepção e abraça essa luz, que é a segunda recepção. Chamamos essa segunda recepção de A''B. A''B é Partzuf Hochma. Partzuf significa 10 sefirot, o Partzuf inteiro do tipo Hochma. Todos do mesmo tipo. Partzuf Hochma significa que tudo nele é da espécie de Hochma: Keter de Hochma, Hochma de Hochma, etc. Tudo nele é do tipo Hochma. É como alguém em nosso mundo que tem um certo estilo. Uma pessoa usa roupas que são de uma determinada marca e tudo é dessa marca: roupas, carteiras, sapatos etc. É o estilo dessa pessoa. No Partzuf Hochma, vemos coisas diferentes, mas todas da mesma marca, ou seja, de uma qualidade correspondente - Hochma. Essa é a segunda recepção. O Partzuf Hochma também possui a luz Ohr Hochma, que é quase a mesma que a luz Yejidah. É um pouco mais denso, mas ainda é luz Hochma, luz da criação. E o que é sagrado? Tudo o que as dez sefirot experimentam. Tudo tem 10 segundos, mas só é sagrado quando experimentado.
A segunda recepção é realizada sob Galgata. Digamos que Galgata tenha 10 anos e uma nova recepção ocorra na altura de 7, e é uma nova qualidade de luz. Não é mais possível receber a luz do tipo
Galgata, a luz Yejida. Agora ele é recebido com um sabor diferente, Hochma. Chamamos isso de A''B. A''B é o nome dado de acordo com a composição das luzes, de יהוה. Nós já aprendemos isso.
Juntos, eles formam 72 e são mostrados com as letras A''B. Portanto, a segunda recepção é A''B e a luz retorna ao Tabur e não vai mais longe. É claro que o objetivo é deixar a luz descer ao fundo, quase ao nosso mundo, mundos espirituais. Vemos que, temporariamente, as duas recepções chegam apenas a Tabur, como se estivessem na metade da criação. E vemos que o Partzuf A''B já está enfraquecido, como acontece em todas as próximas recepções ou nas saídas de água da fonte. Ele enfraquece e se espalha por toda a largura. A luz atinge o Tabur do Partzuf Hochma, e a partir do Tabur a luz tenta penetrar porque para a luz não há limites. Somente o kli impõe limites a si mesmo. Obviamente, aqui tudo foi feito pela luz. Quando o homem se endireitou, nasceu com ele o livre arbítrio de receber a luz, como recebê-la e se poderia ou não recebê-la. Mas aqui no mundo tudo é feito pela própria luz. O Criador constrói toda a estrutura como ELE deseja, de acordo com seu intelecto superior, para que então o homem, criado à imagem e semelhança do Criador, possa fazer exatamente o mesmo. Suba de acordo com a luz e, assim, alcance sua realização.
Dizemos então que a luz Hochma alcança Tabur, mas não pode ficar abaixo dela, porque não há forças para receber essa luz. Embora o Hochma já esteja um pouco enfraquecido, ele ainda é leve e ainda não há forças para recebê-lo. Como se fosse o kli, que ainda não é kli, reflete a luz em direção a
no andar de cima e não aguenta mais porque a luz continua tentando entrar. Não apenas a luz que entra tenta entrar no Tabur, mas também há uma grande parte da luz que ainda está do lado de fora exercendo pressão sem poder entrar. É como se sentíssemos que estamos cercados por oceanos de prazer, mas não podemos recebê-los porque ainda não temos a força necessária para fazê-lo. Todos os tipos de coisas, porque não somos capazes de fazê-lo. Mas nós experimentamos pressão. Quando você olha pela janela e vê seu vizinho sentado na Ferrari dele e você só tem uma bicicleta usada, sente a pressão. Você sente que há uma pressão pressionando você. E você diz a si mesmo que é apenas um disparate. Eu não preciso desse desejo de ter uma Ferrari. Além do mais, não te incomoda que você não tenha uma Ferrari, mas incomoda você que seu vizinho. Esse é o seu problema!
Você rejeita seu sentimento, você quer uma Ferrari. Você rejeita. Você diz: “Isso não é relevante, não preciso sofrer essa pressão do meu vizinho que tem uma Ferrari. Eu não preciso disso. Na minha situação, eu não preciso disso. ” Você remove esse sentimento do seu coração porque não pode tê-lo.
Podemos ver todas essas reações na criação, na estrutura dos mundos. O mesmo acontece aqui, a luz não pode ir abaixo do Tabur, mas há uma pressão exercida pela luz que está dentro e pela luz ao redor. Eles empurram e pressionam o Tabur para entrar. Pouco a pouco, você começará a sentir isso em si mesmo, mas ainda não estamos falando sobre o homem. O homem está descendo o Tabur.
Apenas mais algumas palavras sobre acima do Tabur, onde está o mundo de Adam Kadmon, e então vamos abaixo do Tabur. Porque é disso que se trata: sob o Tabur da criação, na estrutura dos mundos onde o homem é encontrado. É aqui que os quatro mundos são criados: Atzilut, Briá, Yetzirá e Asiá. É dentro da estrutura desses mundos que se encontra a base da qual o homem é criado. Forma a plataforma ou veículo em que o homem é criado. Isso e o nosso mundo. Sentiremos isso de uma maneira muito mais intensa, porque existem forças que correspondem às nossas forças.
No Partzuf A''B, a luz também é refletida para cima. Ainda há força na fonte para expandi-la para os lados, e isso se torna a terceira camada. Nós os chamamos de "revestimentos" na linguagem da Cabala . É difícil de traduzir. Ele cobre tudo o que é mais recente, uma recepção extra, cobre uma parte da recepção mais alta. Novamente da mesma maneira. 10 vs. 7. Cada nova recepção cobre apenas 7 partículas, as 7 partículas inferiores de uma recepção superior, desde cada primeira chegada de uma recepção superior. Nomeamos isso como se fosse dos ombros, porque o homem não pode entender a cabeça de algo superior. O que é um "liner"?
O revestimento significa que uma recepção inferior está na mesma altura que uma recepção superior e também recebe luz dela, porque estão na mesma altura. A terceira recepção é chamada SA''G por sua gematria. SA''G é da natureza, da qualidade de Bina.
Voltamos aos cinco estágios da luz direta, Keter, Hochma, Bina, Z''A e Malchut. Keter dá à luz Hochma, 100% leve. Hochma a distribui. Hochma é uma força masculina que recebe 100% e o que
lidar. Todas essas são qualidades das forças superiores que são válidas sempre e em qualquer lugar. Hochma quer dar à luz Bina. Bina é feminina e não precisa de luz. Porque não? Claro que você precisa de luz, como pode ficar sem luz? Mas Bina é adjacente a Hochma. Logo abaixo. É muito perto de Hochma e este é um princípio muito importante. Quanto mais próximos os dois elementos da criação estiverem, mais eles estarão de acordo e mais você receberá um do outro. O inferior do superior. Ele está ao lado de Hochma, e radiação suficiente chega a ele para fornecer o necessário. Mas sua força, sua qualidade é a doação. Bina não quer receber. Dar significa refletir. Hochma recebe e também desiste. Hochma contém 100% da luz e o fundo da criação,
Bina, Z''A e Malchut devem saber que podem receber isso de Hochma. Hochma tem isso. É como o pai de uma família que ganha dinheiro e o entrega à esposa por sua família. Quando você perguntar, será dado a você.
Lembre-se bem disso, pois se você não tiver perguntas, como poderá receber? Claro que você não pedirá coisas materiais. Você pede ao Criador coisas essenciais, como força para entendê-lo, sabedoria para entendê-lo, porque é daí que toda a luz vem, de Hochma - sabedoria. Bina reflete apenas a luz, não quer luz. Ela não quer receber a luz Hochma, porque o que a agrada e o que é como alimento para ela é a luz Hassadim. A luz da misericórdia, da doação. A mesma coisa acontece em nosso mundo. Estruturalmente, não precisa da luz Hochma. Somente quando seus filhos, Z''A e Malchut,
eles pedem luz Hochma, ela vai para Hochma. Falamos de seus filhos porque eles se originam de Bina. Z''A e Malchut agem como se fossem filhos, enquanto Z''A e Malchut agem como se fossem marido e mulher. Z''A e Hochma pedem a luz Hochma, então Bina vai a Hochma e pede luz. Eles precisam da luz Hochma. Malchut precisa urgentemente disso porque sua força é muito menor, uma força bruta e inferior, de modo a iluminá-la é necessária uma luz muito mais forte, a luz Hochma. Enquanto Bina está muito bem.
Keter, Hochma e Bina são as mais altas qualidades do Criador. E somente quando M''AN - oração, um pedido que surge de baixo, Bina vai para Hochma. Nós, isto é, cara, estamos abaixo do quinto serfirot. O homem tem que ir para Malchut e Malchut conhece Z''A e os dois vão para Bina. Bina vai para Hochma e pede luz. Juntos eles zivug , uma confluência mútua. No nosso mundo, é uma relação sexual. Uma confluência do homem e da mulher. Nos mundos espirituais superiores, onde tudo vem da luz, Hochma penetra de cima para baixo. A interação é realizada pela maneira como a parte inferior olha para a parte superior ou a parte superior para a parte inferior. Olhando. Quando você olha para a luz, na direção de onde a luz vem, também a recebe. Olhar um para o outro é uma maneira de interação entre ambas as partes. Quando Malchut e Z''A perguntam, Bina vira o rosto para Hochma, e então Bina recebe luz de Hochma e passa um pouco dessa luz para Z''A e Malchut. De fato, ela fornece Ohr Hassadim, a luz misericordiosa, mas misturada com um pouco de luz Hochma - sabedoria, da qualidade e maneira pela qual os Z''A e Malchut inferiores podem receber. É Ohr Hochma, mas no nível de Z''A e Malchut.
Vemos que é da natureza de Bina, é sua qualidade fazer todo o possível para dar a seus filhos pequenos, Z''A e Malchut, luz, comida, pão. E aqui também vemos a terceira recepção de luz. Assim como no terceiro enfraquecimento da fonte, a luz enfraqueceu a ponto de se tornar luz Hassadim. SA''G é Bina e está localizado acima com a luz Hochma, mas não precisa disso. É completo em Hochma, mas ele não o quer, não é importante para ela, não lhe dá vida ou desejo por sua vida, além de oferecê-lo a seus filhos. Para a luz Hassadim, luz da misericórdia, não há proibição de romper o Tabur. A proibição foi feita pela própria criação para não deixar a luz Hochma entrar sob o Tabur porque, caso contrário, não haveria força suficiente para recebê-lo kosher
isto é puro.
A criação foi feita de uma maneira kosher, para não receber luz egoisticamente. Olhando para a criação, a estrutura dos mundos, podemos ver que foi feito de tal maneira que o kli (o que está sendo formado, todos os mundos, mundos espirituais, ou seja, kli) não é capaz de receber de maneira egoísta. Eles não podem e não querem receber egoisticamente. Se não houver força para receber a luz, seja ela qual for, ela não será recebida. O kli ou o mundo fazem um masach - uma tela para não deixar a luz passar, enquanto no homem há um recebimento egoísta. Veja a natureza: nem mesmo pedras, plantas ou animais recebem nada de maneira egoísta. O leão caça um animal que pode comer e come apenas 15 quilos de cada vez. O resto é deixado para outros animais comerem. Você não precisa de mais, não é egoísta. Você não pode comer mais. Egoísta significa que você pode comer mais do que precisa, acima do seu nível. O homem pode, nós podemos e estamos constantemente tentando receber mais do que precisamos de maneira egoísta. É daí que vem a infelicidade !! Portanto, não é proibido receber misericórdia. É por isso que podemos dar tanto, mostrar misericórdia em nosso mundo. Tanto quanto nós queremos. Portanto, o homem melhora, você pode dar mais e mais.
Então vem a luz SA''G. O SA''G é da qualidade de Bina, a terceira recepção. Dentro de você você tem o impulso, a natureza para dar. Ele quer compensar a falta de seus filhos. Dá-lhes quando são necessários. E vemos que há uma escassez abaixo do Tabur. A luz não penetra porque não há forças. Então o SA''G alcança sua luz abaixo do Tabur, para baixo para dar uma mão a Z''A e Malchut, que estão abaixo do Tabur. Z''A e Malchut, as forças, estão sob Tabur.
Para sempre. Portanto, os receptores, o kelim real, estão sempre abaixo do Tabur. E assim, ela conhece Z''A e Malchut. Ela tenta alimentá-los dessa maneira. Que tipo de comida? Primeiro houve a escuridão e agora ele tenta dar-lhes luz, mesmo que seja apenas a luz Hasidim, a luz da misericórdia. Vem de cima do Tabur, de cima e isso já é uma ótima luz para Z''A e Malchut, suficientemente atraentes.
Portanto, existem três recepções acima do Tabur e outras duas. Tudo existe em
cinco. Há também a recepção de MA''H, que está no mesmo nível de Z''A e a recepção BO''N, que corresponde a Malchut, e todos eles estão acima do Tabur. Mas nós não os usamos e, portanto, não os desenhamos. Não falaremos muito disso porque não temos permissão. Caso contrário, torna-se contemplativo e essa não é a nossa comida. A comida para o homem que vem de cima é apenas o que pode ser experimentado. Pela experiência, quando como um sanduíche, estou experimentando isso. Eu experimento algo como comida ou outra coisa. Mas quando olho um livro de receitas e vejo um prato delicioso e estou com muita fome, vejo esse prato delicioso enquanto estou com muita fome porque não comi o dia todo e falo sobre isso, isso me ajuda? É isso que os filósofos e teólogos fazem. Eles falam sem parar sobre um prato que não experimentaram! E isso não pode servir como alimento.
Não é tão simples. O que aprendemos requer nossa total dedicação. Você consegue entender isso? Renda-se a si mesmo, não a mim ou a algum professor ou a quem quer que seja, mas apenas a si mesmo. Para certas camadas dentro de você que ainda não foram ativadas porque você deseja permanecer onde estava. Você diz: eu quero ficar nesta esfera. É muito difícil! Difícil significa que a vontade de se entregar ao Altíssimo precisa crescer. Você não se perde. Mas, para receber mais e mais alto, você recebe o mais baixo, a luz penetra mais profundamente em você. Por quê? Como você pode receber o Altíssimo, o Altíssimo? Porque você tem espaço! Você pode refletir mais alto, como fonte, e depois recebe mais profundamente. O mais alto, o mais alto, também significa o mais profundo. Quando você aprende Cabala , penetra cada vez mais fundo nas camadas da sua alma. Deixamos que a luz nos penetre, não o que costumamos fazer quando temos sentimentos seletivos. Sinto isso e aquilo, e gosto disso, mas não do outro. Muitas vezes você precisa suavizar o que é como uma pedra dentro de você. E então você diz: Não. Até aqui chego e não mais. É o que acontece em nossa sociedade, mas não deve ser assim dentro de você. Você sempre tem que trabalhar em si mesmo !!!
O plano do Criador era que sejamos como ELE. O que significa: como ele? Que possamos experimentar o amplo espectro de luz dentro de nós. O homem tem em si a estrutura completa para isso e quando experimentamos o kav em sua totalidade, chegamos à realização. Mas quem quer alcançar a realização? Quem quer isso? Olhe para meus irmãos. Eles vivem bem e de maneira ordenada. Eles fazem o bem, sentem-se divinos e fazem o que está escrito na Torá, mas ao mesmo tempo não fazem nada. Claro que eles fazem alguma coisa, mas com mãos e pés e isso não é suficiente.
Vamos aprender por que isso não é suficiente. Porque fazer com as mãos e os pés acontece apenas no mundo Asiá, que é adjacente ao nosso mundo. É isso que as pessoas religiosas fazem, apenas o que é adjacente ao nosso mundo e não superior. Aprenderemos, por exemplo, que abaixo do Tabur estão os mundos Atzilut, Briá, Ietzirá e Asiá. Então todos esses mundos, camadas de forças descem aqui. Acima havia apenas o mundo Adam Kadmon.
Aqui na terra, de acordo com os ensinamentos, aprender a Torá pshat - simples, alcançará apenas Asiá. Portanto, aprender a Torá pshat, como está escrito, como um relato histórico de que Moisés foi lá, etc. e fazendo o prescrito com as mãos e os pés (você fará isso e não o outro), apenas Asiá alcançará. O nosso mundo faz parte do Asiá, é uma extensão do nosso mundo. Você só experimenta a Ásia, o mundo inferior e o nosso mundo. Se uma pessoa lida com a Mishnah - as codificações dos ensinamentos, as leis judaicas e o Midrash - as narrativas alegóricas (com a intenção correta, porque a leitura em voz alta sozinha não ajudará em nada, porque sem a intenção correta, ela não tem significado), então experimenta-se Briá. E quando alguém aprende Kabbalah indiretamente, também aprende o Talmud, a Mishnah e a Torá. Alguém que apenas aprende o Talmud indiretamente também aprende tudo sobre Briá, Mishná e Torá. Mishna são as leis judaicas. Pessoas que apenas aprendem a Torá como sendo a população judaica se sentem bem e confortáveis. Eles moram em Asiá. Eles não precisam de realização. Mas se você quer aprender Cabala , você precisa se tornar receptivo!
Você tem que cultivar dentro de você uma inteligência interior, um estímulo interno para o superior, para realização. As pessoas que aprendem a Torá não precisam disso. Eles gostam de viver no nosso mundo, é
linda, está tudo bem. Tudo é qualitativo. Quando você aprende Cabala , você vive em Atzilut o tempo todo. Faça o que fizer, Atzilut continua a brilhar em você. Por quê? Se você diz para si mesmo
ele mesmo: "Sou Don Nadie, esse é o meu objetivo na vida" enquanto você é jovem, é capaz de alcançar um objetivo maior? Não, absolutamente não, porque esse é o objetivo dele. Não quero dizer um emprego ou algo assim. Você tem um objetivo na vida e precisa alcançá-lo. Uma pessoa pode ser um simples fazendeiro e se cumprir, e pode fazê-lo diante de um grande professor, o vencedor do Prêmio Nobel ou Madonna. Depende de você!! A maioria das pessoas pede mais, mais e mais, mas esse agricultor pode dizer: Chega, eu já tenho mais do que suficiente. Ele tem a sensação de que já tem o suficiente e, portanto, pode alcançar realização pessoal. Tudo o que falamos é qualitativo, você consegue entender?
Isso foi para comparação. Nada maior foi dado ao homem do que aprender o espiritual de Atzilut. Por quê? Em Asiá, você tem apenas a luz Nefesh. Você recebe a luz Nefesh porque Asiá corresponde a Malchut. Em Ietzirá você recebe a luz Ruach.
Você pode tentar aprender a Mishnah de cor, dia e noite, mas ela não tem força especial, não pode lhe dar uma força maior que Ruach. Alguém pode estudar o Talmude de cor, mas apenas recebe um pouco de Neshama. Na verdade, não é Neshama, mas vamos chamá-lo assim. Em Atzilut, receba a luz Jaiá. A luz da vida. Tudo vem do Atzilut e você não pode receber isso de todos os outros. Obviamente, você pode aprender Cabala como prato principal e aprender um pouco sobre o Talmude e outras coisas. AR''I teve a força para aprender tudo. O espiritual vem de Atzilut. Claro, todos os outros ensinamentos, o Talmud etc. eles são absolutamente espirituais, mas são aprendidos apenas por Asiá, pelo nosso mundo. O mundo adjacente ao nosso é um pouco mais superior. Mas o Atzilut é muito mais superior, mas eles não querem isso. Com todos os seus belos rituais ... mas não é isso que ele
Criador quer. É absolutamente sagrado o que eles fazem, mas não ajuda antes de amadurecer
. Fazer isso sem a pessoa acordar espiritualmente e olhar para dentro, se a pessoa não anseia por um movimento espiritual interno, é ridículo.
Agora, descemos, esperamos muito tempo por isso. Que escassez ainda está presente? Dissemos que Ein Sof é perfeição, e perfeição quer perfeição. Tudo perfeito nunca poderia criar algo imperfeito. O perfeito tem que criar perfeição. Portanto, nosso Criador é perfeito e quer que trabalhemos para sermos perfeitos também. Um animal não precisa lutar para ser perfeito. Um animal alcança sua perfeição com a perfeição do homem. Todas as formas de vida presentes na natureza alcançam a perfeição juntamente com a elevação do homem. Mas eles não são programados assim. Somente o homem é programado para buscar a perfeição. A Torá nos mostra o caminho para a perfeição. Isto não é uma história. Os gregos têm sua história, os judeus têm sua história, os cristãos, e qual é a diferença? A Torá não tem nada a ver com essas histórias, nem uma palavra. Veremos o que é com a ajuda do Criador, ou espero que o Criador me dê a força necessária e nos mostre o que é a Torá. Ele nem usa uma única palavra que me pertence.
Vimos todas as três recepções. A primeira recepção da força Galgata, que é a primeira e mais alta recepção, e a mais poderosa também. Então temos a segunda recepção de A''B e a terceira de SA''G. Tivemos essas três recepções e mais duas no mundo, Adam Kadmon. Adam Kadmon significa o primeiro homem, o homem original e isso significa superior. O que acontece depois disso? Não há luz sob o Tabur. Se a luz não entrar, há uma falta. Primeiro, dissemos que a radiação vinha de baixo. Primeiro a luz chegou ao Tabur e de lá brilhou. Para deixar a próxima radiação entrar, toda a luz tinha que subir novamente. Então, a luz chegou ao Tabur e digamos que uma pequena parte da luz se apagou. Tudo acabou por
acima, e então veio a segunda luz A''B, a segunda recepção, que também é a luz Jaia. A primeira luz é a luz Yejidah e essa luz não pode descer. Também é luz Hochma. A luz Hochma sobe até um certo ponto, para o masach no Tabur. Hochma não pode entrar. É preciso força para receber Hochma, mas a terceira recepção já está enfraquecida. Como o exemplo da fonte. Nem toda ou nenhuma fundação pode receber o primeiro jato. Tem que ser sólido. A terceira recepção é SA''G, que já está enfraquecida em relação a Galgata e que já é a força de Bina. E a força de Bina também é chamada Ohr Hassadim . Ohr Hochma é a força da luz, da Criação, e você precisa de uma massa pesada, uma
enorme força para recebê-lo. Bina é SA''G e é a terceira recepção. Ohr Hochma não pode mais descer, e isso é chamado tzitzum alef, a primeira limitação.
A primeira limitação estava na luz Hochma, porque não pode entrar em Malchut. Onde vemos Malchut? Não quero dizer acima do Tabur, mas acima estão a cabeça sefirot- rosh: Keter, Hochma e Bina, embora atualmente não haja sefirot em Adam Kadmon. Sefirot significa que já existem kelim em formação, mas tudo é muito etéreo em Tabur e é por isso que não falamos de kelim. Aqui há apenas um kli com 5 sabores. O primeiro, Galgata, é apenas um kli, não é um kli verdadeiro, mas tudo está nesse kli - Keter, Hochma, Bina, Z''A e Malchut. Mas é apenas um kli, kli Malchut. A intenção é construir 5 compartimentos de sabores diferentes. Então, somente na terceira recepção, onde Or é
Hassadim, o SA''G, a luz Ohr Hassadim não é proibido de entrar sob o Tabur. O que significa isto? É como uma mãe. Ela pode ser presidente de um país e, ao mesmo tempo, brincar com seu filho pequeno. Ela tem força para ser presidente, pode tirar de si uma força masculina, mas sua força natural é Ohr Hassadim. Exatamente a mesma coisa acontece aqui. Quando está no Tabur, o SA''G é masculino, pode descer, e isso é como uma extensão. Não há proibição para Ohr Hassadim. Ohr Hassadim significa "dar". Luz que dá, mas não que recebe. SA''G é binah.
Keter, Hochma, Bina, Z''A e Malchut. Hochma recebe 100% da luz de Keter e a entrega a Bina, que é o seu oposto. Bina é a força para dar, quer refletir, o primeiro reflexo da luz. Bina não quer essa luz.
Por quê? Porque a qualidade de Bina é apenas dar. Você não precisa disso, porque tudo o que é adjacente é afetado mutuamente. Por exemplo, observe as partes em que a Holanda faz fronteira com a Alemanha. Os idiomas estão entrelaçados em um dialeto. Em algumas áreas adjacentes, é mais próximo da Holanda, em outras da Alemanha. Portanto, seu entorno é muito importante. Os arredores são as pessoas com quem você se associa. Quando você está aprendendo a Cabala, precisa saber com quem se associa, porque isso a influencia. A única coisa que você pode escolher é o seu ambiente. Então escolha uma boa! Não é um ambiente com pessoas que zombam. Eles lhe dirão: "O que você está fazendo? O que isso lhe dá? ”, Eles desprezam o seu trabalho espiritual. Você precisa reunir forças para avançar e se conectar com
pessoas que têm o mesmo objetivo, ou se você não os conhece, cercam-se de bons livros. E nós temos o Criador. Desejo que todos tenham contato com o Criador. O resto é adicional.
Você amará o mundo inteiro porque tem um relacionamento com o Criador, a Única Força Criativa. Porque Ele se entrega inteiramente, e você também precisa aprender isso!
Olhe para Bina. Ela não precisa da luz Hochma. Por quê? Ela está constantemente sob a radiação dele. É como se ele estivesse em Ohr Hochma, mas ele não precisa disso. Ela só quer que Hesed, Ohr Hassadim, dê, ame. Por exemplo, ela não se importa que seu marido seja o vencedor do Prêmio Nobel, isso não lhe interessa. Ele tem poder e tem que trabalhar duro, mas ela não se importa. Ela não quer o dinheiro dele, ela só quer sentar em casa com ele, ou talvez dar um passeio. Ele precisa fazer coisas importantes e participar de reuniões, mas ela diz: eu não preciso do seu poder ou dinheiro, apenas fique comigo e me dê um pouco da sua luz, não a entregue apenas ao país. O mesmo acontece com Bina, é à luz de Hochma, mas não precisa disso. Veremos que tudo está armado dessa maneira. Mas seus filhos, Z''A e Malchut, precisam dessa luz, estão com fome. Ambos precisam da luz Hochma. Quando há escassez e eles precisam de Hochma, eles fazem MA''N - oração, assim como nós. Quanto ao mais alto, somos como eles, apenas estamos na base e perguntamos a Malchut, e Malchut pergunta a Bina. Quando eles querem, Bina os dá. Bina recorre a Hochma, o pai. Ela olha para ele e chamamos isso de zivug. Zivug significa que eles se contemplam.
Grandes mudanças ocorreram graças ao fato de os grandes cabalistas poderem olhar para algo e movê-lo para o interior (luz). Quando Simon Bar Jochai, que escreveu o Zohar dentro de uma caverna por 13 anos, saiu dele pela primeira vez depois disso, viu um fazendeiro com seu carrinho e um boi. Ele olhou para eles e pensou: Que grandes ensinamentos, que grande alívio e perfeição o Criador nos deu! Agora olhe para este agricultor, ele permaneceu o mesmo por esses 13 anos. Ele achou isso lamentável em relação às forças, e então o carro pegou fogo. Queimava em chamas por sua força e apenas seu olhar. Você consegue imaginar? Evidentemente, não era uma boa força. Quando ele conheceu os grandes sábios da época, eles lhe disseram para voltar à caverna e passar um pouco mais de tempo lá, para não irradiar aquela força ardente e obter a força da misericórdia que compensava e dominava essa força ardente.
Às vezes, as pessoas se voltam para nós e não podem suportar a força. Tudo o que digo não tem significado literal. Não digo uma palavra sobre o nosso mundo. A Torá também não.
Quando Simon Bar Jochai, autor do Zohar, saiu e viu o fazendeiro trabalhar a terra, ele não estava falando literalmente. Ele viu um homem analfabeto e mostrou que não havia cumprido sua tarefa de experimentar a espiritualidade, mas havia aprendido a Torá literalmente, como uma história. Você pode comparar isso com alguém que só trabalha na terra com a ajuda de um boi e não quer pegar um trator ou algo assim. Você não quer progredir! Essa é a intenção. Certamente, nunca falamos sobre o nosso mundo, embora no nosso mundo essas forças se manifestem e trabalhemos com elas.
Bina só dá quando solicitado. Ela vai para Hochma, recebendo a luz cara a cara e depois espalhando-a. Todas essas qualidades estão entrelaçadas na luz. À luz singular, todos esses relacionamentos são latentes, mas ainda não desenvolvidos. Agora testemunhamos o desenrolar da criação. O representante do SA''G de Bina, o feminino e a terceira recepção. Keter é Galgata, Hochma é A''B e Bina é SA''G. Z''A e Malchut estão no lado inferior. Bina tem a tendência natural e a tarefa de suprir a escassez de Z''A e Malchut. Ela vai cair. Não há proibição para Ohr Hassadim, luz da misericórdia. Portanto, em nosso mundo, podemos fazer o bem o quanto quisermos. Não seremos saturados fazendo o bem. Quanto mais você faz o bem, mais você quer fazê-lo. Uma mitzvá leva a outra mitzvá. Se você seguir uma instrução, seguirá outra. Quanto mais instruções você seguir, mais força terá para seguir os outros. Por outro lado, se você cometer uma falha e tentar receber em seu kelim egoísta, isso levará a outra falha ainda mais séria. Você arrastará a pessoa até que ela esteja perdida e pronta para o tratamento psiquiátrico. Depois que a pessoa é presa por ter feito coisas terríveis, ele atira na
polícia etc. E as pessoas dizem: "Essa pessoa está em tratamento psiquiátrico há 17 anos e tentamos todos os tipos de tratamentos, mas nada funciona. Ele tem problemas de violência ”. Isso significa que ele é levado de um pecado para outro. Então você tem que ter cuidado! A Cabalá exige trabalhar em si mesmo, não apenas para entender. Durante os dias da semana, você deve agir bem e administrar sua força com cuidado, não apenas para se proteger, mas para estar em sintonia com os ensinamentos e seguir as instruções dadas a você.
Bina, SA''G, apenas desça. O que significa "baixo"? A luz vem, não há proibição de dar. Então, vamos dar um exemplo: o Exército da Salvação vai para a zona vermelha para cantar lá. Eles querem fazer algo de bom nesse ambiente pesado. O mesmo vale para Bina. Ela vê a escassez de seus filhos porque não há luz que possa chegar lá. Ele quer prever isso com sua luz Ohr Hassadim para você receber. É uma grande luz, porque vem de cima do Tabur.
O que significa que um cobre o outro? Preste atenção, porque isso é muito importante! A primeira recepção é Galgata. Que parte de Galgata é coberta por A''B? Sua parte inferior, exceto a cabeça. A parte inferior nunca pode cobrir a cabeça - rosh da parte superior. O que significa cover?
Compreendo. A princípio, a fonte era grande e depois enfraqueceu. A fonte fica menor. Quando volta a subir, não pode cobrir o topo, a cabeça. Mas o que significa cobrir? É como dois cilindros. A''B rodeia Galgata, mas não pode envolver sua cabeça. A cabeça do superior não pode ser envolvida pela cabeça de algo inferior. Na verdade, você não precisa. A parte inferior cobre a parte superior dos seus ombros. Digamos que é como uma tela. A luz mais forte está na cabeça e no fundo brilha menos. Em relação a Galgata, A''B é inferior, assim como a segunda parte da fonte também é inferior. Então, ele recebe apenas a luz de Galgata dos ombros para baixo. Só pode receber luz da cabeça para baixo. E SA''G é menor que A''B. O SA''G não pode alcançar a cabeça (rosh) de A''B, apenas do meio. Aquele cobre o outro significa que a luz está coberta por outro. O inferior sempre cobre o superior dos ombros para baixo. A parte inferior é alimentada por uma luz inferior à da cabeça da parte superior. SA''G recebe luz de A''B e recebe luz de Galgata. A luz pura que está na cabeça de Galgata (rosh) não é experimentada por ninguém, exceto ela mesma. A''B tem seu próprio rosh (head-rosh são os três primeiros sefirot) e isso não pode ser experimentado por SA''G porque é mais alto, não pode ser experimentado diretamente. Essa é a intenção de cobrir Partzufim em ambos.
Cubra um objeto, um kli em outro que englobe o mais alto. Um mais baixo pode abranger um mais alto logo abaixo da cabeça e mais baixo.
O SA''G caiu e agora existem certos processos em que os quatro mundos de Atzilut, Briyá, Ietzirá e Asiá são formados, sob o Tabur. Por quê? Para encher novamente e construir o mesmo sistema. Ter mais recepções abaixo do Tabur para que a luz possa preencher a Criação também. Em algum lugar de Atzilut, o Briá, cara - o Adam está sendo criado. Estamos todos no nosso mundo, você ouviu? No nosso mundo. E, em nossa percepção, temos que estar de acordo com esses mundos como eles estão enquanto estamos em nosso mundo, para experimentar os mundos Atzilut, Birá, Ietzirá e Asiá. É isso que nos pedem para fazer.
O que aconteceu abaixo do Tabur é importante. Essa é a nossa fonte. A primeira recepção foi Galgata, a força de Keter e a luz mais forte. A''B já era a força de Hochma.
Existem 5 luzes e elas correspondem a Keter etc. Keter é Yejida, Hochma é Jaia, Bina é Neshama, Z''A é Ruach e Malchut é Nefesh. Todos esses nomes também representam qualidade, a força da qualidade. Nefesh é o mais baixo. É a alma animal do homem. É a parte mais crua da alma. Ruach significa espírito, é um pouco mais fino que Nefesh. Mais fino significa superior. Neshama é o que respira. É superior e mais fino que Ruaj. Ruach está relacionado ao cheiro. Neshama tem a ver com a respiração do homem e é superior. Chaiá significa luz vivificante e é crucial para nós. É aqui que todas as correções vêm, porque é a luz da vida. Já está no mundo do Chaiá. Yejidah significa unidade. Luz que unifica. Em seus nomes, eles podem ver as forças das luzes. Quando falamos de kelim, falamos de Keter, Hochma, Bina Z''A e Malchut. Quando nos referimos às luzes, falamos de Yejida, Chaia, Neshama, Ruach e Nefesh.
Tente repetir isso e você começará a se lembrar. Não é difícil, mas não o aprenda de cor, não é necessário na Cabalá porque ... você pode receber luz quando aprende algo de cor? Não. As conquistas são do nosso mundo, mas no verdadeiro mundo das forças você não ganha nada aprendendo. Você deve vê-lo, repita por si mesmo! Quando você tenta não se lembrar, vai se lembrar.
Tentando lembrar que você não terá uma experiência do Divino. O tipo certo de curiosidade, tentando compreendê-lo e recebê-lo, tornando-se pequeno para o bem do superior, desejando-o ... isso o ajudará.
Essa é também a força do nosso ego. Todo homem tem. Todos nós queremos ganhar o
loteria ... para ter tudo o que queremos. Mas isso é muito bom. Não precisamos destruir nosso ego, como as religiões querem que acreditemos. Você tem que ser pequeno porque quer ser grande! O que significa isto? Ser grande significa que você deseja experimentar todo o espectro de forças. Aceitar quão grande é a luz do Criador e Suas leis eternas e, por meio disso, tornar-se o senhor do seu próprio estado. Seu corpo, tudo o que você tem, esse é o seu Reino.
Não há nada mais! Claro que existem outras entidades. Mas este é o seu estado e esta é a tarefa que lhe foi confiada. Você tem que ser o rei e reinar sobre o físico, o emocional etc. Então você não precisa de ninguém, nem de um psiquiatra ou de quem quer que seja. Você só precisa de outras pessoas quando não precisa
você conhece a si mesmo. Então, precisamos nos conhecer. O mesmo programa está no homem, luzes e kelim.
É importante que você escute atentamente e deseje a conexão com a fonte da vida. É disso que se trata, nada mais importa. Nenhum "redentor" nos ajudará.
Galgata é a primeira recepção e significa crânio. A terminologia usada é porque tudo foi construído para o homem inferior e superior. O homem superior são as forças. Assim como o homem foi feito. O que é luz e o que é kli? A luz é o que preenche a criação, as recepções. A primeira recepção, Galgata, é um kli. Na verdade, ainda não é um kli, mas já é um espessamento da luz. É uma forma de kli, o começo de sua formação. Veja toda a história e o que vai acontecer agora. O Criador deseja criar criação. A criação é um kli que pode receber luz, mas não é escravo dela, mas pode recebê-la e deseja recebê-la de acordo com suas forças. Se tem força, recebe luz, mas tem força, não a recebe. Autonomia de liberdade. O que há em Galgata? Nós sempre temos duas coisas. Luz ou força é Yejida e Galgata é kli. O segundo é A''B. Partzuf Hochma. A luz ou força é Jaiá e A''B é kli. O terceiro é SA''G. Luz Bina ou Neshama e SA''G são kli.
O que aprendemos foi dado apenas aos judeus. O espiritual foi dado apenas a eles. Eles têm que carregá-lo, dia e noite. Os judeus não têm outra tarefa nesta vida senão estudar todo esse dia e noite e atrair força para si e para a terra. Se você vê um judeu que só pensa em si mesmo
Você mesmo tem que duvidar do seu "judaísmo". Um judeu é uma pessoa que não vive para si. Isso significa que você não vive para o seu egoísmo. Se você vê que ele vive diferente, algo está errado com ele. O judeu sempre aceita a vontade de seu único senhor, rei dos reis. Ele pode ser prefeito, isso não é ruim, mas tem que ser secundário. Um judeu, com J maiúsculo, só precisa aceitar o rei dos reis e nada e mais ninguém.