Classe 3

¿Qué es purificación? ¿Qué tenemos que purificar? ¿Cuál es la actitud interior que uno debe tener? No tiene que ser en absoluto la actitud de que “lo exterior no me interesa”!! Lo exterior no tiene nada que ver con la Cabalá. Es su tarea, y solamente suya hacer la conexión con lo interior. Garantícese a usted mismo y así podrá garantizar a las personas que lo rodean. ¿Qué significa esto? Todos los deseos que tenemos tienen que convertirse en un deseo. Este tiene que ser la satisfacción del ser interior, tanto el mío como el suyo; en cierto modo tenemos que mirar en una misma dirección. Y solo a través esta actitud, teniendo uno y el mismo deseo, podemos apoyarnos uno al otro.

Todo está dentro de usted, en lo profundo de usted, tiene que verlo como si fuera su país. Y usted tiene que ser su propio rey; es usted el que tiene que llevar a cabo sus propias leyes. Véalo como una tarea de vida, un objetivo de vida. No es posible conectarse con un movimiento, con cualquier movimiento que se le ocurra, porque lo único que importa es encontrar al verdadero usted. La Cabalá es una enseñanza muy personal; La Cabalá solo atañe a su desarrollo personal. Solamente cuando llego, en mí mismo, a la más profunda decepción, a la conclusión de que es imposible amar a otra persona, debido a que a partir de una percepción profunda, de un sentimiento, de la conciencia de mis defectos, he alcanzado el punto donde el trabajo comienza realmente, este es el origen de mí mismo. ¡Es usted quien tiene que llegar al conocimiento, a comprender que nadie puede darle amor, nadie puede, solamente usted!! Esta es la sensación de estar librado a sus propios recursos.

En tanto no se ame a usted mismo es imposible que ame a otra persona; si así lo hace, está haciendo trampa, es injusto, usted solo está jugando un juego. ¿Piensa realmente que es posible amar a otra persona mientras desatiende se desatiende a usted mismo? Usted tiene que llegar al punto más profundo, al punto cero, para llegar a entender que no hay nada que usted pueda dar, absolutamente nada. Entonces esto se convierte en un grito, en un grito serio como el llanto de un bebé, tiene que ser la sensación de que solo el Creador puede proporcionarle una respuesta.

Todas las otras cosas son solo un juego, es usted quien tiene que llegar a la más profunda decepción, sólo entonces el Creador puede ayudarlo. ¿Qué es el amor? El amor es cada deseo no corregido. Es el deseo de corregirse uno mismo porque ahora usted sabe que todo es para el interior. Dese a usted mismo, este es el dar del que estamos hablando, no a su vecino que necesita un poco de dinero, o a cualquier institución, todo forma parte del juego.

Corregir el deseo de dar, y el resto es solamente un juego.

Cuando empezamos a darnos a nosotros mismos estamos creando una adhesión con el Creador. Dar significa que uno se está corrigiendo a sí mismo, uno corrige su deseo, y no importa qué pequeña sea la corrección. Dele a su débil hermano que se encuentra dentro suyo. Y por supuesto el mundo exterior encontrará esto muy egoísta, pero el mundo exterior no tiene ningún conocimiento de lo interior. ¡Dar desde el ser exterior es una mentira, una hipocresía!! Dé desde su ser interior, ya que en la medida que estamos sujetos a nuestro ser exterior, nos resulta imposible alcanzar nuestro objetivo.

¿Cuál tiene que ser su actitud cuando empieza a leer estas clases? Solamente hablo desde mi ser interior, desde mi interior hacia su interior. ¿Qué es su ser interior? ¿Cuál es la actitud que tengo que tener desde adentro, con la cual tengo que escuchar, que leer? Hay un principio: la ley de equivalencia de forma. Cuando hablo desde el interior es el interior el que tiene que recibir. Así que los órganos derechos de los sentidos tienen que escuchar. Esto es muy importante. Véalo como un arte; usted tiene que desarrollar los órganos de los sentidos derechos, no sólo los cinco sentidos, sino también la sensibilidad hacia lo espiritual.

Busque y encuentre un lugar en lo profundo de usted mismo; este es el lugar para escuchar, en forma profunda y eficiente. En cierto sentido es como tener que hacer una llamada para despertar a su interior para obtener el resultado superior. Cuando usted asiste a la clase, o en este caso, cuando comienza a leer, usted solo usa su cabeza y recibe el 50 por ciento de lo que se conversó. No habrá descubrimiento. Por supuesto usted quiere comprender, pero utilizando sólo su cabeza obtendrá un resultado mínimo.

Todo se trata acerca de "Cómo la Cabalá puede ayudarlo a alcanzar su objetivo". Escuche con sus sensaciones. ¿Pero qué son las sensaciones? Ninguno de ustedes conoce sus sensaciones. Cuando uno empieza la lectura tiene que ser consciente, y cómo se puede llegar al conocimiento más alto, yendo al sitio, dentro de mí mismo, dónde se encuentra la concentración más grande y más profunda de dolor. No muestre su dolor a otros, solo experimente su dolor, el más profundo dolor y con esto usted lee, escucha. Usted está haciendo esto solo para usted. Observe desde que lugar lo lastima más. La Cabalá lo está ayudando, y lo que requiere de ayuda, allí donde usted encuentra el dolor más profundo, solo entonces la Cabalá puede ayudarlo, éste es el primer principio. Observe con la intención correcta, todo se trata de la intención, y cuando usted tiene esta intención puede mover montañas e irá tan rápido como un tren.

Y esto es posible para cada uno de nosotros, cuando uno tiene la actitud correcta, la intención correcta, cada uno de nosotros puede llegar a su realización. Lo que tiene que hacer es ir hacia el centro épico de su dolor, y desde este punto uno tiene que leer o escuchar. Todo se trata de la intención correcta. Esto es lo que el Creador ve. Un rey sin una nación, sin una persona no es rey, cuanto más personas, más feliz será el Creador. Pero tiene que ser su sensación, su intención. Es usted quien tiene que hacer la pregunta, y la respuesta vendrá desde arriba. Note que la solución está en su dolor.

En la Cabalá hablamos de diez sefirot. Estas son las diez emanaciones de la luz, los diez sabores de un deseo. El singular es sefirá y el plural es sefirot. Aprenda estas diez sefirot en este orden:

Keter – Jojmá - Biná - Jesed - Guevurá – Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod y Maljut.

En la Cabalá no hay conocimiento sin las sefirot. Se puede comparar esto con las barras (en el pentagrama) para el músico. Las letras Hebreas son como barras para el cabalista. Hay diez sefirot. Pero si usted mira bien verá también el nombre Daat, pero Daat no es una Sefirá. No se preocupe, usted aprenderá, gradualmente las irá conociendo.

No se pregunte, “¿por qué no?”. Las preguntas en esta etapa son solamente desde el exterior. Usted quiere saber por qué, pero es el exterior el que quiere saber el porqué. El cómo y el qué son preguntas importantes. ¿Cómo llego a la corrección, qué tengo que corregir, y no porqué!! El cómo y el qué son preguntas que le llegarán más tarde.

Estas diez sefirot se encuentran en cada ser viviente, es la estructura de todo lo que está presente en este mundo, es la estructura de la construcción de todos los poderes, de todas las fuerzas.

Entonces nuestra primera tarea es: ¿con qué escucho? ¿Con qué observo, qué tiene que ser activado? Y téngalo siempre presente: no estamos hablando del ser exterior, del cuerpo físico.

Todo en el lado derecho es el lado de los órganos de los sentidos interiores y no el de la carne. Toda la fuerza, los poderes que están dentro de nosotros también están dentro de Keter. Todas las fuerzas, el Creador es Keter. Esto se puede comparar con un cráneo, Keter es el cráneo y dentro del cráneo están Jojmá y Biná. Cuando uno mira la estructura superior de las sefirot, ve que a la derecha hay tres fuerzas: Jojmá, Jesed y Netzaj. Estas son las tres fuerzas en las que tengo que creer, simplemente creer. No hay ninguna pregunta acerca de si es bueno o no. Solamente está la simple entrega a lo Superior.

El lado derecho es el lado de la sensación irrestricta. El lado derecho es también el lado masculino. La no restricción es la fuerza masculina. Y recuerde que sólo estamos hablando acerca de una persona; esta fuerza está en cada uno de nosotros. Ahora uno ve que las religiones orientales son religiones masculinas. Solamente hablan acerca del infinito, acerca del Nirvana o cualquier otra palabra para relacionarse con lo ilimitado. Por eso a algunas personas occidentales les gusta ir al oriente. Es la atracción del infinito. Pero no tiene nada que ver con lo espiritual!!

Cuando las almas bajan hacia nuestro mundo, inmediatamente se produce una separación.

En lo espiritual no hay separación, hay solamente totalidad, masculino y femenino son uno.

Solo en nuestro mundo, cuando el alma llega a este mundo hay separación. No hay línea central para la persona que aún no está corregida. Lo que vemos es un alma masculina en un cuerpo masculino y un alma femenina en un cuerpo femenino. Todo depende de los actos de la persona. Pero el hombre espiritual es uno.

Ya sea que lo aceptemos o no, es el gobierno del Creador, y cuando el hombre o la mujer se reemplacen por encima de este gobierno, serán castigados o recompensados. ¿Quién los está corrigiendo? Todo lo que no está corregido si embargo existe todavía, nada desaparece en lo espiritual. En cierto modo todos estamos conectados con la muerte debido al pecado de Adán, y con mucho esfuerzo todavía tenemos que corregir este pecado.

Todo está siendo sopesado. Tenemos que comprender esto; tenemos que ser conscientes de esto en todo lo que hagamos. En todo que uno hace, uno es el responsable. No estamos hablando del infierno que pertenece a la historia, no; estamos hablando de la oportunidad de purificarse. Al morir el cuerpo físico desaparece pero todos los recuerdos permanecen!!

De hecho, uno verá todos sus actos, todo lo que ha hecho. ¿Por qué? Porque ya su cuerpo no puede engañarlo. Y esto purifica al hombre; todo se dirigirá hacia Su objetivo Superior. Uno no puede escapar de su propio desarrollo. Cuando uno hace algo que no está admitido, por ejemplo, si uno lastimó a un semejante, entonces existe una gran probabilidad de que en la próxima vida uno tendrá una nueva oportunidad. El alma tiene que ser purificada. Por ejemplo, un hombre abusa de una mujer en su vida; es posible que en la próxima vida regrese como mujer. Como he dicho, el alma tiene que ser purificada, así que ahora puede regresar en el cuerpo de una mujer. Ahora el alma puede experimentar cómo se siente el abuso en el cuerpo de una mujer. Y todo esto tiene relación con la ley Universal de equivalencia en la cualidad. Y nadie puede escapar de esto; nadie puede librarse de sus rectificaciones. Esto no es un castigo, es necesario para llegar a la corrección. Todo tiene que ser reparado, y cada uno de nosotros tiene que hacer sus propias correcciones personales.

Y a través de la reencarnación tenemos nuevamente la oportunidad de corregirnos. Véalo como un estímulo por el cual ahora usted se hace responsable de lo que usted siente y de lo que hará. Por lo tanto, lo que uno hará a partir de este momento, tiene que ser consciente de que está ahí para uno; es una oportunidad para que realizar las correcciones. No lo que ocurrió en el pasado, nunca cometa el error de verlo como algo del pasado, ésta no es la intención. ¿Cuántos de nosotros ya hemos cometido este error? Fue el ser exterior, la persona que todavía era un niño, la que ha hecho eso. La luz nunca puede cometer errores.

Nunca, y observe esto, nunca se sienta culpable sobre lo que alguna vez haya ocurrido en el pasado. Cuando uno retorna al pasado, lo que está haciendo es traer el pasado al presente, y entonces se lo sufre otra vez. AHORA es el momento de comenzar sus correcciones, de un modo muy consciente, entonces uno está viviendo en el bien. Pero empiece despacio, digamos en una proporción de 49 % de deudas y 51 % de méritos. No se apure. Deje la culpabilidad del pasado, sólo son recuerdos; no se confronte con el pasado. ¡Solamente manténgase ocupado con el bien!! La oscuridad es solamente falta de la luz, su falta de entendimiento. Lo que usted todavía no comprende es como si fuera oscuridad y nada más.

¿Con qué escucha usted? Primero sienta, sienta primero un lado del cuadro y luego el otro. ¿Por qué usamos el cuerpo físico?, porque el hombre está creado de este modo. Veamos nuevamente el ejemplo de las diez sefirot. Las tres primeras sefirot son: Keter - Jojmá y Biná y son conocidas como ROSH, lo que en Hebreo significa cabeza. Pero trate de recordar la palabra rosh.

Las siguientes seis sefirot son: Jesed, Guevurá, Tiferet, Hod y Iesod, que en su conjunto son llamadas ZEIR ANPIN, Z'" A, o GUF, que en Hebreo significa cuerpo. Y la última sefirá es Maljut, y es la que se relaciona con "nuestro mundo".

A veces hablamos de cinco sefirot, esto es porque las seis sefirot, como se dijo anteriormente, son vistas como una. El nombre Z”A representa las seis sefirot: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. ¿Con qué las experimento? Con el lado femenino, que es el lado izquierdo donde vemos los nombres de: Biná, Guevurá y Hod, y estos tres representan la cualidad femenina: la limitación. La esposa es la que pone la limitación; es la única que dice que no. En lo espiritual ella representa la limitación de la luz. O en otras palabras, que hasta allí llega mi comprensión. Cada sefirá femenina pone una limitación. La primera luz es transmitida desde Jojmá hacia Biná. Y Biná refleja la luz. Solamente a través de la reflexión, de la limitación es que podemos llegar a experimentar la luz. Si dejáramos pasar la luz, entonces no habría experiencia.

Solamente a través de la experiencia, a través de reflejar la luz, ésta retorna, pero ahora a través del lado masculino, el lado del infinito, en fe, etc. Recuerde: si la luz no se refleja no puede ser experimentada.

Solo a través del reflejo es posible construir un masaj, que en Hebreo significa “pantalla”, pero es mejor memorizar la palabra masaj. Somos nosotros los que tenemos que limitarnos a nosotros mismos por causa del infinito.

Lo que vemos en las enseñanzas orientales es la enseñanza del lado derecho, el lado del infinito. Todo es ilimitado y libre; y occidente tiene la enseñanza de la limitación como vemos por ejemplo en el catolicismo. Pero la verdadera realidad está en la línea media. El lado derecho se recuesta en lo ilimitado, en el dar, y el lado izquierdo hace una limitación y se ubica en el recibir. Y en el medio vemos la verdadera realidad. La historia de Adán y Eva (Java en Hebreo) es la historia de la separación entre la izquierda y la derecha.

Solamente en este mundo vemos la separación. La luz ingresa al lado masculino y tiene que pasar al lado femenino. Luego la mujer lo entrega nuevamente. Jojmá es dar, Jojmá también significa sabiduría, pero su defecto es que no puede limitar la sabiduría. Tal como lo ha leído anteriormente es claro: todo tiene que ser limitado, tiene que ser experimentado. Y Biná proporciona la limitación en la sabiduría de Jojmá. Biná es lo único que la hace apropiada para recibir, solamente cuando recibimos podemos realizar limitaciones, podemos llegar a la experiencia.

En esto vemos que lo masculino y lo femenino se necesitan uno al otro y también vemos que esto esté presente en cada uno de nosotros, y cada persona tiene que desarrollarlo dentro de sí. Solo entonces Biná refleja la luz de la sabiduría y la entrega a Jesed. Jesed quiere decir misericordia. Y el lado femenino carece de la luz de Jesed pero ahora es transmitida a través de Jesed hacia Guevurá, y Guevurá significa severidad y resistencia. La fuerza de la sabiduría está presente a través del límite de la misericordia. Esto puede compararse con una madre que ama a su hijo, pero al mismo tiempo sabe que tiene que dejarlo ir. En cierta forma ella tiene que limitar su amor, solo entonces su niño puede crecer y hacerse adulto también. Si se queda en la fase de protección, el niño no puede aprender y tampoco llegará a ser una persona completamente desarrollada. Ella necesita su severidad para hacer la limitación. Y solamente a través de esta forma también podemos llegar a la verdadera realidad, a la línea central, que se produce por la interacción del lado izquierdo y el lado derecho. Somos nosotros los que hacemos la conexión, pero lo resultante no es nuestro, proviene de la Luz Misma.

Y a través de esta interacción vemos que surge Tiferet, la tercera línea. De la interacción entre Jesed (misericordia) y Guevurá (severidad) surge Tiferet, si hacemos este trabajo. Y mi tarea es guiarlos hacia su realización personal, a la Tierra del Creador, y Su Tierra está abierta para todos. No importa quién o qué sea usted, se trata de su realización personal. Lo que hago es mostrarles el camino para esta realización.

Un breve resumen:

La luz viene de Keter y se dirige a Jojmá. Jojmá la transfiere a Biná. Biná hace la limitación y retorna la luz. La luz ahora se dirige hacia Jesed y ésta pasa la luz a Guevurá. Guevurá también hace una restricción y refleja la luz. Debido a esta interacción aparece Tiferet.

Entonces la luz se dirige hacia Netzaj, que transfiere la luz a Hod. Hod refleja y a través de esta interacción llega a Iesod. Es imposible que el hombre se engañe a sí mismo. Yo no puedo hacer algo, no puedo jalarlo hacia cualquier otro lugar, lo que uno experimenta es el llamado de su ser interior; es la enseñanza de su realización personal. Y a través de la Cabalá uno alcanza esta integridad, si no hay ninguna disputa desde usted. La Cabalá no es un movimiento; tampoco una religión o alguna otra cosa que exista en nuestro mundo.

Uno tiene que dirigirse hacia su interior, a cada uno le corresponde descubrir lo que tiene en su interior. Y el Creador traza la línea central. Todas las enseñanzas orientales están en la línea derecha. Estas le dan al Creador sin restricción. Están preparadas para desistir de su ego completamente. Pero la verdadera realidad es que usted tiene ambos lados. Adán y Eva, Javá en Hebreo. La enseñanza oriental no restringe y sin restricción no se puede llegar a la línea media. Buda siente al Creador como infinitud, hasta que el hombre llega a un nivel superior, es decir que ve que necesita de ambos lados. El hombre tiene que ponerse en equilibrio y entonces el Creador traza la línea media. Y nuestra tarea es encontrar el lugar del órgano del sentido derecho.

En Rosh que hay ningún defecto, aquí no hay necesidad de corrección. El lugar más importante de corrección está en Maljut, en "nuestro mundo". El lado derecho nos proporciona la fe sin verificación. Y en el izquierdo se encuentra el ego, el lado egoísta del hombre. Biná y Jojmá son fuerzas y entre ellos vemos a DAAT, en el medio, el punto central de la realidad. Y en Daat hacemos la pantalla, un kelim.

Y a través de esto llegamos a los platillos de la balanza: a la derecha tenemos Jesed, y a la izquierda se encuentra Guevurá, y en el centro está Tiferet.

Cuando uno se encuentra en el lado derecho, es decir, únicamente fe sin conocimientos, uno cree en todo, entonces pueden decirle algo. Cuando uno está a la izquierda, entonces se encuentra en su ego, en este lado tiene la sensación de que no está bien, el lado donde sentimos las pesadas condiciones. Por eso este lado, el lado femenino tiene que ser endulzado por el lado opuesto, las fuerzas de lo masculino.

Todos los problemas están a la izquierda, todos los dolores y todas las emociones, desde Guevurá hasta el centro, desde la izquierda hasta el centro, esta es la parte donde vemos nuestros defectos. En el lado izquierdo absoluto y entre el lado izquierdo y el centro, esa es la parte que tenemos que corregir. Cuando estamos en esta parte seguramente tenemos la sensación del defecto, el sentimiento de vacuidad. Y eso es lo que llamamos restricciones.

Y lo mismo ocurre con Hod, en Hod encontramos las partes más pesadas que tenemos que corregir. ¿De dónde provienen? De Maljut, Maljut es el Ego, el deseo de recibir para uno mismo. Es el ego no corregido. Y cada día crece una parte de su auto-amor no corregido y uno ahora puede corregir esta pequeña parte. El sendero es desde Maljut hacia Hod, el Yo soy, el centro épico de la fuerza creadora. Maljut no puede recibir la luz. Por lo tanto el hombre es creado para ser pareja en el proceso creativo, para trabajar en conjunto, como parejas, en el hermoso proceso de la Creación.

La corrección tiene lugar desde abajo hacia arriba, de arriba proviene la luz. Todos los dolores están arraigados en el lado más exterior del borde interior. La integridad reside en la línea media, y solamente el Creador traza esta línea.

Si observamos nuevamente las diez sefirot vemos que el campo de corrección se encuentra en la parte que llamamos cuerpo o torso, toj en Hebreo. Estas son las siguientes sefirot: Jesed, Guevurá y Netzaj, Hod. Todos los dolores que provienen de Maljut están en Guevurá y Hod (porque Biná está en la cabeza, rosh en Hebreo.

No trate de comprender porque el conocimiento es limitación, en Occidente los conocimientos están en la cima, por lo tanto no tenemos la posibilidad de ir hacia la derecha. Excepto esto, el camino es el mismo en el lado derecho, el derecho carece de los conocimientos, lo que vemos en el derecho, y también en todas las enseñanzas orientales es que no hay limitación en lo siguiente, carecen del conocimiento, del intelecto, y por lo tanto no pueden ir a la izquierda.

Y la verdadera realidad siempre reside en el medio; podemos hablar de la realidad verdadera cuando uno llega a su realización, cuando ha cumplido su objetivo. En la actualidad vemos cómo las enseñanzas orientales atraen a la gente occidental. El hombre occidental tiene necesidad de este espacio, necesidad de esta fuerza interior. Pero solo el lado derecho no es el camino correcto, perder su identidad en el infinito no es bueno tampoco. Y entre esos dos lados hay otro camino, es el camino del Creador, solo a través de este camino podemos llegar, y tenemos que llegar cada uno de nosotros de una forma personal, en contacto con el Creador. La realidad reside por una parte en la derecha y por otra parte en la izquierda. Las enseñanzas orientales están teniendo mucha luz, por ese motivo los occidentales se sienten atraídos hacia el oriente, pero la luz tiene que ser reflejada.

Todo lo que importa es encontrar el correcto balance entre el sentimiento y el conocimiento; la verdad reside siempre en el medio. La Cabalá también reside en el medio; la Cabalá se refiere tanto al sentimiento como al conocimiento. Moisés, Moshé en Hebreo, recibió la realidad verdadera, las leyes del Universo. No la religión. Cuando uno logra la comprensión se encuentra en la línea media, y entonces la oportunidad de apartarse para ir hacia izquierda o derecha disminuye.

Incluso en la religión judía vemos dos movimientos, uno está colocado en el lado derecho y aquí el sentimiento está en el tope, y hay un movimiento en el lado izquierdo, donde los conocimientos están en la cima. Y la Cabalá nos trae la comprensión, y la comprensión solo llega cuando uno no tiene el conocimiento de que ninguno de ellos lo ayudará.

Ahora podemos hacer el siguiente diagrama:

La verdadera realidad es cuando se ingresa en ambas líneas; uno tiene que enfrentar ambas, tanto el lado izquierdo como el lado derecho. No piense que esto tenga nada que ver con realizar una elección, ¡es un trabajo duro y es necesario trabajar con ambos lados!! Y uno solamente puede ir al medio, esto se puede comparar con caminar, necesitamos ambas piernas para ir hacia adelante, lo mismo ocurre en lo espiritual, vamos de la derecha hacia el medio, luego desde la izquierda hacia el medio. Y cada uno de nosotros tiene que hacer esto a su manera personal.

¿Dónde están la conciencia y la observación? Guevurá tiene un punto extremo, Hod tiene un punto extremo, que llamamos “ser exterior”. Tenemos que ir hacia el medio, y más específicamente, debemos ir hacia el lado izquierdo del medio, este es el área donde puede hacer endulzar a su ego y al mismo tiempo sentir la conexión con el Creador.

Todos los deseos se encuentran en su interior; este es el Judío espiritual en usted. Y el pecado, ¿cuál es la interpretación de la palabra pecado? Todos los deseos y la fuerza que uno tiene y que no conducen; o en otras palabras, que usted no las condujo al medio. El Universo, las leyes del Universo son solamente para comprender cuando usted está conectado con su interior.

Shalom!