Como você deve ter notado, eu sempre começo com uma breve conversa.
Desta vez, quero responder a uma pergunta que alguém me perguntou: "Quem era seu professor?" Eu
A resposta é 'eu não tenho professor'. O único professor para mim é o Arí . Não há desejo em mim de me comprometer com um grupo. Quando leio o Arí , sinto algo especial, sinto que o Arí vem até mim. Mas todo mundo é livre para fazer o que quiser.
Mais importante ainda, a Cabala tem que ajudá-lo. Para ter sucesso nisso, você deve saber que é muito importante deixar seu intelecto para trás, este é o elemento mais importante em seu estudo. De certa forma, é tudo sobre entrega. O ponto é que, repetidas vezes, você deve tentar deixar seu intelecto, porque não há entendimento na Cabala . Tudo o que você precisa fazer é tornar-se receptivo e aberto a entender. Quando você lê com a intenção de aprender, saiba que está errado. De certa forma, não se trata do progresso deles. A Cabalá é uma melhoria espiritual do homem e é isso que você e eu estamos fazendo. Não pense que você é o único que pode salvar os outros, salve a si mesmo !
Minha intenção é ajudá-lo da mesma maneira que os Arí . Sinta-se pequeno, minúsculo. Existe algo para saber? A verdadeira espiritualidade é tão refinada que desaparece em um piscar de olhos. Portanto, não se sinta orgulhoso ou bom, ou algo assim, mas você deve tornar-se pequeno, minúsculo por dentro, para poder receber o Superior.
Enquanto você lê, sabe que não precisa memorizar algo, repita-o várias vezes, exatamente como fazia na escola. Eu quero ir cada vez mais fundo, meu desejo é pelo próprio Criador.
Havia poucas pessoas que sabiam tudo sobre a Cabala , o Ari e, é claro, o autor do Zohar, mas elas são a mesma alma; são pessoas diferentes e viveram em momentos diferentes, mas são a mesma alma. Essas duas pessoas com a mesma alma atingiram esse nível elevado, ao contrário de outras que não alcançaram.
Continuo sem um sistema porque dia e noite estou em contato com o Arí . Tudo o que digo não vem de mim, vem do Alto, do Superior. Prometo apenas dar a você o que posso alcançar da realidade espiritual. Este é o trabalho que faço, entendo e tento me conectar com o Superior. Eu experimento Arí como uma pessoa viva, para mim ele ainda está vivo.
Quero ficar o mais alto possível com você, cuido do que é melhor para mim. Não há lugar no mundo em que alguém ensine um grupo como eu; Eu quero fazer o melhor com você. Esse é o meu desejo. Quanto mais você ler, mais alto e profundo ficará. Sem repetir, mas mais alto e mais profundo, porque cada dia é um novo dia, um dia novo e especial.
Deixe-me continuar com o Manual de Purificação Interior. O terceiro artigo trata da
entendimento espiritual. Qualquer que seja o nosso entendimento; com 'nosso' quero dizer sobre nós,
receptores. De certa forma, existe o desejo de uma reação do nosso lado, uma reação muito adequada. Tudo é perfeito e também somos perfeitos. Estamos todos em perfeita plenitude. Não estamos perdendo nada, apenas nossa reação é inadequada e isso é porque queremos receber de maneira egoísta, quando a qualidade do Superior, da Eternidade, é conceder. Por isso, há uma discrepância entre a Luz e nós. Você deve saber disso, porque é possível construir forças para eliminar diferenças e, assim, procurar alcançar afinidade com a qualidade Dele.
Este é o trabalho que você e eu temos que fazer e, neste trabalho, existem todos os tipos de etapas - madregot (plural) , todos os tipos de diferenciações para nos levar a uma afinidade com Seus nomes. Cada nome é um passo madregá (singular) do Superior. Primeiro, precisamos saber o que é e, em seguida, você pode alcançar afinidade.
Continuamos com a leitura do texto: ... em relação à compreensão vista do ponto de vista das almas, do que elas recebem nos mundos. Por isso, toda a realidade é dividida em três estágios. Visto do nosso ponto de vista, vemos apenas três estágios: Sua Essência, Ein Sof e as almas. A Essência da Luz está lá para se manifestar, mas é inacessível para nós, por isso não podemos falar disso. Os outros dois são Ein Sof e as almas - Neshama ou neshamot - singular ou plural - formam três etapas. Sempre começamos com essas três etapas ou etapas. E o próximo passo é fazer diferenciações entre o Superior e o inferior.
Texto: não podemos falar de Sua Essência porque a raiz e o lugar das criaturas começa na Criação com o que foi dito: "O fim de Seu ato reside no Seu desejo".
O que significa isto? Que o fim já estava lá desde o começo. A raiz de todas as coisas está no começo. E como eu disse anteriormente, não podemos falar sobre Sua Essência. É proibido falar sobre o que era antes da Criação. É proibido porque não nos foi dado. Não é o objeto do nosso estudo, não é o objeto do nosso entendimento. Quando você fala sobre isso, saiba que é apenas especulação, nada mais. Não há entendimento, então não podemos falar sobre isso. Por favor, mantenha isso no fundo do seu coração.
Compreender significa experiência - esse é o entendimento verdadeiro. Experimentar é bem diferente do que estamos acostumados a chamar de "aprender através do coração". Não é isso que eu quero. Eu quero que você aprenda através da experiência, sem entender. Foi assim que ele ensinou o Arí e deu essa experiência a apenas alguns de seus alunos, porque a maioria deles não conseguiu.
Não lhe dou uma resposta direta, porque quero que procure a resposta; você precisa se esforçar muito para encontrar sua resposta. De certa forma, a busca pela resposta é mais importante que a própria resposta. Quando você tem uma resposta, ao mesmo tempo, há uma limitação. E estamos lutando para conseguir coisas que não têm limitações em nosso mundo. E você não consegue encontrar um estúdio onde possa aprender isso. Em nosso mundo material, tudo é sobre compreensão, mas na realidade espiritual é muito diferente. Você sabe o que é um oásis? Você vê uma imagem, uma sombra e, quando se aproxima, a sombra se move. O que estamos fazendo se parece com isso, mas a diferença é que nos aprofundamos no oásis, mas a sombra se foi.
Assim como no deserto: a pessoa está com sede e vê a água, mas quando se aproxima da água, ela desaparece. De certa forma, o trabalho que realizamos é como buscar água, mas há uma grande diferença: estamos chegando ao objetivo, mesmo que pareça inatingível. Saiba que você alcançará seu objetivo. É o mesmo com as perguntas que temos. Se você tiver uma pergunta e a resposta não estiver lá, não procure alguém para lhe fornecer uma resposta instantânea, você tem que trabalhar, você tem que trabalhar duro e assim você pode obter a resposta. Quando estiver pronto, você receberá sua resposta.
Ter perguntas é muito importante. É bom que você não saiba tudo. É bom que você não tenha a resposta, mas deseje a resposta. O desejo de saber, porque esse desejo é o kli , agora você é como um recipiente no qual uma resposta pode entrar. Na linguagem da Cabala , dizemos: " ein Or bli kli - não há Luz sem vaso". Quando você tem um navio - um kli , você pode receber Luz - Ou . Tenha perguntas e, mesmo que você não tenha uma resposta, isso não importa, porque de alguma forma todas as perguntas são limitações e todas as limitações que estão fazendo buracos e esses buracos podem vir para preencher a Luz, a Luz Eterna.
Nós não falamos sobre Sua Essência; Eu não falo sobre Suas raízes, porque é impossível saber algo sobre Sua Essência. É impossível falar de Suas qualidades. Não foi dado ao homem saber disso e, portanto, não pode ser solicitado. Pertence ao período anterior à Criação. Você pode ter perguntas sobre a pré-criação? Não está em nosso poder, não está em nossa dimensão fazer perguntas a respeito disso. Suponha que alguém faça perguntas sobre isso, primeiro é sobre filosofia e depois levará à mais profunda decepção. Seu intelecto gosta de filosofia, mas isso não lhe oferece nenhum desenvolvimento, ele não pode resgatá-lo.
Texto: Infinito é a imagem da Criação antes da Criação. Ele quer conceder prazer a todas as criaturas no nível do infinito, e isso se chama Ein Sof Baruch - Ein Sof, o Abençoado.
Este é Ein Sof . É o princípio a partir do qual a Criação foi criada. Este princípio também é um ponto e não podemos saber nada sobre ele. Mas há uma diferença, agora temos a radiação Dele, embora indiretamente. Sua radiação está vindo para nós, mas ainda não posso falar sobre isso, mas podemos sentir -lo e fazer uso dele quando chegar ao mundo de Atzilut, somente quando chegamos aos mundos de Atzilut , Beria , Yetzira e Assiya , podemos sentir alguma coisa, mas saber é impossível. Eu falo sobre isso e você lê sobre isso, mas é tudo. Pouco a pouco você sentirá, mas por enquanto precisa de paciência e intenção. Ein Sof é infinito. Ein Sof é a criação.
Texto: Esta é a conexão entre Sua Essência e a alma da alma. Entendemos essa conexão como Seu desejo de dar prazer às criaturas. O infinito é o começo deste processo e é chamado de "Luz - Oh sem kli".
Falamos sobre a luz sem um kli . Quando não há luz em um kli , estamos falando de pássaros no céu e não em uma gaiola. É impossível falar de Luz quando não há Luz dentro de nós mesmos, ou em outras palavras, quando não limitamos a Luz dentro de nós mesmos.
Texto: e nisso vemos a raiz de todas as criaturas.
A Luz - Ohr faz um kli , a Luz faz todas as criaturas, portanto deve haver uma raiz. Podemos aprender sobre a raiz, mas o que há dentro dela?
Texto: a raiz é a aliança entre o Criador e as criaturas. Seu desejo é dar prazer a todas as criaturas. Esse desejo começa no mundo do infinito e é direcionado ao mundo de Asiá.
Asiá é o último mundo. O que é um mundo? O mundo é o engrossamento da luz. O mundo mais baixo e menos espiritual é a Ásia e então nosso mundo material começa.
Texto: as almas são as que recebem o prazer contido em Seu desejo de dar prazer. Usamos o conceito de 'infinito', porque é tudo sobre a aliança entre Sua Essência e almas.
Certamente, existe uma aliança entre Sua Essência e almas. Não podemos entender Sua Essência, porque no meio há infinito conectando Sua Essência à alma. Esta é a única aliança que existe.
Texto: o único entendimento que temos é o desejo dEle de dar prazer às criaturas. Somente essa aliança é o objeto da Cabala . Nós não falamos sobre outras coisas.
Nós não falamos sobre isso, porque não podemos. Somente a aliança entre a Luz - Ohr e o kli é o objeto de nosso estudo e nada mais. Nós não estamos falando sobre a moralidade ou religião ou qualquer outra coisa, apenas Luz - O r e kli .
A Luz com a qualidade de dar e o kli com a qualidade de receber - desejo. Isso é tudo o que existe, embora existam todos os tipos de variedades, mas nada mais - basta dar e receber. Isso é tudo. De alguma forma, é tão fácil e tão simples que esse é o objetivo de nosso estudo, todas as variedades que existem entre doação - infinito - Ein Sof e kli - desejo.
Este é o nosso estudo: de Ein Sof ao kli - o receptor ao mundo de Asiá . Nós não tocamos nosso mundo! Nosso mundo não é do nosso interesse. É claro que fazemos comparações com o nosso mundo, mas não falamos sobre o nosso mundo. Nós apenas precisamos estar em afinidade com o espaço entre Ein Sof e o kli . Este é o mundo espiritual de que falamos em nosso estudo. E enquanto estamos estudando, estamos nos tornando relacionados a esses mundos espirituais e a Luz pode entrar em todos os buracos que criamos através de nossas perguntas e, assim, experimentamos o infinito.
Texto: limitação. A Luz Superior - Ou Elión , tem dois elementos: o compreensível e o incompreensível. O que discutimos sobre Ohr Elion é limitado à nossa reação ao compreensível. Aquele que entende e aquilo que deve ser entendido, ou seja, Aquele que pode entender. O que é entendido por quem entende. Só podemos entender o que é compreensível.
Certamente você não entende uma palavra. Talvez as palavras estejam dançando diante de seus olhos, não importa, vá em frente e pegue o que puder. Quando você pensa que 'é muito difícil para mim', saiba que você não tem o kli certo.
Por enquanto, basta saber: dar e receber - Luz e kli e entre a Luz e o kli , há o masach - a força de vontade . Em relação ao homem - o kli , vemos masach - força de vontade e em relação à Luz é chamado de mundo.
Mundo ou masach é a mesma coisa. Os mundos são espessamentos nascidos da massa , porque a massa faz o engrossamento. Existe o sistema de filtragem, existem filtros nos mundos e existem filtros dentro do homem. Estudamos os filtros do mundo, mas de certa forma é o mesmo. Fazemos o que temos que fazer: trabalhamos em nós mesmos até alcançarmos o mundo de Atzilut . Neste mundo, Adão foi criado, o primeiro homem, e quando entrarmos neste mundo, será menos refinado; isto é, não o sentiremos mais como algo refinado. É claro que o mundo é refinado e esse refinamento é muito importante, mas passo a passo aprenderemos mais sobre ele, sentiremos mais sobre ele até que possamos sentir e estar em refinamento. Mas não agora, agora não podemos entender nada.
Texto: o homem precisa fazer correções para receber a Luz e essas correções são chamadas sefirot. Mas a luz não muda.
O que são sefirot ? Os sefirot existem dentro da Luz? O que sefirot existem?
Existem sefirot fora do ser humano? Por que há um sefirot lá ?
Os sefirot são qualidades, força; e luz é força. Dentro da Luz não há sefirot porque a Luz não tem forma. Experimentamos nossas correções como dez sefirot , como dez sabores. Podemos ver o sefirot como Luz, como um espectro de Luz, as sete cores do arco-íris, mas depois vou lhe contar mais.
Como você sabe, existem dez sefirot e os três primeiros são apenas uma Luz Circundante. Só podemos experimentar sete sefirot e os outros três, Keter , Hochma e Bina , são a Luz que nos rodeia. E ainda há dez sefirot . Em relação à Luz, não há mudanças. Não há absolutamente nenhuma mudança na luz; nós somos os únicos que mudam porque estamos nos tornando relacionados à Luz. Quão? Porque reagimos apropriadamente e é isso que aprendemos na Cabala . Esta é a única coisa que aprendemos na Cabala .
Na Cabalá , estudamos como o espessamento da Luz foi estruturado. E chamamos esse mundo- olam no singular e olamot no plural. Podemos ver os dez sefirot como uma escada espiritual e, ao estudarmos, à medida que nos relacionamos, subimos essa escada. De certa forma, podemos experimentar essa escada espiritual dentro de nós mesmos, porque a Luz faz gravuras para a Luz que corresponde a essas gravuras. Quando dizemos que não há mudanças, por que falamos de mundos, de mundos espirituais? E se existe uma escada no mundo espiritual, por que dizemos que não há mudanças? A Luz é estruturada de tal maneira que cada vez que vemos coisas novas.
A primeira Luz é infinita e esta Luz Infinita é cercada por um véu e esse véu se torna cada vez mais denso, mas por dentro ainda está a Luz Infinita. A Luz é direcionada de Ein Sof ao mundo de Asiá e de Asiá ao nosso mundo. Nossa tarefa é formar a força para que o último e mais denso véu se torne refinado para alcançar a Luz e que a Luz possa nos alcançar. Quando atingimos esse nível de densidade, a massa desaparece. Essa massa desaparece e podemos avançar, podemos ver com nossos olhos internos.
O último e mais baixo passo é o Asiá , visto da Luz, mas para nós o Asiá é o primeiro passo e, quando alcançamos o mundo de Asiá , podemos avançar. De certa forma, recebemos algo adicional e, quando subimos nessa escada, o espessamento da Luz diminui, até atingirmos o nível mais alto. E este nível mais alto é a verdadeira realidade. Não pense que a verdadeira realidade está apenas no nível mais alto. Depois de resolver a primeira tela, o que você vê é maravilhoso; Você pode compará-lo com uma pessoa cega que não podia ver nada e depois de ter uma operação começa a ver. Você consegue imaginar? Portanto, não precisamos de compreensão, apenas esforço. Lembre-se de que não há entendimento no verdadeiro espiritual.
Use esse esforço para ser responsivo por dentro, faça as perguntas, queira as respostas da mesma maneira que deseja o resto das coisas. E é claro que o trabalho precisa ser feito e, quando você tiver todos os ingredientes, certamente experimentará. E quando você experimentou uma vez, vai querer mais e mais. O que a experiência será não é importante, é a experiência que lhe dá uma sensação maravilhosa. Não pense que estou fantasiando. Quando você experimentar, verá que não era uma fantasia. O tempo está pronto, o tempo está aí para você experimentar e saber que o tempo está pronto para todos.
Texto: Agora você vê que há dois temas na oração, pedimos ao Criador que nos ajude e nos dê liberdade.
Agora lemos muito e então a compreensão virá. Depois, não há apenas este livro, mas farei mais por você. E tudo vem do Arí , nem uma única palavra minha. Quanto mais avançamos, mais usarei os textos originais do Arí , assim como o Zohar.
Esta é a mudança: mais texto, mais conteúdo, cada vez melhor. Por quê? Estou crescendo, você está crescendo e é por isso que posso ir mais fundo. Primeiro o Zohar da maneira que eu traduzo para você; não há ninguém no mundo que faça isso e isso é único! Não modifico uma palavra do Zohar, mas nos sentiremos cada vez mais profundos. É o mesmo que com Ein Sof , a Luz não muda, nós mudamos. O que faço é trazer o Zohar para nós, para que possamos ter a libertação final. Não apenas para mim, mas para todos vocês.
Texto: página 12 - Introdução à Cabala
O desejo - motivo para desfrutar - o tijolo da nossa criação.
Esta Introdução à Cabala é escrita por Yehuda Ashlag e consiste em 40 páginas.
1) O rabino Janania diz: “O Boré queria favorecer Israel, portanto, deu-lhes a Torá e a
Mitzvot ... "
O rabino Janania é um dos autores, um dos dez luminares que escreveram o Zohar. Havia dez luzes. Havia dez luzes lá. Cada pessoa tinha uma conexão especial com um dos dez sefirot . Um tinha uma conexão com Hochma e o outro com Bina . O que significa isto? Quando alguém tem dez pessoas, cada um deles tem uma conexão especial e a melhor combinação é quando cada pessoa representa um dos dez sefirot . Quando aquelas dez pessoas estavam juntas, havia Luz das dez sefirot , você pode imaginar?
É bom ter um professor e saber que um professor é suficiente. Se você quer mais professores, saiba que ficará confuso porque cada um deles tem sua própria combinação especial. Quando você tem um professor, o brilho vem de uma única fonte. O que quero dizer é o seguinte: da raiz da alma do seu professor. Talvez a raiz da sua alma seja diferente, mas a radiação venha da mesma Fonte, a entrada da Luz possa ser diferente, mas venha de uma Fonte. E essa radiação chega do seu professor. Quando você tem vários professores ao mesmo tempo, as informações podem vir de diferentes entradas. É claro que a radiação em si é idêntica, o que quero dizer é que o ponto de vista será diferente e é isso que pode confundi-lo.
Portanto, é melhor ter apenas um professor. Eu tenho minha própria porta, minha própria alma e recebo do Arí . A escola em Israel está conectada ao Ashlag. Ashlag era uma grande alma, mas uma alma científica, muito alta, mas também muito seca. Ashlag também tirou do Arí, mas para mim é melhor ler o Arí do que Ashlag. Veja, nós dois tiramos da mesma fonte
- o Arí ?
A porta da qual a luz do Arí vem é a porta do meio. Alguns cabalistas vêm da esquerda, para mim vem da direita, mas o Arí está no meio.
Quando você tenta formular o espiritual, você é quase científico e é isso que os irmãos israelenses estão fazendo. Esta é uma estrada muito longa e difícil, quero ir mais rápido, quero ir direto ao gol. Não concordo porque isso irá distraí-lo, mas é claro que cada um de vocês é livre para fazer suas próprias escolhas.
Quando você trabalha em si mesmo em uma sala confortável, todos recebem uma radiação enorme do que você está lendo naquele momento. Isso não acontece quando você participa de conferências e se abraçam. Onde está você? Claro que é bom, mas você deve saber que é uma atitude dos cabalistas modernos. Eu li uma grande quantidade de material e nunca encontrei nenhuma menção a ele, mas hoje os cabalistas modernos participam de conferências, falam e ouvem sobre a Cabala de uma maneira sofisticada. Eles falam da Cabalá no futuro , mas o futuro é o presente. Não há futuro, apenas o presente. Eles desenvolvem um tipo de poder, mas há poder na Cabala ? Quanto menos poder ele tiver, mais ajuda ele recebe.
Quanto mais rápido você achar que entender, mais cedo perderá o fio. Saiba que o fio é muito fino. Você não pode mentir espiritualmente. É tudo sobre o que você quer.
Você quer ser ajudado? Portanto, não ande com a massa, não siga o mesmo caminho que os outros, siga o caminho do Arí . Deixe o Arí ser o guia que você deseja seguir. Eu sigo o Ari , eu transmitir o Ari caminho para ele . Mais do que tudo, porém, se você deseja se separar da multidão e alcançar um relacionamento pessoal com o espiritual, precisa trabalhar em si mesmo, tudo depende de você!
Existe uma lei espiritual: "não há coerção no espiritual". Portanto, não aconselha ou aconselha contra a Cabala . Só lhe dou o que vejo com meus próprios olhos - e o que meus olhos vêem, leia para Arí . O que experimento e vejo como uma maneira mais rápida de alcançar a meta eterna, transmito a ele. É isso que eu faço, mas você é livre para fazer sua própria escolha. Você tem que decidir por si mesmo o que quer fazer! O que estou tentando fazer é isso, quero chegar o mais alto possível, quero levá-lo diretamente ao dele, ao nosso objetivo. Eu pretendo trazê-lo para um clímax, com uma erupção de modo que você pode experimentar o espiritual de uma forma pura junto comigo.
Você sabe que, quando anseia por satisfação, de certa forma precisa ser um pouco social. Não seja social - tudo o que você faz socialmente dá um empurrão no começo, mas depois a ressaca chega. No momento em que você ingressa em um grupo, sente o poder, mas depois sente a depressão - por quê? Saiba que o verdadeiro trabalho espiritual é um processo individual. O trabalho deles diz respeito apenas ao trabalho espiritual individual e isso é contrário à massa - ao espírito de grupo.
Se você fizer seu trabalho individual, não haverá ressaca. É claro que haverá altos e baixos, mas eles são seus, de sua própria alma, e isso acontecerá quando você começar a trabalhar sozinho, sentado sozinho em seu quarto.
Lemos mais adiante no texto:
Temos que entender:
Qual é o privilégio que Boré deu a Israel?
Qual é a 'impureza' em cada um de nós, uma impureza que só pode ser dissolvida com a ajuda da Torá e Mitzvot ?
Neste breve texto, há muita informação. Como você já sabe, Israel são aqueles que se esforçam para alcançar o Criador - Boré de maneira direta. E a palavra privilégio - em hebraico é lizkot - tem a mesma raiz que a palavra 'purificar'. Portanto, é bom conhecer um pouco de hebraico, para que você possa ver que a Torá não está escrita em linguagem simbólica. Há uma conexão, uma correspondência na Torá entre as palavras e as letras.
Torna-se simbólico para quem não entende. No entanto, isso se torna realidade quando você tem um pouco de compreensão. A linguagem simbólica é para a cabeça, mas, na verdade, em relação à força, há experiência, e é isso que fazemos.
Quero ir com você para experimentar e depois para entender, mas isso é para mais tarde, nosso principal objetivo ainda é a experiência.
Como eu disse anteriormente, a raiz da palavra 'privilégio' é a mesma da palavra 'purificar'. Por que isso é dado a Israel? Por que Ele escolheu Israel e lhe deu o privilégio? E o que é impureza em todos nós? Estas são todas as palavras de Ashlag.
Texto: O objetivo da criação é dar prazer em abundância. Portanto, o Boré criou em cada alma uma enorme falta, para que a Criação pudesse receber Seu prazer.
Que haja falta e quanto mais falta ela tiver, maior será o seu kli e maior prazer receberá. Essas duas coisas estão tão intimamente ligadas que é impossível dividi-las.
O que é criado? O desejo de receber !! Quando nos falta, podemos receber. Suponha que você não esteja com fome e seja servida uma refeição fabulosa, você pode saborear? A essência da vida é o desejo de receber - por favor, coloque isso em seu coração. O desejo, seu desejo de viver tem que crescer todos os dias. Quanto mais esse desejo cresce, mais você tem um desejo verdadeiro de viver uma vida verdadeira.
Tudo está em suas mãos! Não há destino trabalhando contra ele. Claro que você tem seu destino pessoal, cada um de nós nasceu sob um signo específico e esses signos têm influência; Mas, na realidade, quando seu desejo pelo verdadeiro espiritual é enorme, você se afasta do seu destino. De fato, você pode mudar seu destino. Mas quando você vive de acordo com as leis da natureza, fica vinculado ao destino, como foi estabelecido no momento em que nasceu. Lembre-se disso, só então os sinais têm influência. Mas para aqueles que estão envolvidos no estudo da Cabala , não há nenhuma influência! Portanto, não há nada que possa influenciar, realmente; você tem seu destino em suas mãos.
O que significa que os Boré deram a Israel o privilégio? - É porque Israel foi capaz de se purificar. Mas do que Israel tem que se purificar? Muitas perguntas, mas depois explique:
Existe Luz e dentro da Luz, dentro da fonte, está o Desejo de Receber. Em hebraico, este é - ratzón lekabel . Ratzón lekabel é o desejo de receber e é encontrado em Ein Sof . Ein Sof e o desejo de receber estão "sentados" juntos. Como isso é possível? Difícil de entender. Como algo que é indivisível pode ter dois? Em Ein Sof, há a fonte de Luz e também a fonte do Desejo de Receber - o kli .
Mesmo em um nível tão alto, existem ambos, e como já disse muitas vezes antes, no verdadeiro mundo espiritual existem antíteses. Parece impossível, difícil de imaginar, porque nosso intelecto terrestre diz que não é possível, que duas coisas existem em uma. Mas isso é realidade, dentro da Luz está a raiz do kli , e é isso que ele (Ashlag) quer nos dizer.
Até o desejo de receber vem da eternidade. Todos os nossos desejos, todos eles vêm do Criador - o Boré .
Não há entendimento, mas a fonte do kli está dentro da Luz. Todos os desejos estão dentro da Fonte. Veja desta maneira, quando o desejo é maior, a Luz se torna mais densa e, eventualmente, chega ao nosso mundo; de certa forma, vemos isso como escuridão. Para nós, a Luz é como trevas - é claro que a Luz ainda é Luz, mas para nós, que estamos tão distantes, do nosso ponto de vista, são trevas. Portanto, temos que ir em direção à Luz, temos que nos purificar para experimentar a Luz. A Luz se torna mais densa antes de atingir o ser humano, até que se torne desejo aqui na Terra.
É por isso que tudo é tão difícil aqui na terra, áspero por fora, mas a verdadeira vida, nossa existência vem de dentro. Deixe-me dar um exemplo: quando um astronauta vai para a lua, ele está envolto em um envelope enorme, é o mesmo com nossa alma - nossa alma está escondida no corpo, observe que não somos nosso corpo - nosso corpo é apenas a embalagem e a alma está dentro, assim como o astronauta dentro de seu recipiente.
O astronauta precisa de seu traje porque, caso contrário, ele não poderia voar no espaço, e também precisamos que nosso corpo esteja aqui na Terra. Para viver aqui na terra, recebemos o manto perfeito - nosso corpo físico. Nosso corpo é como a cápsula e a alma está dentro. É muito importante entender isso. O astronauta precisa da cápsula para ir para a lua. Precisamos que nossos corpos fiquem aqui na terra.
Deixe-me dar outro exemplo: quando as pessoas falam sobre astronautas, estão se referindo à pessoa dentro do traje, não estão se referindo às suas roupas. Eles falam sobre o astronauta, sobre o interior
da cápsula - é o mesmo conosco. Sua realidade está dentro de você - não por fora, mas por dentro. Claro que você sente as pernas, as mãos, etc., mas tudo se resume aos seus desejos. Quando você está com fome - não é seu estômago que está com fome - seu estômago não tem desejo de comida, o desejo de comida é seu. Você pode ver?
Seus dedos se movem porque seu desejo é que eles se mexam. Se não houver desejo, nada acontecerá. Todas as ações que você toma, a primeira ação vem do que está dentro de você. As pessoas dizem a ele que ele precisa se purificar antes que ele possa experimentar a Luz; que o homem tem que se purificar significa que ele deve purificar seus desejos. Quando você ainda pensa que precisa purificar seu corpo, a carne, saiba que é um pensamento infantil.
O que eu faço com você é fazer seus (nossos) desejos relacionados à Luz. Vamos explorar todos os mundos de cima para baixo , de Ein Sof , para baixo. Lentamente, viajamos para o momento do nascimento de Adão, para que possamos ver de que material ele nasceu.
Quando Adam nasceu, todos os campos da consciência eram diferentes - de uma maneira superior. Todas as forças estavam conectadas umas às outras.
Fomos levados a um campo inferior, ou seja, nosso interior foi reduzido, mas quando isso aconteceu, todos os sedimentos de forças se dispersaram dentro de nós; É por isso que sentimos discrepâncias dentro de nós mesmos, por que temos tantas dúvidas etc., e isso é necessário para que agora possamos fazer correções, coletar e acumular sedimentos, e é isso que significa a palavra 'privilégio'.
'Ele privilegiou Israel' significa: quem purifica seus desejos, edifica seu interior, coloca seu interior em afinidade com o superior. Quem faz isso é privilegiado.
Então duas coisas surgiram - luz Or e desejo ratzon . Luz Ou é a abundância - shefa em hebraico - e o desejo de receber - ratzón lekabel.
A abundância - shefa - é a mesma que Luz Ou , e existe o desejo de receber e ambas vêm da mesma Fonte. É necessário que o homem desenvolva dentro de si o desejo de receber - ratzón lekabel . Nem uma palavra sobre dar. O criador Boré quer que recebamos, criou e cria dentro de nós o desejo de receber - não o desejo de dar! Isso é muito importante e, portanto, coloque no seu coração - apenas o desejo de receber é criado!
Pergunta: por que fomos criados para receber e não como criaturas que querem doar?
Resposta: Parece muito lógico. Anjos querem dar - por quê? Como um anjo é criado com o desejo de doar, um anjo não precisa pensar, de certa forma, são como robôs. Mas o Criador, o Boré decidiu criar um verdadeiro parceiro - o ser humano. Em Sua grande sabedoria, Ele nos criou como Seu parceiro real. E depois aprenderemos mais sobre as forças, sobre os mundos de Adam Kadmon , etc., estudaremos todas as variedades, todas as incrustações da Luz.
Os anjos têm livre-arbítrio? Não. De certa forma, não é uma pergunta correta, por que Ele nos criou?, Porque, olhe dessa maneira, um pedaço de cerâmica pode dizer ao artesão 'por que você me criou assim'? Não há lugar para essa pergunta. Será diferente quando alguém perguntar 'por que Ele criou o desejo de receber - ratzón lekabel - e não o desejo de dar?
Então, minha resposta é: o desejo de receber - quando a Criação quer receber, a Criação
receba a luz. Em todos os tipos de variedades e quando a pessoa recebe Luz, ela se sente bem. Junto com a Luz, recebe um sabor da qualidade da Luz.
A primeira recepção é como a recepção de uma criança. Primeiro, o recém-nascido recebe leite da mãe e depois a mãe dá ao filho outro tipo de alimento até o momento em que ele cresceu e se tornou adulto, para que ele não precise mais da mãe para alimentá-lo. É o mesmo com a luz. Quando a Luz dá e você recebe a Luz, o Criador também recebe -
O que Ele recebe? Ele recebe a qualidade, o sabor da doação. Não é a própria luz que recebe, mas o Criador.
Já o lemos no primeiro texto: há Luz e o Desejo de Receber. Isso está dentro da raiz, tudo vem da raiz - o desejo e a qualidade da Luz de dar - estão na mesma raiz - duas qualidades na mesma raiz. No topo está a doação e abaixo está o recebimento. Quão? Difícil de entender. Não podemos entender isso com o intelecto, temos que ir além do nosso entendimento, em hebraico isso é - deixe meu hadaat estar - além do seu entendimento. Mas seu desejo de receber aumentará quando você se aprofundar. E quanto maior o seu desejo de receber, a Luz entrará e dentro da Luz estará a qualidade de dar.
Mas, por enquanto, não temos forças para receber. Por quê? Porque de certa forma somos velados para a Luz. Agora somos como um embrião no ventre de nossa mãe e recebemos a comida que nossa mãe come através do cordão umbilical. A comida - nutrição - está no sangue e quando a criança nasce, a mãe dá-lhe leite. O leite é um alimento diferente e, quando a criança cresce e envelhece, a mãe lhe dá pão e, em seguida, a comida se torna mais densa, tem mais estrutura. Como eu disse anteriormente, a comida muda quando a criança cresce e com isso sua força cresce. Seu entendimento cresce até se tornar adulto e ele pode sentir por si mesmo a qualidade da Luz.
É a própria luz que permite que você sinta e quando isso acontece, você sente vergonha; é o sentimento de 'eu só posso receber', mas então você notará que nessa recepção está a qualidade de dar e você vê que dar é uma qualidade superior, dando a você maior insight e força do que o Desejo de Receber. Portanto, começa a dar. Não apenas dando. Primeiro dê porque você não tem forças para receber, seguido de correção - tikun em hebraico. Ele corrige o desejo de receber por si mesmo no desejo de dar por dar. E ele faz isso porque ele não tem forças para receber.
No primeiro texto, vimos o que foi criado: o desejo de receber e não o desejo de dar. Há algum erro no plano do Criador? Quando recebo a Luz, sinto que a qualidade da Luz está dando. Isso não é maravilhoso? - quando recebo a Luz, vejo que a qualidade de dar é superior, é mais perfeita, eterna. Por isso, também tento doar - não porque é o meu desejo, mas porque isso estava dentro da Luz que estou recebendo.
Apenas alguns podem chegar a esse verdadeiro desejo de doar e quem vem à Cabala tem algo dentro de si, já experimenta a Luz - o Doador, e então vem para a Cabala . Há uma pressão dentro dele, ele não entende, mas saboreia algo do desejo de dar de maneira verdadeira. Então você aprenderá como e por que, mas primeiro há apenas a força de dar para dar. Mas, eventualmente, temos que chegar ao desejo de receber.
Quando você tiver forças, também receberá, mas a recepção será como a de uma criança crescida e não a recepção de um bebê ... mas porque você o conquistou honestamente ... e essa é a diferença entre Adam e nós. Você sabe, todos nós alcançamos a mesma condição que Adam tinha, a diferença é que você a conquistou através do trabalho duro que realizou. Você fez o seu melhor e o fez de maneira muito consciente.
Existe uma diferença entre as pessoas que recebem coisas do nosso mundo material e as que recebem de maneira espiritual? Você já sabe que tudo vem da mesma fonte. De certa forma, a Fonte é a mesma porque os kelim são os mesmos. Não há outros kelim . Em outro momento do kelim eram diferentes, mais egoísta, mas agora você transformou estes kelim em mais altruístas kelim : eles são o mesmo kelim, mas sua intenção, sua força está mudando. Como você pretende mudar, a natureza da recepção também muda. Ainda há recepção, mas a diferença está em como você recebe. Não pense que há algo errado com a recepção egoísta; tudo deve ser visto em relação ao objetivo eterno. Em relação ao ser humano, é um desejo não desenvolvido, mas
Podemos culpar uma criança porque ela ainda é criança?
Lembre-se, somos criados com o desejo de receber. Só mais tarde, quando você e eu estamos mais avançados em nosso desenvolvimento, o que significa que podemos ajudar os outros - como podemos ajudar os outros? Você e eu estamos trabalhando em nós mesmos e por isso ajudamos os outros. Agora vivemos um tempo em que mais pessoas chegam ao verdadeiro espiritual - com isso quero dizer aqueles que trabalham em si mesmos. Nos tempos antigos, havia apenas alguns, mas agora cada vez mais pessoas estão se tornando mais conscientes, mudam de intenção, mas ainda somos a parte receptora.
O homem pode ter o desejo de coincidir com o mundo, o que há de errado nisso? Você deve saber, colocar em seu coração, que não há nada de errado em receber, mesmo no egoísmo do homem. Sempre tenha em mente o objetivo da criação. Todos nós sentimos algum poder, uma força natural, mas ninguém pode forçá-lo. Os comunistas tentaram fazê-lo; quando me formei, era livre trabalhar em um campo - mas não havia opção para dizer não - era isso que os comunistas queriam dizer com 'fazer algum trabalho voluntário'. No verdadeiro espiritual, não há coerção, ninguém pode forçá-lo a receber de maneira altruísta.
Não há nada de errado em receber, não há nada de errado em egoísmo. Porque não? É tudo sobre desenvolvimento. Haverá um tempo em que você terá o gosto de dar, concedido pela Luz, e quando sentir esse gosto, sentirá vergonha dentro de si mesmo como consequência, pois agora você se conscientizou de que recebe por si mesmo e isso será uma enorme vergonha. .
Enquanto alguém não experimentou isso, o que estava errado? Nunca julgue outra pessoa, você tem a Cabala - você quer doar, mas essa pessoa ainda não está ciente da verdadeira doação. Portanto, não julgue ou culpe outra pessoa; quando você o fizer, estará violando a lei mais importante da Cabala - não há coerção na Cabala - espiritualmente.
Nunca exerça pressão sobre outra pessoa. Da mesma maneira, quero implementar este curso. Todo mundo é livre para ir e vir. Não há regras porque cada um de vocês tem seu próprio desenvolvimento, níveis diferentes, que assim seja. A vida que você vive agora é apenas uma
momento. Posso pressionar alguém? Isso ajuda? Lembre-se - todo mundo tem seu próprio desenvolvimento, basta que você gerencie seu próprio desenvolvimento e isso é possível porque, de certa forma, estamos todos interconectados - e isso é ajuda! Consequentemente, não há regras nesta Cabala - você está aqui em uma base voluntária real, ninguém pressiona você e você também não pressiona os outros.
Nós discutimos a Luz e o kli e o relacionamento entre eles. Ambos estão essencialmente dentro da Luz, dentro de Ein Sof . Eles estão conectados um ao outro para que a unidade ainda esteja lá, existe o Desejo de Receber no Ein Sof e, ao mesmo tempo, ele não deseja receber.
Texto, parágrafo 2
Ratzón lekabel - o desejo de receber com toda a sua diversidade existe desde o início de Seu plano de criação. E esse desejo está inextricavelmente conectado à abundância - shefa que o Criador teve, tem e terá para nós . Ratzón lekabel é o kli e shefa é a Luz que preenche o kli . Or e kli - esses são os dois elementos do espiritual; isso é tudo o que existe nos mundos espirituais.
A Luz traz abundância - shefa . Dissemos que os mundos estão espessados, a Luz se torna cada vez mais densa. De certa forma, essa é a construção de um kli . O receptor que um aspecto mais alto da Luz pode alcançar. O que é mais delicado, mais refinado? Tudo o que é mais refinado é considerado superior em relação ao espessamento. A parte superior é como Luz para a parte inferior - o nível não importa, você pode ver? A parte superior é mais refinada. Existe uma maior purificação: o mais refinado é como Luz para o inferior, o nível não importa - estamos falando de níveis espirituais e, assim como temos todos os tipos de níveis aqui na terra, também os temos espiritualmente. Cada linha superior é como Luz em relação à linha inferior, a linha inferior é o kli , você pode ver? Tudo é em relação ao outro, apenas em qualidade. O que neste momento pode ser como Luz, amanhã pode ser um kli porque você está crescendo.
É sempre sobre qualidade. Você sempre tem que saber do que estamos falando. É o superior ou é o inferior - em relação ao kli ou em relação à Luz. Quando falamos sobre a segunda sefirah, Hochma e abaixo de Hochma é Bina , então é claro que Bina é como um kli em relação a Hochma , e Hochma é como Luz para Bina . Bina é mais densa que Hochma . Mas em relação a Z'A que está abaixo de Bina , pois este Bina é como Luz e Z'A é o kli ,
Você pode ver? Tudo o que é mais alto é Luz - Ohr em relação ao mais baixo - o kli . Luz e kli , esses são os dois elementos nos mundos espirituais. O que significa isto?
Por exemplo: eu tenho um kli do nível de Bina , em que Luz entra? A Luz de Hochma entra em Bina porque Hochma está acima de Bina . Falamos apenas sobre o kli e aquilo que preenche o kli, o Light- Or . Os mundos são os espessamentos da Luz e a esses mundos uma Luz superior pode chegar - Ein Sof - a Luz Infinita com todas as suas variedades. Quanto mais baixo é o mundo, mais ocultação existe, como? Isso ocorre porque o inferior não tem força para ver o superior. Qual é o significado da quebra dos kelim ?
É o mesmo que em nosso mundo. Você pode ser estranho e quebrar um copo - kelim também pode quebrar. Por que os kelim quebram ? Adão também era um kli e pecou, e é por isso que seu kli foi quebrado. É difícil de entender, mas de certa forma seu kli ainda estava inteiro, mas havia algo quebrado - por isso ele se sentiu envergonhado e escondido. Ele sentiu sua própria nudez - o que significa sua inferioridade em relação ao Superior. Como se
quebra o kli ? Como resultado de suas ações egoístas. Quando alguém recebe muito por si mesmo - ele recebe mais do que você pode suportar e então seu kli quebra.
Demais significa que falta uma força, que ele recebe mais do que pode suportar. Quando alguém recebe mais força disponível, o kli se quebra. Você pode compará-lo a algo em nosso mundo material: se você come ou bebe demais - então se sente horrível porque era demais - é o mesmo com a Luz. Somente quando eu como ou bebo o que eu preciso os kelim não quebram. Tenho um desejo por algo e estou satisfeito com o que recebo, isso significa que recebo dentro de minhas forças e que os kelim não quebram, é uma recepção altruísta. A quebra do kli significa que recebi demais. Toda vez que você recebe mais do que pode suportar, tem a sensação de quebrar. O mesmo que quando você come ou bebe demais - depois você fica de ressaca e esse é o colapso dos kelim .
Não apenas em nosso mundo há uma ruptura dos kelim , mas também no mundo espiritual há uma ruptura dos kelim . E isso é devido a várias razões. Um dos motivos é criar uma certa atmosfera onde o egoísta e o altruísta possam ser misturados, para que se tornem conscientes um do outro. Como algo pode ir de baixo para cima? - porque é misturado. A experiência de ambos é necessária, caso contrário, como você pode escolher? - Eu quero subir ou quero descer? É preciso conhecer os dois lados! Todos os mundos superiores - todos os passos foram dados, quebrados e misturados.
Todas as qualidades foram misturadas. É claro que cada mix é diferente para nos dar a chance de subir a escada, mas vou falar mais sobre isso mais tarde.