Há mais mulheres do que homens no curso. Eu pensava nisso como uma deficiência, mas agora vejo o que acontece no mundo, fora do curso. As mulheres hoje têm voz. E isso está em afinidade com a descida da Shechina . A Shechina é o representante da santidade. As mulheres representam Malchut e o objetivo é abundância. Tudo de bom tem que vir para Malchut .
Eventualmente, os homens precisam se tornar adultos para que possam dar às mulheres. Não pense que estou falando de dinheiro ou outras coisas materiais. Dar espiritualmente tem outro significado. Nos primeiros dias, as mulheres eram oprimidas como Malchut . As leis do Universo estão se aprofundando cada vez mais na Terra e é por isso que as mulheres acordam.
Uma das leis mais importantes da espiritualidade é "Não há coerção na espiritualidade". Como conseqüência, acabará por desaparecer aqui na terra. A violência é absolutamente proibida aqui na terra.
Os homens usam a violência mesmo contra as mulheres e isso se deve à sua posição imatura, devido à sua grosseria. Rugosidade no sentido de não ser refinado ou não ser corrigido. Eles não têm afinidade com a sua qualidade espiritual. E as mulheres não aceitam mais isso. Eles não aceitam a violência e isso pode ser visto em todo o mundo, inclusive nos países do Oriente. Isso não é por acaso. Quando Malchut tem poder, a força de todo Malchut espiritual é direcionada a Malchut em cada partzuf .
Mulheres e homens são ambos Malchut . Mas considerando as mulheres - almas femininas - elas são mais Malchut do que homens - almas masculinas. Portanto, são boas mulheres que desafiam todas as formas de violência. Mas o caminho feminista não é um bom caminho, por que não? O feminismo é o outro lado da devoção e a devoção não é boa, porque esse não é o caminho para a alma entrar em plenitude. E por outro lado, ser contra o homem também não é bom. Essa também é uma reação imatura. Tem que ser uma reação madura.
Toda forma de violência deve ser combatida, deve ser relatada porque, de certa forma, os homens também querem parar a violência. Haverá um tempo em que as mulheres ficarão cansadas e os homens ficarão cansados. Nenhuma mulher quer viver assim, nem um homem quer. Se ainda há violência, é porque ele ainda não foi corrigido e ainda vemos todos os tipos de violência, por exemplo, agressões. O homem ainda quer ter poder sobre a mulher e isso é tão ruim que é absolutamente contra as eternas leis do Universo.
Por que um homem tem que dar uma mulher, sua esposa? O homem é o portador da força de Hassadim , o portador de Z'A . Aprenderemos mais sobre isso mais tarde.
Malchut se mostra cada vez mais em nosso mundo inferior; portanto, as mulheres também estão mostrando cada vez mais. Eles recebem a força das leis espirituais. É por isso que as mulheres são tão visíveis hoje. A reação vem de baixo. Você pode ver isso como uma oração, MA'N , e isso também dá aos homens a oportunidade de mudar. De certa forma, o tempo está pronto, as mulheres exigem correções e os homens precisam reagir adequadamente.
4. Por que é tão difícil anular-se diante do Criador- Boré ? Tabela 2 coluna por 3 colunas
Esquerda
Centro
Direita
Com o intelecto
No meio. Eu tento
acreditam
Mas o intelecto fica enlameado.
ensinar cabala
Crença excessiva não é
seguindo os ensinamentos
bem nem. É
do AR'I, sem imagens,
importante verificar.
somente aqueles que são
necessário
Quero discutir com você as etapas, os cálculos espirituais, os números e todos os tipos de combinações com as letras. Isso nos dá muita informação. O AR'Í fez apenas quatro gráficos em seu livro e há cinco sefirot , quantos desenhos se pode fazer? Existem etapas de cima para baixo e de baixo para cima. Que tipo de oração desce e qual é a oração que sobe? Há tantas coisas para descobrir e quero descrever tudo isso para você.
Quais são as forças, sefirot , gematria e letras usadas? As respostas são encontradas nos livros do divino AR'I e no autor do Zohar. Quem mais pode dizer mais sobre esse assunto? Conhecer Yehudá Ashlag não acrescenta nada ao AR "I. Para cada um de nós isso é muito importante - não acrescentando. O que importa é digestão. Após a digestão, a experiência ocorre em cada um de nós. Isso nos é dado. Não é maravilhoso? E todos nós vamos tentar assimilar.
As palavras que o cabalista usa podem despertar alguma resistência em você. Talvez você tenha lido algo sobre como se cancelar e pense 'tudo bem, eu já o deixei para trás'.
Qualquer que seja sua reação, tente mudar sua atitude.
Quaisquer que sejam as palavras, tem tudo a ver com os mundos espirituais. Não há nenhuma palavra sobre o nosso mundo. É muito difícil para um cabalista, é uma grande responsabilidade que ele desça ainda mais para alcançar seus alunos.
Descer não significa que se está muito alto, mas vejo assim, quando se estuda se adere ao grande cabalista com quem está aprendendo. Quando você começa a ensinar, você tem que cair. Isso é muito importante porque o aluno precisa entender o que o professor está dizendo e não ouvir histórias maravilhosas e não entender uma palavra. A questão sempre tem que vir de um ponto de vista superior.
Texto:
É bom saber por que é tão difícil para uma pessoa se anular diante do Criador-Boré. Seu esforço tem que ser tal que ele não se preocupe consigo mesmo. Alguém recebe a ideia de que todos permanecerão iguais, enquanto desaparecerá deste mundo e deixará sua família e amigos enquanto se anula diante do Criador-Boré. A explicação para isso é muito simples e é chamada "falta de confiança". Devido a essa falta de confiança, não se vê antes que se tenha que cancelar.
Em outras palavras, não se tem conhecimento da existência do Criador Boré . E isso gera dificuldades. Devido a essa falta de confiança, ele agora tem a oportunidade de se tornar pequeno em relação ao intelecto.
O Criador, o que é o Criador, o Boré ? Você sabe que é a mente superior. Quando você está preparado para substituir seu intelecto terrestre repetidamente por causa da mente superior, isso causa progresso dentro de você. De certa forma, não perde nada. Você é quem você é. Como já disse, "nada desaparece espiritualmente". Está apenas recebendo algo extra. Não tenha medo de cancelar. Cancelar a si mesmo não significa que você deve desistir de seu intelecto.
Quando digo que o Criador é tudo, é claro que podem surgir dúvidas. É muito bom ter e sentir dúvidas, porque agora você quer investigar. Você se aprofundará observando suas dúvidas e isso o levará a uma maior consciência. Você é o único que faz o esforço porque deseja ter uma resposta clara, mas após esse estágio você pode aderir ao Superior e isso significa cancelar a si mesmo. Como resultado de todo esse trabalho, você recebe força, força para fazer mais correções. Você recebe uma força interior, a força para viver sua vida. É isso que quero dizer com cancelamento de si mesmo.
Todo dia ele tem que fazer um esforço para se anular.
Quando leio os livros da AR'I, sinto muita força. Embora AR'I tivesse 38 anos quando ele morreu, sinto sua maturidade. Isso nos mostra que a idade não é importante.
Trata-se de anular-se pelo seu Intelecto Superior, uma vez que um Cabalista não diz
palavra sobre este mundo. Um cabalista não sente a necessidade de se testar. É claro que os cabalistas têm sua própria luta com o Superior. Apenas algumas pessoas, e dentre elas as AR'I, foram purificadas para que não houvesse nenhum benefício pessoal na transmissão da Cabala .
Se você quiser usar seu intelecto e tentar encontrar alguma lógica na Cabala , saiba que vai perder. Nunca procure as respostas dentro do seu cérebro terrestre. Somente quando alguém se conecta com o espiritual, com o Eterno, pode e receberá todas as respostas, incluindo as perguntas deste mundo.
Texto:
A conexão com a raiz, a Fonte, só ocorre quando se toma consciência do Boré. É a hora de fechar e cancelar automaticamente, assim como uma vela faz com fogo. Portanto, não há perguntas ou argumentos, porque tudo ocorre de maneira natural.
Isso também tem que acontecer dentro de você. Permita que isso ocorra de maneira natural. Nunca empurre ou morda mais do que você pode mastigar. Obviamente, é necessário um pouco de esforço, mas não muito. É tarde demais quando uma emoção como choro ou desânimo surge em você. Sempre tente ficar um passo à frente.
Em um livro, está escrito que o único estudante de AR'I que escreveu tudo, um dia, o AR'I o acertou nas articulações, por que? porque o AR'I disse que esse aluno causou um pouco de raiva. Havia raiva nesse aluno porque outro aluno havia entendido mal o que estava explicando. E o AR'I o culpou porque ele estava com raiva, e estar com raiva ou com raiva é absolutamente proibido. Qualquer outro pecado pode ser perdoado, exceto a raiva.
Pecar significa que se recebe de maneira egoísta. Quando você se diverte de maneira egoísta, significa que está recebendo por si mesmo, esse é o pecado sobre o qual estou falando e não o que os outros dizem sobre o pecado. O pecado é quando alguém recebe e não tem forças para receber de uma maneira kosher , isto é, receber altruisticamente.
Todos esses pecados são reparáveis. Pode-se sentir dor ou remorso, mas não raiva e raiva. Por favor, coloque isso no seu coração! Os maiores pecados, os pecados mais miseráveis serão reparados. Você pode imaginar Até o maior pecador pode ser perdoado, mas não a raiva ou a raiva. Portanto, tenha cuidado quando a raiva surgir em você. Se você se sentir irritado por outra pessoa estar passando a linha bem na sua frente - tenha cuidado! Mesmo quando você pensa que está certo e a outra pessoa está errada e você acha que sua raiva é justificada - saiba que você está se destruindo!
Até aqui, você trabalhou tanto, fez muitas correções e, em uma fração de segundo, tudo se foi porque você ficou fora de controle e ficou com raiva. A raiva é proibida, a raiva é proibida! Isto é muito difícil. O que sai da sua mente e sai da sua boca é puro. Tem certeza de que deseja alcançar seu objetivo? Saiba que não há outra opção senão escolher o bem. É claro que
pode-se ter um momento em que esquece o que está fazendo e pecou, mas é possível reparar. Somente quando há raiva, raiva, o pecado não pode ser reparado, não importa o que aconteça com você ou com os outros.
O que quer que aconteça com você ou com os outros, esteja ciente de sua reação, nunca permita raiva ou raiva. Você é tão humano e cheio de justiça, mas quando sente raiva ou raiva, sabe que está quebrando tudo o que construiu antes. Um é quem quebra tudo !! Você sabe quanto esforço investiu no que construiu? E de repente, em uma fração de segundo, ele se foi. Isso é o que a raiva e a raiva fazem com as pessoas, portanto, lembre-se disso. Esteja ciente dessa emoção.
Estou usando as palavras deste mundo, mas depois mostrarei a você de uma maneira cabalística.
Manual de Cabalá , parágrafos 2 e 3
Você pode encontrar o parágrafo 2 da lição anterior, agora passamos ao parágrafo 3.
O desenvolvimento do lekabel ratzon , o Desejo de Receber, é de cima para baixo, conforme declarado na lição anterior. Eles estão sujeitos à ordem de quatro estágios; em hebraico, chamamos isso de quatro behinot . Esta ordem é inserida no código secreto das quatro letras do nome de Boré . Todo o desenvolvimento do Universo ocorreu a partir desse nome, HaVaIaH.
Portanto, temos o sefirot . No sefirot , encontramos todas as forças, todos os processos que ocorrem dentro de nós e no mundo. Tudo se reflete nesses sefirot . E vamos aprender tudo sobre o sefirot . Os sefirot são as emanações da Luz refletidas e alojadas dentro de nós.
Devido a este embutimento, você verá que a Cabala não é moral. Não há experiência de moralidade dentro da Cabala . Estou apenas me referindo às leis do Universo e estas são encontradas dentro dos sefirot . Nós apenas temos que aderir a essas leis.
Mas por enquanto isso parece moral para ele. Quando falo de raiva e digo "não exista raiva dentro de você", você pode pensar que estou falando de moralidade. Claro que é essa experiência, mas quando você crescer, quando tiver confiança e experiência, verá que não é uma qualidade, mas algo que lhe dá vida, vida eterna.
Ratzon lekabel , o desejo de receber, é isso que é criado. Isso é o que chamamos de kli - o Desejo de Receber e a Luz, Ohr, que recebemos. Ou e kli , isso é tudo. Há Luz e o receptor da Luz e entre eles podem haver vários relacionamentos, chamados cinco sefirot . E a quarta sefirah contém seis sefirot e depois falamos de dez sefirot . Mas na verdade existem cinco sefirot.
Quão? Vamos estudá-lo.
Luz, Or e kli estão certamente conectados um ao outro. Ou e kli . Juntos, eles descem de Cima para baixo. Ou e o espessamento de Or . E esse espessamento é chamado
'mundo', olam . Ou e kli descer juntos. O espessamento forma um kli e dentro do kli há uma Luz mais alta e mais refinada e esses dois juntos são a alma. Uma alma é um kli no qual a Luz está alojada. Só falamos de uma alma quando o kli - que é o receptor, tem Luz dentro dela. Estes dois descem juntos, sempre descem passo a passo - madregá em hebraico. Quanto mais alta, mais magra, mais refinada, e mais baixa, mais áspera e mais egoísta é.
É isso que desce, o engrossamento da Luz junto com a Luz. Até que cheguem ao final de um site e não haja mais descidas possíveis, de acordo com o Plano de Criação. Portanto, este ratka lekabel , Desejo de Receber, é suficiente para criar um ser humano. Ou, em outras palavras, é a existência do egoísmo absoluto ou o desejo completo e perfeito de receber.
Há outra palavra importante: 'correção', que em hebraico é chamada tikun . Primeiro, há a descida para o lugar onde se pode chegar completamente independente da Luz. Somente a partir deste local começa a subida. E este lugar tem o nome de mundo, olam Asiá .
Olam Asiá é um mundo espiritual e nosso mundo é a última parte deste mundo. Estamos vivendo em um mundo não espiritual, em um mundo puramente materialista. Por favor, tenha em mente que não estamos falando sobre o nosso mundo, é uma condição. Eu sempre digo o ser interior. Uso as palavras deste mundo, dou exemplos deste mundo, mas, em essência, falo apenas do mundo interior.
Posso te dar uma foto de Asiá ? É apenas uma questão de experiência. Uma experiência espiritual e Asiá é a mais baixa, ela é a Luz mais densa dentro do nosso mundo espiritual. É a conexão entre forças espirituais, e estamos vivendo em nosso mundo material sem essa conexão. Cada um de nós precisa chegar a essa conexão mais cedo ou mais tarde. Chega um momento em que cada um de nós ascende, quando ele pode se elevar. Só percebemos que alcançamos o ponto mais baixo e a partir desse momento começamos a subir. E essa ascensão é o que chamamos de vida.
Vamos voltar ao nome de quatro letras do Criador. Nós o pronunciamos como HaVaIáH ou Yahvé. Usamos esses nomes dessa maneira para não pronunciar o nome dele em vão. Por isso dizemos HaVaIaH. Quando você olha atentamente para as letras, vê que a ordem das letras é diferente. Mas essas quatro letras são muito importantes, com elas é criado um lugar onde se pode experimentar. Tudo está oculto neste nome.
Na Cabalá , vemos esse Nome como o esqueleto de tudo o que existe. Estas são as letras do Nome Eterno. Eles são a qualidade de dar. E o universo está sobrecarregado com essa qualidade por causa dessas quatro letras. E essas quatro letras correspondem aos dez sefirot
- as dez emanações da luz. Essas quatro letras podem ser vistas como uma matriz e agora vou abordar este tópico.
Este é o lugar vazio sobre o qual já se falou e deste lugar vazio a Luz havia se retirado.
Então eu disse que havia luz em todos os lugares. Que a Luz se retirou de um lugar central e este lugar é chamado nosso mundo. Primeiro ele se retirou e depois a Luz retornou pouco a pouco. Comparei-o a um círculo que parece uma bola, uma bola vazia por dentro. Então a Luz retornou pouco a pouco na forma de raio dentro desta bola vazia. Voltou ao centro. E este centro é o próprio Criador. E a terra está neste centro. Esta é a situação mais densa. Como podemos ver isso?
Veja isso não como um círculo, mas como uma bola. Em todos os lugares há luz, exceto aqui. Portanto, é o site mais difícil. Primeiro havia apenas a Luz e de repente a Luz se retirou. Mas antes que a Luz se retirasse, havia Luz em todos os lugares, apenas Luz em todos os lugares.
Mas agora a Luz retorna do Alto para o centro e este é o objeto do nosso estudo. Vamos estudar esta luz. Existem cinco etapas de densidade, cinco mundos. Chamamos isso de Luz direta de entrada, Ohr Iashar . Esta Luz entra pouco a pouco e, ao mesmo tempo, a Luz Circundante, Ohr Makif, está ativa, mas este não é o objeto de nosso estudo.
Esta luz circundante ou Makif não é tão importante para nós. Luz Direta, Ohr Iashar é o que importa para nós. Existe a Luz que chega ao centro e aqui neste centro é o começo do nosso mundo. Quando digo "nosso mundo", quero dizer experiência, a condição do nosso mundo.
A parte mais difícil é a parte da própria natureza. Dentro da terra há magma, esta também é a parte mais densa da terra vista de uma posição mais alta. Em nenhum lugar da Criação existe uma criatura que tenha um relacionamento tão íntimo com o Criador como nós. Existe a existência da parte inanimada - o reino mineral, a parte vegetal e a parte animal, e o homem é encontrado apenas aqui na terra.
Primeiro de tudo, temos o mundo de Adam Kadmon . Seguido pelos mundos de Atzilut , Beria , Yetzira e o último mundo Assiya . Tudo isso está acima das esferas das quais somos feitos. Passo a passo, você aprenderá. Nós somos a continuação do mundo de Asiá . E este é o assunto do nosso estudo. Estudamos o caminho de cima para baixo para que você conheça o caminho e possa segui-lo de baixo para cima.
Agora começamos nosso estudo mais qualitativo. Tudo é composto de cinco. Em primeiro lugar está Ein Sof, a Luz Infinita, e esta Luz desce até tocar Asiá - e nosso mundo, como uma continuação do mundo de Asiá . Todos esses mundos vêm de Ein Sof . Primeiro a Luz é sutil e depois se torna cada vez mais densa. Olhe para o gráfico, sinta o gráfico, mas não o memorize. Esses mundos não existem no papel, mas em você. Eu estou falando de voce! Por quê? Quais são os elementos?
Há um princípio: nada existe nos mínimos detalhes que não existe no comum. Quero dizer que tudo o que existe está aqui. A luz vem de cima para baixo. O que é dado ao universo existe em cinco mundos; cinco mundos espirituais e esses cinco mundos espirituais
eles também contêm cinco mundos.
Cada partzuf faz parte desses cinco. Cada parte tem sua radiação especial. Ele contém sefirot dentro de si. Tem um poder especial. E cada partzuf também contém cinco partes. O significado da palavra partzuf é sequência - um objeto espiritual - um corpo espiritual - uma sequência de dez sefirot . E cada partzuf tem cinco ou dez sefirot . E cada sefirah consiste em cinco e cada parte desses cinco sefirot tem cinco sub- sefirot , e esses sub- sefirot contêm sefirot , e assim por diante, em uma sequência infinita.
Saiba que em detalhes isso é infinito. Embora eu queira dizer os cinco mundos, quero que observe o começo. Quando se entende o princípio, tudo se torna simples. Você precisa saber que o Criador não nos deu coisas difíceis. Simplicidade é uma palavra-chave na Cabala . O verdadeiro gênio é recorrer à simplicidade. Portanto, seu trabalho também deve ser simples. Não o torne complexo; nós somos os únicos que estão fazendo coisas complexas com o nosso intelecto. Lembre-se disso: em essência, ainda é simples .
Cada sefirah consiste em cinco ou dez sefirot . Quando sabemos que cada sefirah consiste em cinco e que o universo inteiro é composto por cinco, é suficiente estudarmos essas cinco sefirot . Quando entendemos a parte, entendemos o todo.
Cada sefirah tem cinco partes: Keter , Hochma , Bina , Zeir Anpin ( Z'A), Malchut . Keter é a coroa. Hochma é sabedoria. Tudo o que existe tem essas cinco partes.
Às vezes eu falo de dez sefirot. Deixe-me explicar isso: tudo são cinco, mas Zeir Anpin Z'A contém seis sefirot . Todos esses seis sefirot de Z'A são da mesma qualidade. Somente em relação a cada um dos outros eles são diferentes, então podemos falar de dez sefirot . Mas porque eles vêm de uma qualidade, é uma sefirah . E quando olhamos para Z'A como uma sefira , falamos de cinco.
Às vezes é mais fácil falar sobre cinco sefirot . E esses cinco sefirot são o objeto de nosso estudo. Estudamos as forças desses cinco sefirot , a correlação entre eles, etc. Em certo sentido, as forças e a correlação são as mesmas, apenas que o site é diferente. Eu posso falar dos cinco sefirot de Bina . Então, tudo é da cor da Bina . Todos os mundos estão então em Bina .
Temos cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut , Briá, Ietzirá, Asiá . Cinco mundos espirituais especiais e é sempre assim. Deixe-me dar um exemplo: Keter é Adam Kadmon . Hochma é Atzilut . Bina é Briá . Z'A é Yetzira . Malchut é Asiá . Como você já sabe, tudo tem que estar em afinidade com a qualidade. Tem que haver uma afinidade com a força do Atzilut , etc. Quando falo do geral ou o faço em detalhes, é sempre o mesmo elemento do universo. Micro ou macro, é o mesmo.
Ao estudar Bina , aprendemos sobre sua natureza e função e com que mundo ele é.
conectado. Quando se sabe como esses cinco sefirot da função Bina funcionam , qual é a natureza desses cinco sefirot , também se pode ver a natureza dos outros sefirot . Nos cinco segundos, você pode ver a função de como a Luz passa e como é a recepção.
O que é luz e o que é Ma'N ? Ma'N é nossa oração, nosso pedido. Cada pedido deve ir de baixo para cima. Ao estudar Bina , aprendemos sobre a conexão, Bina se relaciona com o mundo de Briá, que é a natureza deste mundo.
Também temos os nomes do Criador, o nome de quatro letras do Criador: yud hei vav hei .
Podemos conectar o sefirot com este nome do Criador: yud - Hochma ; hei - Bina; vav - Z'A ; hei - Malchut .
Primeiro, há o Ein Sof e depois o espessamento. Quando havia apenas Luz, os kelim não existiam. Quando a Luz começou a inchar, o primeiro que existia foi Keter . Keter é o começo da criação. Keter é tão bom, tão delicado que não podemos refleti-lo em uma carta. A carta já significa uma forma de espessamento. A letra não significa espessamento, mas há um paralelismo entre a Luz e o kli , um paralelismo entre os espaços vazios e a carta escrita em papel. Você pode ver os espaços vazios em um papel como Luz, todas as formas das letras e os espaços vazios entre as letras, de uma maneira que se possa vê-los como o universo. E com essas letras e espaços vazios, você pode pesquisar e entender todo o universo e não precisa de telescópios para pesquisar no céu noturno. Ao estudar essas cartas, é possível apreender o eterno: considerando força e experiência.
Keter é a primeira sefirá e nós não designar este sefirah por meio de uma carta. Keter é o começo, portanto usamos um ponto. O ponto deve ser visto como o começo da letra yud . O que significa isto? Existe apenas luz, pura luz, sem espessamento. E também não há Ein Sof ; já existe um pouco de espessamento, mas não é um espessamento verdadeiro, ainda é luz.
Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin (Z'A, - Malchut são as forças espessantes da Luz .
Como podemos estudar isso? Como podemos medir isso? Como podemos fazer cálculos?
Como podemos falar sobre qualidades? Tantas perguntas e uma resposta. Para um cabalista, basta ter as letras. Várias combinações podem ser feitas com letras e espaços vazios, há gematria , há a forma de letras. E ele os usa para analisar todas as leis do Universo.
Como isso é possível? Não é nosso; isso nos é dado pelo grande Criador, para que não nos perdamos e andemos como animais. Isso pode ser comparado a algo em nosso mundo material: quando alguém compra uma nova máquina, junto com a máquina, recebe um manual. O Criador fez o mesmo com a Criação. Ele deu, Ele dá e Ele sempre dará um manual para almas específicas. Sempre haverá alguém que tem a qualidade de dar.
Sempre haverá alguém capaz de se purificar para receber da Fonte da Vida. Sempre haverá alguém capaz de se tornar receptivo à Luz e transmiti-la para nós.
Não pense que isso foi fácil. Naqueles dias, essas forças não haviam sido atraídas para a terra. Eles tiveram que retirá-los. Em nosso tempo é mais fácil, as forças já estão aqui e quem tem um forte desejo pode experimentar essas forças. Mas o forte desejo tem que estar lá, assim como o desejo e a força para se purificar. Observe o seguinte: não há mágica, nem conto de fadas, mas quando alguém pode se purificar a cada dia, experimenta milagres.
Havia apenas luz, pura luz. Não há mais nada. De repente, houve o engrossamento da Luz, todos os tipos de formas, mundos. Quando você tem uma matriz, pode ver como é o original. Primeiro o Criador, Boré olhou para a Torá e depois criou o mundo. O que isso significa? Por favor, não imagine uma pessoa observando os rolos da Torá. O pergaminho estava antes da Criação. Mas Ele olhou para o ventre e ao mesmo tempo a Criação estava lá.
Nós somos os únicos que precisam de comparações. Tudo o que precisamos fazer é olhar para as letras, ver a forma, os relacionamentos, as combinações de palavras etc. Com isso, você aprenderá sobre os mundos e experimentará e poderá incorporá-los.
Depois, há o universo, o engrossamento da Luz e as letras, todos os tipos de combinações de letras com espaços vazios. Um espaço vazio significa Luz e, quando há uma letra, significa que há uma aresta, uma limitação e limitação significa kelim . De certa forma, as letras podem ser vistas como receptores.
Primeiro, temos Keter e o ponto. Seguido por Hochma com a letra yud .
Primeiro Keter, que é o ponto em um papel em branco, o mesmo que no universo. Primeiro não havia nada e depois o começo do engrossamento da Luz.
A força de Kether é a força do princípio da Criação e nós a designamos com o ponto da letra yud . Quando você vê o ponto, não vê nenhum yud . Quando chegamos ao ponto , já existe um receptor de Luz.
Mas o próximo estágio é yud e yud é Hochma . O DIU é mais do que um ponto, mas ainda é a menor letra do alfabeto. Por que é a menor letra? Hochma é como Luz, portanto, não possui um kli . Há um pequeno espessamento, mas ainda pequeno demais para ser um kli , ainda é como a Luz. Há uma semelhança com o ponto, mas ainda é muito bom.
No alfabeto hebraico, as letras também são números. Alef é um, aposta é dois e yud é o número dez.
Desenvolvimento contínuo - Isso é Bina marcado com a letra hei .
O que vemos é um relacionamento com a Força do Universo. Existe a relação entre a Luz e os kelim e a comparamos com as letras em uma folha de papel em branco. O que vemos são todos os tipos de relações diferentes entre a Luz e os Kelim . As letras são kelim . Existem letras diferentes
E como você sabe, não há vogais nas letras hebraicas. Pelo contrário, existem vogais, mas diferentes do nosso alfabeto. No alfabeto hebraico, uma vogal é indicada por um ponto abaixo ou acima de uma letra. Ou eles podem ser coroas ou linhas. Todos eles representam as vogais.
A próxima sefirah é Zeir Anpin , Z'A . E Z'A é designado pela letra vav . Por quê? Mais adiante, darei mais detalhes, mas por enquanto é importante aprender os princípios.
Quatro elementos que são refletidos nas quatro letras. Estes são o reflexo das forças do universo. E quando estudamos sobre esses elementos, você pode se colocar em afinidade com o Eterno. Passo a passo, vamos estudá-lo, à medida que continua, vai se aprofundando cada vez mais e você verá o refinamento, os detalhes.
Z'A , Zeir Anpin é uma palavra aramaica que significa rosto pequeno. O aramaico era uma língua importante naqueles dias. Isso pode ser comparado ao tempo em que o latim era muito importante em nosso mundo oriental. O latim era para as pessoas mais instruídas. O mesmo se aplica à língua aramaica. O aramaico era a língua falada por aqueles que foram educados, que estudaram etc.
Há também outro Anpin : Arij Anpin, que significa 'rosto comprido', mas veremos mais adiante.
Já mencionamos Keter , Hochma , Bina e Z'A . E o quinto é Malchut . Malchut também é designado pela letra hei .
Keter é apenas Luz. Seguido pelos quatro estágios da Luz, as quatro formas do kli . Esses quatro estágios são encontrados em tudo. Este é o Nome de quatro letras do Criador - yud hei vav hei . O que existe tem esses quatro elementos. Além disso, temos todos os tipos de variedades. Não pense que há variedade em Seu nome; a variedade está na maneira como experimentamos esses quatro estágios.
A Luz foi, é e sempre será sem forma. A Luz não vem ou vai. Quanto mais experimentamos a Luz, mais temos a sensação de algo novo. Algo extra e isso nos dá a sensação de que a Luz está entrando em nós.
Nos tempos antigos, eles não podiam experimentar, mas agora você pode. Portanto, quando você assistir às aulas, não fale e tente se concentrar. E para você que está lendo isso, foque e sinta. Não são apenas as palavras que importam, mas também a gravação correta neste momento do que está ocorrendo. Viva o que você lê! Por exemplo, eu moro no RA ”Í e trago para você. Não podemos ver como está funcionando; portanto, não pense, deixe sua mente vazia. Sem problemas, sem reações apenas assistindo e lendo.
A conexão entre a força do Criador, o Boré e você é crucial . E esta é a força eterna de HaVaIa. E é isso que já existe no universo refletido aqui através das letras.
Essas quatro letras são a conexão com o nome do Criador. O que existe consiste nessas quatro letras, o nome eterno HaVaIaH - com os dez sefirot . Olhe atentamente - Keter é o ponto. De certa forma, não vemos Keter porque, na verdade, Keter é Ein Sof .
O que veio a entender é esse Nome HaVaIaH. Está aqui, na forma de kelim , receptores, criaturas e todos os tipos de variações desse nome. Vamos aprender que são dez nomes diferentes. É claro que o Criador tem mais nomes, mas, por enquanto, é isso que vamos aprender, experimentar de todos os tipos e maneiras diferentes. Cada sefirah tem algo especial, uma cor especial e isso se reflete nas letras, em gematria, na forma e, embora existam tantas diferenças, elas são uma. Cada um experimenta cada sefirah como diferente, mas de certa forma é o mesmo.
Cada lugar no universo e neste mundo, entre Ein Sof e nosso desejo, é único. Por isso, podemos falar de um relacionamento pessoal entre o Criador e o ser humano. Tudo isso ocorre dentro de você. Chegará um momento em que você se sentirá, quando sentirá a afinidade com a qualidade Dele.
Quando você vê Hochma, sabe que ela está conectada com a letra yud .
Quando você vê Bina, sabe que está conectado ao primeiro hei do Nome Eterno. Às vezes falo de seis sefirot de Z'A . Esta é a letra vav que também tem a gematria de seis. Iud tem gematria dez e hei cinco.
Quando esses números são adicionados: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. A Torá foi entregue na 26ª ava. Geração de Adão. Tudo está conectado um ao outro. De Adão a Noé, houve dez gerações. De Noé a Abraão, também vemos dez gerações, que juntas formam cerca de vinte. Então temos seis gerações: o filho de Abraão era Isaque, e o filho de Isaque era Jacó, depois Levi até chegarmos a Moisés. Por que Moisés? Esta geração foi preparada para experimentar o nome de HaVaIaH. Antes de Moisés eles não estavam preparados. Eles experimentaram o nome Elokim, que significa gravidade. HaVaIaH é o Nome da misericórdia.
Quando você abre a Torá, você vê o nome Elokim. Este é um nome pesado, o nome do julgamento, din . Com esse julgamento, din , o Criador criou o mundo e depois gravou em misericórdia, chesed . Antes de Moisés, todas as gerações estavam na qualidade do julgamento. Eles eram gerações de criminosos. Dez gerações de malfeitores, já que não haviam desenvolvido sua consciência e não podiam experimentar o nome de HaVaIaH - misericórdia. Moisés foi o primeiro a experimentar o nome de HaVaIaH. O Criador se manifestou a Moisés através deste Nome - HaVaIaH . misericórdia. Antes da geração de Moisés, havia apenas julgamento, barulho . O Criador se manifestou a Moisés e deu-lhe a Torá.
Este é o momento em que o Criador se revela novamente, mas agora não apenas para uma pessoa, nem mesmo para uma única nação, mas agora todos podem experimentar Sua
Nome. Agora, o Nome do Criador - HaVaIaH deve ser revelado através da Cabala . Seu nome é o modelo para toda a humanidade. É o que está acontecendo hoje e isso já foi escrito no Zohar. Agora você pode entender por que as pessoas estão tão interessadas na Cabala .
O vav tem gematria seis. E aqui está a afinidade com os seis sefirot de Z'A . O vav é sempre o reflexo do Nome da Força Criativa Eterna.
E então temos Malchut , que é o segundo hei .
Agora eu expliquei a conexão entre o sefirot e o Nome Eterno. Quando falo de cinco ou dez sefirot, é o mesmo. A manifestação do Universo se reflete em Seu Nome - HaVaIaH - Ele era, Ele é e Ele será.
Moisés tinha o direito kli Moisés era o homem mais modesto do mundo. Ele se abriu para esse Nome HaVaIaH.
Todas essas cartas estão entrelaçadas. Eles estão entrelaçados neste Nome HaVaIaH. E o próprio Criador se revelou a Moisés. Moisés foi o único que experimentou esse Nome. Ele entendeu o significado deste Nome HaVaIaH - Ele era, Ele é e Ele será. Ele estava ciente do passado, do presente e do futuro. Há um ditado ou um princípio: somente da carne do superior alguém pode aprender. Somente a partir da carne se pode experimentar o Divino.
Existem mais maneiras de aprender sobre o Divino. Isso é possível porque tudo é considerado forma de afinidade. Vamos olhar para Keter . Keter é apenas Luz, pura Luz. Keter é como Ein Sof . Mas, em essência, não é Ein Sof , mas sua Luz envolve. Assim como o crânio envolve o cérebro de um ser, vemos Keter como uma aura que envolve Hochma e Bina . Pode-se dizer que Keter é uma aura, uma caveira e, por dentro, Hochma e Bina .
Partzuf significa dez sefirot conectados um ao outro, ou cinco sefirot . Há o partzuf Keter , dez ou cinco sefirot com a cor de Keter . O que significa isto? Há Keter de Keter , Hochma de Keter , Bina de Keter , Z'A de Keter e Malchut de Keter . Eles têm a mesma cor - Keter . E este partzuf de Keter tem um nome especial: Galgalta .
Partzuf Galgalta é: Keter de Keter , Hochma de Keter , Bina de Keter , Z'A de Keter e Malchut de Keter . Não importa o nível, pode ser o Galgalta de Adam Kadmon , o Galgalta de Atzilut ou Beria , Yetzira ou Assiya . Quando falo de Galgalta , falo de Keter ou do partzuf Keter . E partzuf significa que todos os cinco ou dez sefirot estão conectados em um nível - Galgalta ou Keter .
Observe que cada sefira também contém cinco ou dez: por exemplo, Bina de Keter . Ela tem Keter de Bina de Keter , Hochma de Bina de Keter , Bina de Bina de Keter , Z'A de Bina de Keter , Malchut de Bina de Keter . Sua cabeça pode estar ofuscada agora, não importa. Por enquanto, a sensação e a compreensão virão mais tarde.
O Partzuf Galgalta é: Keter , Hochma , Bina, Z'A e Malchut de Keter , das forças superiores.
O próximo partzuf é Hochma . Hochma também tem dez ou cinco sefirot : Keter de Hochma , Hochma de Hochma , Bina de Hochma ; Z'A de Hochma e Malchut de Hochma . Esse partzuf é chamado A ”B. O que significa Hochma ? Hochma significa sabedoria.
Keter é a coroa. Keter não tem corpo. Keter é tão magra, tão refinada que está fora do ser, fora da Criação. Veja Keter como uma raiz, uma semente na qual todo o potencial é encontrado. Mas não conseguimos ver.
A próxima fase é Hochma - sabedoria. Hochma é a luz da sabedoria. De certa forma, é onde todos nós extraímos nossas forças, ela é a Luz da Criação. Hochma - sabedoria, seguido por Bina - insight. Bina é insight - conhecimento - intuição.
Z'A tem algo de Bina e Malchut . Z'A está no meio. Bina é a mulher e ela tem a qualidade de dar, ela só quer dar e não receber. Ela não está interessada na Luz de Hochma, ela tem o suficiente. Z'A e Malchut são crianças aqui. Z'A é a força masculina, a força transmissora e Malchut é a força feminina. Portanto, ela tem a letra hei como Bina . Bina pode ser vista como a mãe. Mas Bina não precisa da Luz de Hochma . Hochma é o pai, a sabedoria e Bina é o insight. Ela é a intuição da mãe.
Tente ver todos estes sefirot como uma família. Experimente-os em família, observe o relacionamento entre eles. De certa forma, esta é a nossa família Divina, mas eles não estão fora de você em algum lugar do céu, mas existem dentro de você. Em cada um de nós.
Z'A é o filho e Malchut é a filha. E estes, Z'A e Malchut , precisam da Luz de Hochma . Por quê? Quanto mais baixo você for, mais pesado será o kelim . Pesado significa áspero e, quando algo é mais difícil, precisa de uma Luz mais forte. Quanto mais pesados os kelim , maior a Luz que eles precisam. E Bina está perto de Hochma, ela não precisa dele. Ela ainda é muito leve, muito alta. Ela ainda está nas regiões superiores. Ela não precisa de Hochma para si mesma, apenas quando seus filhos Z'A e Malchut pedem essa Luz.
Só então Bina se volta para Hochma e pede um pouco de luz. Mas a Luz não é para ela, mas para seus filhos. Ela tem Hochma suficiente ; Chega da força masculina de Hochma , mas não é para ela. Esse é o relacionamento da família superior. Foi assim que o Criador a criou. Hochma é o elemento masculino, pois recebe toda a Luz necessariamente para a Criação. Bina é o elemento feminino e somente quando o homem e a mulher estão lá, algo pode surgir. O mesmo aqui na terra, não há diferença. Ambos são criados e são imutáveis, estão sempre em harmonia e sempre em plenitude.
O que significa essa plenitude? Eles sempre zivugam um ao outro. Eles estão em amor contínuo
um pelo outro. É por isso que eles não precisam de nada. Eles recebem onde quer que estejam. Mas em relação a Z'A e Malchut, é diferente. Estes são criados com uma falta aparentemente. E é claro que há falta considerando o pecado do primeiro homem, Adão. Isso foi um grande pecado. Em Israel, há colegas que dizem que o pecado de Adão já estava lá no plano do Criador. O ser humano teve que experimentá-lo, mas eu não li isso em lugar nenhum. Não era o senso do Criador que devemos sofrer por 6.000 anos.
A intenção era que terminássemos. Quando você ler '6000 anos', não pense nos anos como os conhecemos. Adam teve que esperar até o sétimo dia, Shabat. Neste dia a Luz deve chegar. O que significa isto? O homem e a mulher, Adão e Java , Eva, alcançariam a plenitude e teriam o mesmo relacionamento que as forças superiores, como Hochma e Bina . E de certa forma tudo teria sido feito.
O pecado de Adão era enorme e agora cada geração tem a oportunidade de acabar com ele, de corrigir o que estava errado. E, finalmente, após a correção final, após 6.000 anos, a força do Messias virá. Assim como hoje temos a força das quatro letras do Nome HaVaIaH. Este nome foi dado no dia 26. geração . e revelado a Moisés. E agora experimentamos a revelação aqui na Cabala . Nós somos os receptores e podemos transmiti-lo.
Temos a possibilidade de nos conectar com o Criador. Cada pessoa pode se levantar e seguir em direção ao seu objetivo final. Mas tudo depende de você, do seu esforço, da qualidade do seu esforço. E você pode entrar pessoalmente para sua correção final. Você não precisa esperar até que 6000 anos se passaram. Como eu disse antes, não pense em anos civis, mas de uma maneira que tenha alguma semelhança. Os 6000 anos de correção são semelhantes aos 6000 anos do calendário hebraico.
Mas o pecado de Adão era tão enorme; Ninguém pode se corrigir completamente até a chegada do Messias. Isso é um pouco diferente do que você ouviu anteriormente. Toda a miséria não é necessária para corrigir tudo. Corrija as coisas que você precisa corrigir. Isso é suficiente para você experimentar a plenitude, mesmo que o pecado não tenha sido totalmente purificado .
Hochma e Bina estão sempre em plenitude, em um Zivug eterno, em uma cópula absoluta. O amor deles é completo e eles estão em perfeita harmonia. Em contraste com Z'A e Malchut , que não têm essa situação.
E estamos abaixo de Malchut , somos descendentes de Malchut e temos que aprender todas as prescrições e temos que fazer boas obras. Somos os únicos que têm que dar Ma'N a Malchut . E Malchut, que está faltando, se conecta com o marido Z'A . Ver o sefirot como uma família nos permite entender um pouco como é o relacionamento na família Divina. Juntos, Z'A e Malchut vão em direção a Bina , porque Bina é o único que pode concedê-los.
Mas Adam se afastou de Hochma , como vamos aprender? Por enquanto é suficiente com
que você conhece os princípios. Com o 'como' e o 'o que' é suficiente, mais tarde você pode concluir o 'porquê'.
E Binah, que recebeu o pedido de seus filhos vai para Chochma , , que tem toda a força que dá força, a semente. O que significa a palavra semente? Bina recebe a semente feminina ou, em outras palavras, as águas femininas. E através dessa recepção, o fruto, o fruto espiritual, cresce em seu ventre.
Este fruto espiritual está em afinidade com a falta, com o pedido de alguém aqui na terra que trouxe falta às Alturas. E esse pedido permanece em seu ventre por nove meses, sete meses ou doze meses, dependendo da alma que vai nascer.
Quando chega a hora, o fruto emerge de Biná, seguido de um estágio de nutrição espiritual. Assim como um recém-nascido se alimenta do seio da mãe, esse alimento é macio e fluido. Como isso acontece? Vou explicar mais tarde. Mas, por enquanto, basta conhecer a fase de amamentação como um desenvolvimento espiritual do vaso.
E quando esta etapa termina, outro tipo de alimentação ocorre, assim como em nosso mundo. Quando o bebê cresce, ele é alimentado com outros alimentos, como pão e legumes. Dois anos de alimentação e sete anos até que ele complete doze anos e tenha mais força. Então ele chega aos vinte anos e também se torna adulto. Agora você está pronto e pode ter filhos, ou seja, pode dar oportunidades para novas almas virem aqui e fazerem suas próprias correções.
Onde está a força de Hochma , há também a gematria de 72. Hochma é um A ”B - A representa Ain e B representa Bet . Ain é o número 70 e Bet é 2 - Adicione 72 - A "B .
Bina é Sa "L - o S é para samech e G é para guimel . Samaj é 60 e guimel é 3 - adicionado 63 - Sa" L .
Z'A é Ma'H - M é para mem e H é para hei . O Mem é igual a 40 e o Hey a 5 - ao todo 45 - Ma'H .
Malchut é Bo'N - B é para Bet e N é para freira . A aposta é 2 e a freira é 50 - soma até 52 -
Malchut .
Tome isso como garantido, sinta o que lê e o resto vem depois.
Shalom
Gráficos das Lições 21 e 22
Nomes dos cinco Olamot - mundos , Sefirot e Partzufim
OLAMOT
SEFIROT
PARTZUFIM
1. Olam
Adam Kadmon (А "К)
Keter Hochma Bina Z "A
Malchut
Galgalta A "B Sa" G M "aH
Bo "N
2. Olam
Atzilut
Keter Hochma Bina Z "A
Malchut
Arij Anpin (А "А)
Aba ve-Ima (Av "I)
Israel-Saba be-Tevuna (IshSu "T) М" aH ( Z "A e Malchut chamado Zo" N ) Bo "N , Nukva
3. Olam
Briá
Keter Hochma Bina Z "A
Malchut
Arij Anpin (А "А)
Aba ve-Ima (Av "I)
Israel-Saba be-Tevuna (IshSu "T)
М "aH (Z" A e Malchut chamado Zo "N ) Bo" N , Nukva
4. Olam
Ietzirá
Keter
Arij Anpin (А "А)
Hochma Bina Z "A
Malchut
Aba ve-Ima (Av "I)
Israel-Saba be-Tevuna (IshSu "T) М" aH (Z "A e Malchut chamado Zo" N ) Bo "N , Nukva
5. Olam
Ásia
Keter Hochma Bina Z "A
Malchut
Arij Anpin (А "А)
Aba ve-Ima (Av "I)
Israel-Saba be-Tevuna (IshSu "T)
М "aH (Z" A e Malchut chamado Zo "N ) Bo" N , Nukva
Tudo o que sabemos sobre Boré e Sua Criação pode ser expresso (e estudado) pelos seguintes meios:
1) Através de :
SEFIROT Partzufim WORLDS
Estes são todos kelim , nos mundos espirituais ou nas almas do ser humano (e em outras criaturas)
2) Através de :
Os nomes específicos dessas luzes são:
Keter Yejida Light
Luz Hochma Jaiá
Luz Bina Neshama
Luz Z ”A Ruaj
Malchut Nefesh Light
3) Através de :
LETRAS (que estão em afinidade com 5 sefirot - Partzuf - Olamot
SEPHIR
O ponto do yud Keter
Iud Hochma
Hey Bina
Vav Z ”A
Hey Malchut
4) Através de :
TaNT ”A = SINAIS DE PONTUAÇÃO (que
estão em afinidade com as cinco luzes acima - dentro ou abaixo das letras = kelim )
SEPHIR
- - Keter
Taamim Símbolos da Canção
símbolos de kantilatie
Hochma
Vogais Nekudot Bina
Taagin Crowns em cima de certas letras
Z ”A
Otiot
letras = Kelim Malchut
5) Através de :
Nomes dos criadores
Afinidade com
sefira
EHIE = alef-hei-yud-hei
KETER
I para H = yud-hei
JOJMÁ
H para V para I ” A (yud-hei-vav-hei) com
nekud 'Elohim'
BINÁ
EL = alef-lamed
JESED
ELOHiM (pronunciado como 'Elohim') = alef-lamed-hei-yud-hei
GUEVURÁ
H to V to I ” A (yud-hei-vav-hei) com o nekud : shva - jolam - kamatz
TIFERET
Tz e V a OT (HaVaI ”A Tzevaot = Netsach; Elohim Tzevaot = hod)
NETZAJ e HOD
Se a D a J = shin - dalet - yud
ou
EL J a I = alef-lamed - jet-yud
IESOD
ADNI (pronunciado Ádni com acento no 'A') = alefdalet-nun-iud
MALCHUT
6) Através de :
PEÇAS DO CORPO DO HOMEM
Afinidade com
sefira
Galgólet (caveira)
KETER
Móaj (cérebro)
JOJMÁ
Garon (garganta / pescoço)
BINÁ
Zróa Iamin (braço direito)
JESED
Zróa Smol (braço esquerdo)
GUEBURÁ
Guf (corpo ou torso)
TIFERET
Siokim de Ragláim (coxa ou pernas)
NETZAJ e HOD
Gied (boné)
IESOD
Tzipornaim (dedos do pé)
MALCHUT