O Zohar é o livro mais importante. No Zohar há Luz- Ou . Dentro do Zohar, vemos a margem e este é o comentário do Arí. Também uso o livro "As oito portas", escrito por Arí. Tudo o que digo vem dessas fontes. Nenhuma das palavras vem de mim mesma. Eu só uso Ari, Zohar e Yehuda Ashlag. Quando lemos o Zohar, tudo está lá, toda a estrutura do mundo etc., não precisamos de mais nada .
Seja receptivo ao ler e não tenha medo de palavras estranhas. É claro que haverá muitos que você não será capaz de entender, mas continue, não tema, mesmo quando você não entender. A Luz Ou está lá para você, você apenas tem que ser receptivo. Claro que você terá muitas perguntas, mas seja paciente. Há muito material no site e as respostas estão ocultas em um desses escritos.
Enquanto você lê, pode ter um sentimento de não entender, aceite esse sentimento. O que você precisa são perguntas. Faça perguntas e quando for a hora certa, as respostas serão reveladas a você. Lembre-se, não há entendimento na Kabalá , apenas perguntas. As perguntas têm que vir de dentro, porque em cada pergunta a Luz- Or está oculta . As perguntas são de limitação e somente quando se tem limitação, a Luz Ou pode e pode entrar em você.
Encontre as respostas do seu jeito. Isso será mais precioso se outra pessoa fornecer a resposta. Crie as perguntas! Na Cabalá, a pessoa progride quando não entende. A compreensão é deste mundo e a Kabalá contradiz esse mundo. Quando você sentir que não entende, saiba que isso é progresso, de acordo com a Kabalá .
Quando ele estuda a Kabalá , ele tem que trabalhar consigo mesmo. E não é só isso, ao mesmo tempo você precisa trabalhar para o seu ambiente. Saiba que o mundo exterior não entende isso e não vê o que você está fazendo.
Não saia para ajudar outras pessoas. Estude a Kabalá , esta é a única maneira de ajudar os outros. Sua ajuda é muito mais poderosa quando você estuda Kabalá ; é muito mais valiosa do que qualquer outra ajuda que você acha que pode dar ao mundo exterior.
Vejamos, por exemplo, o caso de um suicídio. Faremos isso usando as cinco perguntas eternas: 1) o que, 2) quando, 3) por que, 4) onde, 5) quem e, em seguida, as cinco respostas eternas.
Na primeira pergunta, há uma limitação, digamos 20%. Do que? é a primeira limitação e é sobre reação . Sua reação é sempre a de que alguém ou outra coisa é o culpado. Você tem uma limitação considerando sua reação.
A segunda pergunta é respondida ' agora' . Aqui vemos que o suicídio permanece no passado. Não importa qual seja a situação, eu entendo, mas a verdade é que ele peca aos olhos do Criador Boré e peca com relação à sua própria vida. Você tem que viver no presente e não ficar no passado. Quando ele não tem forças para permanecer no presente, ele tem um problema. Você só pode avisá-lo, mas ele tem que fazer o trabalho. Você precisa observar sua própria reação e colocá-la no presente. Se você se recusar a fazer esse trabalho, nada poderá ajudá-lo. Agora, vemos novamente que há uma limitação de 20%, pois ela permanece no passado.
Vejamos a terceira pergunta, cuja resposta é: correção .
Tudo é correção! Mas se ele permanecer na fase de negação, não poderá se corrigir e terá outra limitação de 20%.
E quando fazemos a quarta pergunta, a resposta é: ' em mim' , perceba que essa pessoa não pode ver dentro de si mesma. Outras pessoas são sempre culpadas, não podem ver dentro de si mesmas e, novamente, há uma limitação de 20%.
A quinta pergunta tem ' eu' como resposta . Mas ele nunca se sente culpado. Outras pessoas estão erradas, ele está bem, então aqui temos uma limitação de 100%.
Essa pessoa não tem senso de vida ou outra coisa. Ela rejeita o trabalho em si mesma. E quando a pessoa não pode trabalhar consigo mesma, quando não pode trabalhar com essas cinco perguntas e respostas, não há mais valor em sua vida. Não há perspectiva, nada.
Quando a pessoa chegar a esse ponto, saiba que é o ponto do suicídio. Não há desejos e, quando a pessoa não tem desejos, alcançou o "ponto zero". Então surge a idéia de cometer suicídio.
Você tem que conquistar esse pensamento e, quando o faz, está pronto para a Kabalá . Agora você está pronto para receber as respostas de dentro e de cima. Isso o trará de volta à vida. Tornará- se um bom momento, porque já esteve no ponto mais baixo e experimentou a mais profunda decepção.
Essas perguntas e respostas atemporais são muito importantes. Quando a pessoa é incapaz de responder a essas perguntas eternas e já perdeu 50% de sua força, o suicídio está próximo.
Seja qual for a situação, saiba que tudo se resume à sua reação! Estou falando de você e das forças dentro de você. Quando você perde 50% de sua força, não está mais em equilíbrio e pensamentos negativos aparecerão e o desejo de morrer pode se tornar avassalador.
Você encontra uma pessoa e deseja ajudá-la, fornecendo-lhes essas cinco perguntas eternas e essas cinco respostas eternas, não importa qual seja o problema. Isso é tudo o que você pode fazer porque ainda não foi corrigido. Dissolva sua limitação e, com isso, você também estará dando uma pequena ajuda. Somente quando você trabalha com essas cinco perguntas e respostas você se purifica e, com isso, ajuda os outros. Tente entender isso. Purifique-se e saiba que, ao fazer isso, você está ajudando outras pessoas.
Tenha o desejo de se tornar uma pessoa melhor e saiba ao mesmo tempo que esse desejo lhe é dado do Alto. Um traz para o presente e faz correções. Todo mundo que vive ao seu redor terá e sentirá a vantagem do seu trabalho. Não há milagres. As pessoas querem acreditar em milagres, mas o milagre tem que acontecer dentro de você. E você pode fazer isso trabalhando muito duro consigo mesmo. Torne-se receptivo e, ao mesmo tempo, estará se purificando. Mas esse trabalho é a última coisa que o homem faz. Todo mundo quer ter sucesso sem nenhum esforço.
Eu não quero falar sobre meditação. Saiba que trabalhar com essas cinco perguntas e cinco respostas é meditação. Meditação significa ijud . Vou me referir a isso mais tarde.
Encontrei algo maravilhoso. Estou lendo o livro "As oito portas" do Arí. Neste livro está a fórmula de como o homem aprende. E o Zohar fornece uma explicação através das cartas. Existe uma fórmula para nomes, palavras, etc.
Existe um Nome especial do Criador e, quando esse nome é pronunciado com o kavaná - intenção correta, porque o kavaná correto é necessário, então se levanta. Há uma história na Bíblia que fala de um homem doente que se levanta da cama. Ainda não consigo explicar porque não terminei o livro, mas falarei mais sobre isso mais tarde.
Saiba que não há milagres, a menos que estejamos preparados para eles. Vemos as coisas como se fossem milagres, porque não estamos preparados. Mas, em essência, não há milagres. Existem apenas forças, forças do Criador e o Criador tem um Nome.
O Criador tem muitos nomes, mas quando as primeiras letras de um determinado nome do criador são usadas, um novo nome aparece. Nome significa força e essa Força o chama. Essa força o ajuda a se corrigir, a se tornar mais receptivo, a energia, etc.
Existe uma força enorme no Nome do Criador, mas primeiro você precisa da última medida da força da doação. Sem a força da doação, nenhuma fórmula pode ajudá-lo. Nossa limitação, a limitação com a qual todos nós temos que trabalhar, é o aspecto da doação, ver um ao outro irmãos e irmãs. Não porque você quer ser uma pessoa de bom coração, mas porque é o desejo do Criador. Não há outro caminho. É uma questão de dar ou morrer.
Agora lemos o texto do Manual de Purificação Interior :
Ponto três: Existem muitas distinções de estágios e definições no mundo espiritual. Precisamos saber disso: quando falamos sobre etapas e definições, trata-se de almas e seu ponto de vista em relação à compreensão do que podem receber neste mundo. Existe uma regra: "o que não podemos entender não pode ser nomeado".
Aqui vemos que a palavra 'nome' indica entendimento. Só podemos dar um nome a algo quando temos o entendimento sobre o que queremos nomear ou em outro
palavras, somente quando há entendimento posso nomear uma coisa. Então eu posso dar um nome à qualidade de uma coisa.
Está escrito na Torá: o Boré- Criador trouxe todos os animais para Adão e Ele disse a Adão: Como você os chamará? O nome que você der a esses animais será assim ”Qual foi o motivo do Criador agir dessa maneira? O Criador não os nomeou, mas deixou Adam a fazê-lo.
Precisamos entender porque a Luz Ou não tem nome. Não há definição para Light, sem sabor. A Luz é singular, eterna e não tem sabor algum. Somente quando você tem muitas flores é que pode criar um buquê, só então há um sabor imenso. Compreender que nome deve corresponder a um animal é muito importante, é a essência.
Na Cabalá , temos vários nomes para o Criador, mas há um Nome importante: יהוה . Dou-lhe o nome em letras hebraicas: yudי ele eu ה vav ו ele eu ה. Este Nome significa: Ele era, Ele é e Ele será .
Você deve pronunciar esse nome com kavaná - verdadeira intenção. Com kavaná
correto, quero dizer que alguém se torna receptivo de dentro para esse Nome. Mais tarde, darei mais detalhes sobre o Nome, mas deixe-me contar primeiro como as letras foram criadas.
Primeiro temos a letra iud יe desta carta vieram as outras cartas Como? Talvez seja mais interessante continuar com este tópico, o Nome é algo muito interessante.
Iud é a primeira letra do nome יהוה e este é o nome mais importante e eterno de Boré
–Criador, o que significa: Ele era, Ele é e Ele será.
Por que esse nome? Havia grandes cabalistas que se purificaram, e por purificação quero dizer que eles se submeteram completamente ao Superior, e nos deram esse Nome. Claro que existem muitos nomes, mas esse nome é o mais importante. Esse nome é tão importante que, por essa razão, eu o pronuncio de outra maneira: digo: yud kei vav kei . O nome Javaiá também é uma possibilidade. Mas agora eu tenho
pronunciou o nome como yud hei vav hei com a intenção de lhe ensinar esse nome, para que eu possa usá-lo dessa maneira.
Nos primeiros tempos, os cabalistas experimentaram esse nome como muito poderoso. Não apenas um cabalista, mas todos experimentaram esse nome como muito poderoso.
Eles podiam entender esse Nome como ele é: Ele era, Ele é e Ele será. Dar um nome a algo significa que há entendimento.
Os grandes cabalistas experimentaram o poder deste Nome e isso foi possível para eles porque se sacrificaram. O que isso significa, 'sacrifício'? Na Cabalá, 'sacrifício' significa que alguém renuncia à sua parte animal inferior. Isto é o que eles fizeram e quando alguém segue esses grandes sábios, ele receberá passo a passo a força do Alto. E essa força é a Força viva, a Força que dá vida a todas as coisas.
Observe estas quatro letras: yud - י - hei -ה - vav -ו - hei -ה - Javaiá .
Leia as letras da direita para a esquerda e verá que yud é a primeira letra e yud é a menor letra do alfabeto hebraico.
Quatro letras: יהוה e tudo o que vive pode ser reconhecido neste Nome. À direita temos chasadim - misericórdia e à esquerda temos chevura - julgamento. Hassadim significa a força do bem. O certo e o chasadim são a força do bem, de algo que dá vida. O direito também é o lado masculino do ser. E à esquerda, vemos a força da própria criação, a reação da criação - din - julgamento, din e esquerda , ou, em outras palavras, nosso ego, o lado feminino do ser.
Iud hei vav hei - יהוה. Quando pronunciamos o nomeיהוה nos referimos a essas quatro letras. Mas não os pronunciamos como estão escritos, aqui apenas uma vez por ano, no Yom Kipur , o padre pronuncia esse Nome. Está escrito na Torá: Você não pronunciará o Nome em vão. Portanto, leia estas cartas como: yud kei vav kei .
Este nome deve estar em seu coração. O que você tem no fundo do coração não são quatro letras, então não pronuncie esse Nome em vão. Se você desobedece a essa regra, desperdiça o lugar onde essa força está oculta e quando você precisar, para onde irá? Crie dentro de si um espaço para este Nome; gravar este nome no fundo do seu coração.
Tudo o que estamos fazendo: lendo o Zohar, dizendo Seu Nome, etc., é dar à Luz a possibilidade de entrar em você.
Deixe a Luz esculpir os Santos Nomes dentro de você; porque? Porque Nome significa força, Luz Ou e essas gravuras entram em Luz, força. Este é o nome: יהוה. yud -׳ - kei -ה - vav -ו - kei -ה . Há uma força enorme nessas quatro cartas - Ele era, é e será. Diga este nome na ordem correta יהוה.
Existem muitas variedades desse nome, veja-o desta maneira; tem que ter todos os tipos de variedades dentro. Ou, em outras palavras, em relação a nós existem todos os tipos de variedades, em relação aos nossos kelim vemos nomes diferentes, mas em relação ao Criador, existe apenas um.
Considere este nome como um esqueleto: yud - ׳ - kei -ה - vav -ו - kei -ה. Essas quatro letras são o esqueleto da existência. Algum dia você verá e entenderá isso; tudo é construído sobre esse nome. Claro que existem mais nomes, mas eventualmente eles retornam a esse nome. Então, qual é o significado mais profundo desse nome?
Primeiro, havia apenas Luz Or e nada mais. Então havia algo, existência. Você pode compará-lo a uma folha de papel em branco, primeiro a folha é completamente branca e depois há um pequeno ponto preto. Algo tão pequeno quanto um ponto é muito grande.
Você pode encontrar esta imagem na Torá. Dentro da Torá, você pode ver essa comparação com o único ponto. E o significado desse ponto é que havia algo, embora pequeno, mas era um, Ein Sof . Este ponto foi o começo da manifestação. A partir deste ponto vieram as letras e as letras são um símbolo de algo que existe.
E esse algo é kelim . Deixe-me dar o exemplo da folha de papel em branco novamente, primeiro o papel é branco e depois há um ponto no papel, letras no papel e entre as letras ainda há branco. Esses espaços em branco podem ser comparados ao ar, espaço. A Torá está escrita em pergaminho, todos os tipos de letras, espaços vazios, kelim e composições e isso reproduz a força do Universo como ele é.
Para saber como o Universo é construído, não é preciso observar à noite. Pegue um pedaço de papel em branco e trace algumas letras. Quando você as ordena na ordem correta, vê algo. E da mesma maneira Ele criou o homem. Ele criou os quatro elementos -
quatro elementos e o quinto é a raiz - com todos os tipos de vogais e sinais. Tudo consiste nesses quatro elementos, tudo o que existe no Universo, pequeno ou grande. Essas quatro letras são os esqueletos de tudo.
Deixe-me dar outro exemplo: suponha que todo o ar na Terra se foi, o que restaria? Não podemos ver, mas é o esqueleto de tudo. O universo inteiro é criado a partir dessas quatro letras; até o menor detalhe está contido neste Nome. E tudo começou com um ponto.
Um ponto é o começo de algo e a menor letra do alfabeto hebraico é a letra yud . Mas não é só isso: no alfabeto hebraico, cada uma das letras é ao mesmo tempo um número e o yud corresponde ao número dez. Observe que há dez sefirot .
O número dez é o mínimo absoluto, porque a letra yud é a menor letra. Quando você olha atentamente para a letra yud, pode ver que o ponto tem uma cauda ׳ mas, em essência, o significado do ponto é a letra yud . É sempre assim. Primeiro, temos o ponto vindo do Superior e, em seguida, o yud com a cauda é a conexão com o que está abaixo. Não podemos ver isso, mas quando olhamos para a Torá, ela pode ser vista.
De cima, recebemos o ponto e o ponto é sinônimo de Keter . A palavra Keter tem o significado de raiz. Keter é a raiz de todas as coisas. O nome yud é apenas o ponto. Veja yud como a menor letra. Você não precisa olhar para o céu, pegar um pedaço de papel em branco e ir para Ein Sof .
Ainda não há demonstração e de repente há algo, sim ! e do yud vem o resto. Esse yud é o começo da aliança feita através de cartas. A letra yud é hochma e o significado de hochma é sabedoria. Ohr Hochma significa Ohr Luz da Sabedoria.
O ponto é o começo de tudo e, na Kabalá , chamamos isso de "o ponto do yud" . Não é uma carta, mas já tem um nome: Keter . Nisto vemos que Keter significa raiz, algo que começa, algo que começa a crescer. Tudo tem uma raiz - Keter . E o segundo é Hochma . E a partir de Hochma não é Bina e pouco a pouco vemos a existência do mundo.
Desta maneira, todo desejo passa a existir. Então agora você pode ver que há muito na letra yud . E não apenas na letra, mas no número, você também pode ver muitas coisas. Iud é
dez porque é a décima letra do alfabeto hebraico. Mais tarde vou explicar mais sobre isso.
Dez é um número muito importante - tudo consiste em dez e o yud é a menor letra.
O que significa isto? O DIU é a menor parte da existência; é o menor elemento e, no entanto, tudo está dentro dele. Dez pontos, dez elementos dentro deste pequeno ponto - este pequeno ponto contém em si dez pontos, mas por enquanto é suficiente, continuarei com o Nome.
O nome יהוה - leia este Nome da direita para a esquerda, e então vemos que o ponto é o primeiro e este é Keter . A segunda ou de alguma forma a primeira letra é yud e yud é Hochma .
O primeiro hei que vemos é Bina e a próxima letra é o vav , Z'A . E o último hei é
Malchut .
Como eu disse anteriormente, cada letra também tem um número e o yud tem o número dez. Ao olhar para o alfabeto hebraico, yud é a décima letra. Eu também disse que todas as coisas podem ser vistas neste Nome, como? Deixe-me explicar.
Existe a letra י Iud e em espanhol eu posso escrever ortografia: yud , vav , dalet .
Com todas essas cartas, você pode investigar todo o Universo. Nada mais é necessário . Tudo pode ser encontrado nessas cartas e quem tiver muita paciência o experimentará, mas mais do que tudo o que é necessário é muita paciência.
Por que motivo temos que ser tão pacientes? Cada um de nós tem que se purificar e somente quando essa purificação ocorre é que se realiza, experimenta. Não importa o que você vê, porque não foi dado ao homem explicar isso, mas a afinidade virá de dentro e, mesmo quando alguém recebe pouco, sabe que isso significa muito. Note que é um milagre que uma carne e um sangue vejam o Eterno, portanto, seja paciente.
Eu já mencionei a sefirah ou a sefirot . Sefirah é singular e sefirot é plural. Em cada sefira há força e há dez ou cinco sefirot , então também existem várias forças. Todas as coisas estão em correspondência, por isso continuo com o nome de Javaiá .
Iud י é a sefirah de Hochma e Hochma é a força da sabedoria. Hochma é a Luz da sabedoria Ohr Hochma . Hochma é a força que dá e a força que derrama. É isso que queremos dizer quando falamos de força masculina. É a força que dá de cima para baixo.
O primeiro hei ה é a sefirah de Bina e Bina é a força da limitação. Ela é a primeira limitação. Precisamos de limitação, caso contrário, como poderíamos entender? A Luz tem que ser limitada, caso contrário, ela vai direto para baixo e como podemos chegar ao entendimento sem a Luz? A limitação é muito importante e a primeira limitação vem de Bina . Bina é a força do julgamento - din em hebraico - e Bina é a força feminina. Todos nós experimentamos a força do julgamento de Bina neste mundo.
Você pode se perguntar 'por que precisamos disso' e a resposta é: porque estava no desejo do Criador Boré . Seu desejo era ter mais do que apenas Luz da Sabedoria. Como você sabe, eles foram criados de frente um para o outro e é necessário ter as duas forças. Sempre tenha isso em mente: cada um de nós deve experimentar essas forças dentro de si
Para que? Para unificá-los novamente. O valor numérico de Bina é cinco - a letra hei é a quinta letra do alfabeto hebraico.
A próxima letra é o vav , que corresponde ao sefirot de Zeir Anpin - Z'A . Z'A também é o aspecto masculino e tem o significado de 'derramar'. O valor numérico de Z'A - vav é seis. Vav é a sexta letra do alfabeto hebraico.
E a última letra é novamente a letra hei , mas agora é a sefirah Malchut . O significado de Malchut é reino. Malchut é feminina e tem força para imitar, mas essa é uma limitação muito severa, ou seja, ela é a kli perfeita. Ela também tem o número cinco .
Então agora você pode ver quatro forças do Criador - Boré . Ele criou essas quatro forças. Se você olhar de perto, verá que existem duas letras hei . E a letra hei é sinônimo de limitação, então temos a primeira e a segunda limitação.
Existem quatro fases e através dessas quatro fases o kli foi formado . Temos o nome Javaiá mais o ponto e este ponto também é uma fase. Mas de certa forma essa fase está oculta entre o kli e a Luz, ou seja, não é possível falar de kli , podemos apenas falar da Luz.
Pouco a pouco, quando o desenvolvimento ocorre, ou seja, a Luz se torna cada vez mais densa,
até chegar ao último hei , estágio Malchut , então vemos o kli completo e Kli
isso também significa desejo. Malchut é o desejo completo.
O ponto está oculto na letra yud e o último hei é a conclusão do kli e esse ponto culminante é chamado desejo. Antes disso, não havia desejo - Ein Sof , apenas o ponto, Luz. Podemos comparar isso com um pedaço de papel em branco: não há nada, o infinito sem limitação significa que não há nada. Assista um garotinho brincando no chão com seus brinquedos, só há luz. Quando não há luz, quero dizer que ela não tem entendimento. De certa forma, é como meu gato que descansa o dia todo no sofá. O que acontece ao seu redor não lhe interessa.
Não é capaz de limitar ou, em outras palavras, não é capaz de limitar as informações. Nós precisamos de limitação. A primeira limitação não foi suficiente porque Bina ainda está muito perto da Luz. Há alguma limitação em Bina , ela limita Hochma , mas não é suficiente. Havia uma necessidade de mais limitações, então vemos mais espessamento. E o ponto se tornou a letra hei . E o espessamento cresce cada vez mais até se tornar Malchut . Malchut é o maior espessamento da luz.
Mas voltemos à letra yud , como podemos ver os quatro elementos nesta pequena letra? Como eu disse anteriormente, tudo tem que ter quatro, então a letra yud também tem quatro.
Primeiro, temos a letra singular י e outra maneira de escrever esta carta é yud - vav - dalet . A letra singularי é Hochma sem limitação. Quando eu escrevo yud - vav - dalet ,י isto significa que houve limitação e quando há limitação, algo pode ser preenchido com Luz. oי tem o valor numérico de dez, mas se olharmos atentamente para o yud - vav - dalet , veremos que o valor numérico também mudou, tornou-se vinte. oי São dez ו são seis ד são quatro e, no total, somam vinte.
O próximo passo é ver como o yud contém tudo em si.
A letra י salienta que existe apenas Hochma ; pura concentração de Hochma , mas quando você escreveדוי
todos os elementos estão lá. Quão? Deixe-me tentar explicar para você:
Mais uma vez tomamos o nome יהוה.
The י é Hochma.
yud - vav - dalet - י é o Hochma do nome יהוה.
Então vemos a letra vav ו e a letra dalet ד.
Juntos, vav e dalet somam dez - vav é seis e dalet é quatro. Juntos, eles se referem ao yud , porque
yud também tem dez anos. Vav e dalet juntos são os Bina - ה de Hochma .
Então agora temos Hochma e Bina nesta carta yud . E quanto a Z'A e Malchut ? porque dissemos que tudo tem que ser quatro: Hochma , Bina , Z'A e Malchut .
Não importa que você ainda não o entenda, assista, brinque com ele e o entendimento virá mais tarde.
Temos vav e dalet , duas letras singulares, vav é Z'A e dalet é Malchut . Mas quando olhamos atentamente para Bina ה nós vemos um grande dalet e dentro dele um pequeno vav você pode ver? Então o vav e o dalet juntos formam Bina .
Aqui na letra yud - vav . dalet la vav é Z'A, como apontei anteriormente, Z'A de Hochma . Mas, em Bina vemos o vav também ו, mas aqui ainda é pequeno, se você olhar de perto, verá que o vav não está completo, de certa forma está perdendo a cabeça, isso é para salientar que Z'A ainda é uma criança no ventre de sua mãe Bina . Vav é Z'A , a terceira letra do nome de quatro letras:יהוה - yud kei vav kei . Frequentemente escrito comoיהוהA razão é que não devemos usar Seu nome em vão. E quando vemos escritoיהוה temos que pronunciá-lo como yud kei vav kei . Isso é muito importante, mantenha-o em seu coração quando vir o nomeיהוה.
Não estou dizendo que é pecado, mas você precisa saber que precisa ter muito cuidado com isso. Sua força está oculta nessas cartas, a força de Ein Sof . É possível danificar Sua força? Primeiro há Ein Sof e Dele todas as cartas vêm, olhe para elas como um desenvolvimento, nosso desenvolvimento e podemos prejudicar o Seu desenvolvimento? Mais importante, devemos nos tornar receptivos à Sua Luz.
Certamente, nos primeiros dias havia regras estritas; antes da destruição do Primeiro Templo, era proibido ao homem tocar o pergaminho da Torá ou ir ao Templo à noite, porque à noite alguém está contaminado. O mesmo aconteceu com as mulheres, quando elas estavam menstruadas, era proibido para elas irem ao templo. Naquela época, um era tão
com medo de que essas pessoas pudessem ofendê-Lo, que eram vistas como um perigo para o Santo Criador. Somente quando o período terminou e quando se lavaram, eles puderam entrar no Templo, mas apenas ao pôr do sol. Por que ao pôr do sol? Porque ao pôr do sol um novo dia começa e eles foram autorizados a ir ao Primeiro Templo.
Mas quando o Primeiro Templo foi destruído, isto é, o Superior foi escondido e o Segundo Templo foi declarado , a força já havia mudado dentro do homem. Seu ego cresceu e agora todos tinham permissão para ir ao templo. Todas as leis severas se foram, mas um cabalista pode entender isso, para ele não é o fim das leis severas. Tem que ser muito refinado com suas forças, mesmo com forças físicas.
Não dizemos isso em muitas palavras, mas tudo está conectado a tudo. Quando uso a palavra 'sujo', não quero dizer que alguém esteja sujo porque não lava, não ... tudo está conectado: seus olhos, sua boca, seu coração e as forças inferiores ... As quatro letras estão dentro de nós.
O yud é Hochma e Hochma refere-se aos olhos. O hei é Bina e refere-se à boca de Malchut : Bina de Malchut . O vav é Z'A e Z'A é o coração. E o segundo hei é a força inferior - Yesod . Estes são os quatro elementos no homem e tudo tem que estar em afinidade com o espiritual. Tudo tem que ser puro e, quando uso a palavra 'sujo', não estou me referindo a alguém que não tomou banho, mas não estava atento, por exemplo, com a boca.
Temos que ter muito cuidado, porque essas são coisas muito refinadas. E o homem deve atingir afinidade com esses quatro elementos; sempre, em toda ação e em toda atividade. Tudo tem que estar em afinidade com o espiritual.
Não pense que você pode pecar aqui na terra, mas quando você quer avançar no espiritual, precisa lidar com a vida eterna. Se alguém quer alcançar uma afinidade com o Superior, é preciso ter muito cuidado com o que faz, isso não pode mais ser evitado.
Deixe-me voltar ao nome: Z'A é o vav dentro da letra hei ה e o dalet é de certa forma um teto sobre o vav e refere-se a Malchut . O dalet é Malchut e podemos ver isso no significado da palavra dal, dal significa pobreza. Malchut é pobreza; Malchut não tem nada por si só, apenas o que recebe do marido Z'A , porque a segunda emissão vem de Z'A .
Emitir significa que o homem dá algo e que ela pode receber. Mas aqui na carta hei ה há apenas um pouco de emissão do vav para Malchut . Malchut é a fêmea e é o elemento receptivo. Mas o que é Z'A sin Malchut ? Nada. O que é um homem sem mulher? Apenas luz. Existe apenas recepção, mas não há manifestação, e o desejo de Boré é que todos tenhamos a totalidade das quatro fases, isto é, da Luz mais clara à Luz mais densa.
Como eu disse anteriormente, Bina limita Hochma , mas é uma pequena limitação e os vav e dalet , Z'A e Malchut são seus filhos. Aprendemos sobre a sagrada família: Hochma e Bina são os pais, Z'A e Malchut são seus filhos. Tudo consiste nessas quatro fases e essas quatro fases são como uma preparação para a fusão com o Superior. O que é fusão superior?
A fusão Superior é a fusão eterna ou, em hebraico, o zivug eterno. Esta é a condição de Hochma e Bina superiores. E este zivug superior refere-se ao pai e à mãe com seus filhos que estão em eterno relacionamento um com o outro. E com seus filhos, Z'A e Malchut, queremos dizer o nosso mundo. Mas após a destruição dos Templos, esse eterno zivug Superior desapareceu e nossa tarefa é fazer correções para que Z'A e Malchut se relacionem com seu pai e mãe superiores novamente. Agora Z'A e Malchut são às vezes zivug entre si e às vezes não.
Às vezes eles se olham - cara a cara () e outras vezes viram as costas) (ou ele está com o rosto virado para as costas dela)) ou ela está com o rosto virado para as costas ((- quatro estágios Mas o pai e a mãe superiores - Hochma e Bina sempre se encontram em um zivug eterno.
É isso que aprendemos na Kabalá : aprender sobre a Sagrada Família Superior e estabelecer nosso propósito de ser como eles. Todas as bênçãos vêm de Hochma e Bina , toda a força vem delas. E quando direcionamos nossos pensamentos para eles, também podemos alcançar o mesmo relacionamento que eles têm. Claro que não tão claro quanto eles, mas de certa forma é o mesmo. E quando o fim chegar, quando o Messias chegar, a fusão eterna e completa ocorrerá, o zivug eterno.
O que significa isto? Não haverá mais limitações, nem com ela nem com ele. Nenhum sentimento de drama ou trauma, nenhum sentimento celestial, apenas satisfação. E nós podemos fazer isso acontecer. Todas as forças espirituais estão aqui e isso nos dá força.
Eventualmente, Z'A será visto como o sol e Malchut como a lua. Em nosso mundo, vemos que o sol é enorme e cheio de luz, enquanto a lua é pequena e carece, ou seja, que às vezes é grande quando está junto com o sol e carece quando não está.
juntos. Esta é a razão pela qual todas as festividades especiais ocorrem nas noites de lua cheia. Este é o momento mais bonito para experimentar a unidade com a Força Superior.
Vemos na carta yud que tudo é encontrado nesta carta. E o yud é Hochma .
Agora vamos dar uma olhada em Bina . Onde está Bina nas quatro letras do Nome:
י yud ה kei ו vav ה kei ?
Quando uma escritura mais suave escreve a Torá, ela tem várias regras. Comece com o ponto primeiro e depois siga com י yud , a menor letra. Primeiro marque um ponto - Keter e, a partir deste ponto, desenhe linhas curtas, linhas mais longas etc.
Bina é a letra hei ה, mas o escriba começou com o ponto - Keter de Bina e o próximo passo é yud , Hochma de Bina . Em tudo, podemos ver esse começo de Keter e Hochma - primeiro o ponto e depois o próximo passo. Em tudo que tenho Keter e Hochma , tudo o que existe em nosso mundo tem essas quatro fases: Keter , Hochma , Z'A e Malchut .
Todos os pensamentos e todos os desejos são formados por essas quatro forças. Em cada desejo, em cada kli, vemos essas quatro fases. Mesmo em cada estrutura, vemos quatro letras: yud kei , vav , kei . Em toda solução para um problema, vemos yud kei vav kei . Mais tarde vou explicar como e por quê.
Primeiro, vemos a letra yud e esta é Hochma . O primeiro hei ה é a Bina . De alguma forma, a princípio fazia parte do yud , mas depois se separou.
Ele construiu suas próprias forças e fez isso por limitação.
Seu próximo elemento é o elemento masculino dentro dele - o pequeno vav na letra hei ה. Isso pode ser visto como um período de gestação. Primeiro, o aspecto masculino nela teve que crescer e somente quando a criança nasce ela se sente livre, aliviada.
Quando a criança ainda está no ventre, é um trabalho árduo, mas quando ela nasce, ela fica aliviada e é a hora de se tornar independente. A criança cresce e precisa se tornar independente também. Não há diferença entre este mundo e o mundo espiritual.
Quando Z'A sai do seu ventre, Z'A tem uma cabeça muito ו , isto é, dez sefirot , também tem yud kei vav kei . Como eu disse antes, tudo o que existe tem yud kei vav kei.
Temos o vav ו como uma letra, mas também como uma palavra: vavו Aleph א vav ו - ואו. Aqui também temos um elemento de Bina , mas explicarei mais adiante.
No final do vav - Z'A , temos Malchut . Mas ela, Malchut, ainda não foi desenvolvida.
Vav ואו: vemos a letra vav duas vezes . Como expliquei anteriormente, quando escrevemos uma carta completa, significa que há um preenchimento. Duas vezes a letra vav , uma recepção independente da Luz. A vavו do próprio Z'A e com este vav ele dá a ela, e somente ele pode dar o que tem - a letra vav . E quando ambos têm a letra vav , vemos um Malchut perfeito, um elemento feminino perfeito.
Quando a mulher depende do marido, é maravilhoso estar apaixonado, morar junto é maravilhoso, mas se ela ainda depende dele, ele foge! É o mesmo quando o homem é dependente demais da esposa e ela foge! Por quê? Porque em cada relacionamento é preciso tornar-se independente, ambos precisam se tornar adultos. Agora você pode perguntar por que se casar? Só para ter filhos ou para ele // ela cuidar de mim? Você precisa saber que, eventualmente, uma mulher interior precisa se tornar independente de seu marido.
No final do desenvolvimento completo do homem, vemos Z'A e Malchut . E Malchut será igual a Z'A , somente então eles poderão estar em zivug eterno, quando ambos tiverem o mesmo tamanho. Quando ela tem dez sefirot e ele tem dez sefirot , falamos de um verdadeiro relacionamento entre homem e mulher. Não quando ela é escrava dele, ou quando é feminista demais, ambas estão erradas, são atitudes infantis.
Não é bom que ela se comporte como uma escrava, mas também não é bom que ela se comporte muito feminista. Ambos são reações infantis. E não pense que isso é apenas uma questão de mulheres. Para os homens é o mesmo, ele pode se comportar como um homem. Então ele negligencia o lado esquerdo, o lado feminino dentro dele. E quando isso acontece em um relacionamento, os dois ficam extremamente infelizes. Porque ambos são comportamentos infantis. E isso não está de acordo com o plano da Criação. Cada um de nós tem dois elementos dentro.
Os quatro elementos devem estar em tudo: yud kei vav kei . E, eventualmente, no final do desenvolvimento, eles serão iguais um ao outro. O sol será igual à lua, ou seja, duas grandes luzes no céu brilhando igualmente. E isso já está escrito, mas nos primeiros dias não se podia entender qual era o significado disso: que tanto durante o dia quanto à noite a Luz brilhará.
Está escrito: era tarde e havia manhã, um dia. O que significa isto? Pôr do sol e manhã juntos são um dia, não apenas pôr do sol ou apenas manhã. A manhã é Z'A e a noite é Malchut nukva - o aspecto feminino com limitação da Luz - Or . Mas, eventualmente, eles serão iguais, independentes um do outro, porque esse é o desejo do Criador e é encontrado na Criação. Mas, por enquanto, este é um enorme problema.
Homem e mulher precisam crescer em um relacionamento, ambos precisam se tornar adultos. Primeiro ele a seduz, porque o desenvolvimento dela ainda não terminou. Ele quer fazer sexo, mas se recusa a trabalhar consigo mesmo. Mas pouco a pouco haverá uma mudança, por que brigar um com o outro? Lutar é uma guerra e a guerra é uma atitude muito infantil.
Os nomes de Boré
Vários nomes do Criador Boré se referem às Suas múltiplas e abrangentes qualidades em relação ao ser humano. Ou, em outras palavras, usamos o Nome Boré porque, neste Nome, vemos a revelação dessas qualidades em relação a esse nome: Rajamín Bondade Amorosa, Tzadik. Quem é justo, Norá Inspirer , Rajok Far, Karov Close. Como eu já disse, não é possível cobrir Boré . O que podemos entender é a Luz que vem Dele, ou para ser mais preciso: a parte da Luz que entra no kli , você é o kli e desperta em nós um sentimento específico que chamamos Boré . Toda palavra, todo signo da Torá carrega informações sobre o Boré , carrega Sua revelação; por isso dizemos "toda a Torá é o nome do Boré".
Keter - Com Keter , aludimos à Luz que vem do Boré e, nesta Luz, o embrião da próxima Criação é alojado. A Luz Direta ou Iashar se refere à Criação oculta e nós nos referimos a ela com um pequeno ponto. De certa forma, um ponto é o começo de todas as coisas.
Hochma - Hochma é a primeira emissão de luz no kli , temporariamente sem nenhuma reação. Esta fase é chamada Chochma e a referência é o ponto com uma pequena linha י. Esse yudי
pode ser visto como um raio de luz dentro do kli . É a letra yud e é o aspecto masculino da Criação.
Biná - É a primeira reação do kli à Luz, é o aparecimento do Light Hassadim , e com isso queremos dizer a dispersão da linha através, ou em outras palavras, da primeira limitação. Este é o aspecto feminino na Criação, porque a limitação é a força feminina.
Z'A - refere-se à letra vav ו e à segunda emissão do esplendor da Luz Hochma de cima para baixo. Este é um aspecto masculino da criação também. A transmissão é um aspecto masculino.
Malchut - Nos referimos a Malchut com a segunda letra hei ה, o mesmo hei que em Bina . Esta é a fase do desejo completo, kli . É chamada a segunda limitação da Luz. Este também é um aspecto feminino da criação.
Tudo o que foi, é e será criado tem dez sefirot , ou seja, quatro etapas loucas de um kli - quatro porque a raiz Keter é o ponto da letra yud י. Esses são todos os tipos e variedades da satisfação individual máxima de todas as criaturas que possuem a estrutura do Nome. יהוה.
Dentro do kli, dois tipos de Luz entram: Ohr Hassadim e Ohr Hochma . Embora não possamos falar no mundo olam espiritual de lugares etc., usamos a língua como 'ramos', 'tronco' etc. Por exemplo, dizemos ' Ohr Hassadim se expande por toda a largura e Ohr Hochma se expande de cima para baixo'. Hassadim refere-se ao mundo de Hesed, que significa misericórdia, 'mão estendida', 'um grande coração', 'uma alma sincera' . Hochma refere-se à Luz que vem do Boré em direção à Criação. Nisto podemos ver a expressão de forças espirituais .
Quando vemos uma linha horizontal impressa na Kabalá , lembre-se de que isso se refere à dispersão de Ohr Hassadim dentro do kli . Quando vemos uma linha vertical, isso se refere à dispersão de Ohr Hochma dentro do kli .
As fontes para todas as letras são yud e alef י א.
Cada imagem e particularmente as letras são como kli em um pedaço de papel em branco. O fundo deve ser visto como a luz Ou não há limitação. Não é possível entender a Luz Ou com nossos olhos materiais, porque nossos sentidos também são kelim .
Por enquanto é suficiente, brinque com as letras, trabalhe em si mesmo, Shalom.