A introdução foi sobre o que eu quero lhe oferecer. No começo, pensei que o TES era uma boa idéia, depois de dar a ele alguns capítulos do Zohar, mas ambos não eram o que eu estava procurando, o que eu queria dar. E agora eu quero lhe dar a Torá (traduzida para o inglês).
Fragmento do texto " A purificação interna ":
" O que significa que o hábito se torna uma segunda natureza?
Quando nos acostumamos a algo, para nós isso se torna um hábito. Cada hábito se torna uma segunda natureza. Portanto, não há nada em que o homem não possa sentir sua realidade. Isso significa que, mesmo que você não tenha absolutamente nenhuma percepção, poderá senti-la através do hábito. Deve-se entender que existe uma diferença na percepção entre o Criador e as criaturas. As criaturas têm a qualidade de "quem percebe" e "o que é percebido", "aquele que alcança" e "o que é alcançado". Portanto, há alguém que sente e existe uma certa essência. A única essência é o Criador. A essência é o Criador e o que entendemos é o que a criatura pode fazer ”.
O que é relevante para nós? Quando estamos estudando o espiritual, à medida que progredimos e investimos no espiritual, ele se torna mais relevante para nós e isso formará uma nova camada em nosso 'eu egoísta'. O 'eu egoísta' sempre existirá; sempre existirá, mas uma camada espiritual é sobreposta à camada superior, uma parte do nosso ser interior é ocupada pelo espiritual. E isso gradualmente se torna uma segunda natureza. Sempre temos que ter cuidado, todos os dias, para estar vigilantes, para que o estudo da Torá, ou Kabalá , não se torne algo que aprendemos a fazer. Aprendido significa que fazemos isso no piloto automático, automaticamente.
Todo dia, todo momento em que estudamos isso, tem que ser novo para nós. Você precisa ter a atitude; toda vez que você começa a estudar ou mesmo quando pensa em espiritual, é como se estivéssemos solicitando uma audiência do rei dos reis. Você procura, deseja e deseja obter uma audiência com o Rei dos Reis. Isso é muito difícil, mas na realidade isso é verdade. Quando alguém começa a ter essa atitude, deve ter muito cuidado. Preste atenção para não arruinar sua energia, sua força e não pecar.
Que você sempre veja quem está na sua frente. Porque de certa forma não O vemos, mas mesmo assim Ele nos vê. Tudo é transparente e a Luz passa por nós, nos penetra completamente. Dizem que ele me vê em todos os lugares. A Luz alcança todos os lugares. Mesmo quando alguém resiste, é preciso saber que ele vê tudo o que faz. O olho Superior, o que em termos terrenos chamamos de Luz, perfeita e eterna, está sempre vendo.
O que quer que você faça. E, claro, nada é indecente. Não precisamos ter vergonha de certos comportamentos, essas são coisas terrenas que precisamos. Não precisamos ter vergonha disso. Somos feitos assim, temos necessidades, temos que ir ao banheiro, que nos foi dado, fomos feitos assim. Mas sempre temos que ter cuidado.
Onde quer que você esteja, você deve saber que está na frente do rei. Enfrentando a Vida Eterna e você deve estar ciente disso, repetidas vezes, examine-se regularmente.
Porque alguém cai de novo, por exemplo, quando vê um determinado evento e se deixa arrastar por esse evento. Somente quando você se vê na frente do rei você pode realmente se ver. Para que se possa ver a reação deles, só então eles vêem a reação deles. Só então podemos ver sua reação porque ele está diante do rei, o único da vida eterna, com as 5 perguntas que tivemos: o que, quando, por que, onde e quem.
Quando você pode tentar, em todas as situações, que deseja ver o Rei, a Vida Eterna, algo que sempre vive, então pode experimentar as respostas eternas.
Quanto mais o fazemos, mais se torna nossa segunda natureza. E isso nos ajuda a lidar com nossa primeira natureza. Mas primeiro essa natureza egoísta nos empurra e diz: 'O que você está fazendo? Olha: amanhã de manhã você acorda, o alarme dispara e você tem que ir trabalhar. Essa é a realidade. Isso é sensato e o que você está fazendo agora? Com o que você está ocupado? Essa é a realidade sensata. Você se levanta, higieniza, come e vai trabalhar. Isso é difícil, é realmente possível sentir isso. Você tem que saber que isso é verdadeira realidade. Você também tem que fazer isso. Seu trabalho também foi dado a você, também é necessário. Também faz parte da realidade. As leis da natureza também foram dadas pelo rei. Absolutamente. Não pense que há discrepância, que o espiritual é algo diferente.
As leis da natureza também são eternas. Enquanto o mundo existir, enquanto existir dessa forma, essas leis não poderão ser alteradas. Por exemplo, se você estiver doente, procure um médico; também precisa fazê-lo porque cumpre a vontade de seu Criador. Não diga: quando trabalho, estou distraído do espiritual. O trabalho também é espiritual. Tudo tem que ser espiritual em você. Quando você está no trabalho ou se distrai com seu trabalho, ou com outras pessoas ou com todos os tipos de barreiras. Todos os tipos de distúrbios e problemas. Todos eles vêm de cima. Eles vêm do rei da vida. É assim que você deve olhar e não dizer: 'Quando estou sozinha no meu quarto, agradável e confortável, então posso estudar'. Não, no trabalho você leva sua atitude para com o Eterno. Você progredirá mais rápido do que alguém escondido em um mosteiro.
Precisamente no centro da vida é onde devemos estar. Por quê? Porque foi assim que fomos criados. Porque as leis da natureza também fazem parte das leis do Universo. Vamos aprender que isso é equivalente ao Nome Elokim . E também Adnai . Estes são dois nomes importantes. Adnai também significa Malchut e é quando experimentamos que estamos lidando com assuntos pesados. Quando experimentamos a manifestação dessa Força Divina, chamamos de Adnai ou Elokim . Esta é din - julgamento, quando nós experimentar a gravidade.
Sua tarefa é elevar tudo o que você faz em direção a HaVaIa'H - י yud ,ה hei ,ו vav ,ה hei, que é o nome da misericórdia. Então alguém experimenta o rei como misericórdia. Mas no trabalho, ele pode ter uma aparência diferente, em seus afazeres diários, um experimenta -Lo no Seu Elokim capacidade - julgamento ou Adnai . Esses também são os nomes do Criador e também é a realidade do Criador. Essa é a verdadeira realidade, apenas de maneira inferior e, quando você está no trabalho, sua tarefa é experimentar isso, então você o experimenta. Os mundos inferiores, quando falam de coisas inferiores, que também são realidade, mas em seu coração você sempre as eleva, levante-se em direção ao Nome de quatro letras:י yud ה ele eu ו vav ה hei . E então você pode experimentar. Outras pessoas que estão na mesma situação, por exemplo, experimentam julgamento - que chamamos de desanimador -, mas no momento em que você experimentaי yud ה ele eu ו vav ה ei, existe unidade e então você não sente sua natureza terrestre te puxando para baixo. Porque você fez um esforço, você se levantou.
Tudo é, a Kabalá nada mais é do que experimentar, experimentar essas forças, experimentar e nada mais. E viva o agora, viva na eternidade. Isso é o que a Cabalá nos dá .
Pratique e caia, pratique novamente e caia novamente; e quando alguém cai, onde cai? Para a primeira natureza. A segunda natureza deve ser aprendida gradualmente. Como você se sente ao lidar com a Kabalá ou o Eterno? Onde é esse lugar ou essas camadas?
Onde eles estão em mim Você sempre saberá onde eles estão e será capaz de se conectar com aqueles lugares que a Luz esculpiu, e é com isso que alguém se conecta no momento em que a primeira natureza o puxa para baixo para 'agir normal, ser normal'. Tudo bem, mas para você "normal", tem que ser unidade. Lute para se juntar ao rei. Isso tem que ser normal para você.
Parte do texto " A purificação interna ":
"Ele percebe um gosto amargo na realidade, sente-se mal ou sofre muito com isso - este é o ser externo, kelim da Kabalá , receptores kelim . E ele também é chamado de "pecador". Mas seu ser interior é sempre feliz e justifica o Criador. Porque ele apenas percebe a realidade e reage apenas através de dois critérios dessa realidade: verdade e falsidade. E é chamado "apenas". E, portanto, o significado completo da correção é permitir que as faíscas da Luz subam do seu ser exterior para o seu ser interior. Então seu ser interior
Você não poderá pecar novamente ou usar as faíscas sagradas para satisfazer seus desejos indecentes. Então "o gosto amargo" da realidade desaparecerá completamente de você. O que ele recebe do Criador, ele não mais perceberá como contrário ou ruim ”.
O nome HaVaIa'H corresponde ao sefirot . Podemos falar sobre o espiritual com base nos nomes dos criadores. Os nomes significam forças específicas, uma execução específica de forças através de letras, através de combinações de letras, cada uma das quais com um valor numérico.
Há também certos momentos, por exemplo, uma sefira superior a uma sefira inferior, então a sefira superior dá a sefira mais baixa através de suas costas Achoraim . Pelas costas dele. Assim como a mãe dá ao filho não de si mesma, não de quem ela é, mas de sua atitude de criança, da maneira que a criança é capaz de entender, digerir. Do mesmo modo, a sefira superior se comporta em direção à sefira inferior e isso é chamado ajoraim .
Ou todos os tipos de formas, um valor numérico que chamamos de gematria, pelo qual são fornecidas informações sobre quais forças estão presentes nessa sefirah . Ou qual Luz é transferida de uma sefira para outra. Ou que oração, pedimos este AM ”N , ou o que falta para elevar a sefira inferior em direção à superior. Qualitativo e quantitativo. E essa abordagem vem da AR ”. Eu e eu não a vi sendo usada em nenhum lugar .
Estudamos a Cabalá dessa maneira, os nomes do Criador e dos sefirot e os combinamos. Isso é tudo arte e aprender isso que sempre poderemos calcular, sempre estará em nossa mente e em nossos corações, Bina dá a Zeir Anpin que força.
Vamos aprender como tudo se encaixa, junto com a força e qualitativamente a qual Nome está conectado. Já dissemos quais são os Nomes: cada sefira serve para expressar um Nome diferente do Criador. E quando a Luz vem, por exemplo, do segundo sefira ao oitavo sefirá , como você sabe qual Luz atinge o oitavo sefirá ? Absolutamente, com absoluta certeza, somos capazes de calcular qual Luz chegará lá. Portanto, é mensurável e não apenas o que isso nos dará, o que esse número nos dá, para que saibamos que qualidade, que força alcança essa sefirah .
As quatro letras do nome HaVaIaH - י yud ,ה hei ,ו vav ,ה hei corresponde a dez
sefirot . Falamos de cinco porque a quarta sefira , Z "A , consiste em seis. Então, às vezes
fala-se de cinco e às vezes de dez. Eu vou explicar isso. Tudo o que aprendemos consiste em
Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut . Isso é tudo.
Tudo consiste naqueles cinco. E o que conta para tudo é isso. Malchut é criação, é o que o Criador criou. Criação em si ou um desejo maduro. Onde esta tudo Esses quatro estão por toda parte, são qualidades da Luz que forma Malchut . Eles também estão dentro de nós, os cinco. Z "A contém seis e, portanto, soma um total de dez. Portanto, também está dentro de nós. Tudo consiste naqueles cinco ou dez sefirot . Esse é o Divino no homem.
O que temos que fazer é o seguinte: Dentro de nós estão estes cinco, tudo o que está em nós e existem cinco: Keter, Hochma, Bina, Z "A e Malchut . Malchut é a parte egoísta dentro de nós. Keter, Hochma , Bina e Z "A constituem nossa parte altruísta; Eu não diria altruísta, mas qualidades da Luz, do Superior. E o que temos que fazer, Malchut deve conter os quatro dentro de si, que é a Luz, aí vem a Luz - Ou - Acima, todos esses mundos e tudo o que nos chega. Isso acontece com Malchut e o objetivo é que tentemos, na medida do possível, sintonizar Malchut com esses quatro. Obviamente, uma pequena parte de Malchut permanecerá; depois, quando tivermos feito todas as nossas correções, uma pequena parte continuará sendo o que não pode ser corrigido até a vinda do Messias. Mas então eles permanecerão aqui, Malchut de Malchut , não podemos corrigir isso. Também há dez ou cinco aqui.
Quando sintonizamos isso nos quatro, contamos esses quatro em nós mesmos. Portanto, os quatro que temos acima e este que temos como se fosse uma marca em nós, por meio da qual esses quatro mais um permanecem, Malchut de Malchut . O que não podemos corrigir.
O que estou tentando fazer é que possamos explicar tudo em cinco ou dez segundos . Quando estudamos forças, trabalhamos com elas, portanto não precisamos de um gráfico. Keter está sempre lá, de onde tudo vem. Potencialmente contém tudo em si. E Keter dá a Hochma 100% de luz. Hochma recebe toda a Luz em si, mas apenas recebe. Assim como uma criança recebe, sem nenhuma reação, ainda não é uma criatura. Keter e Hochma . Agora falamos sobre kelim . Sempre temos que ter em mente o que estamos nos referindo.
Estamos falando da Luz ou do receptor? E sempre temos que saber que, quando falamos sobre kelim , estamos falando sobre o receptor, sobre o humano, sobre nossa alma, estamos falando sobre kelim, cheios de luz.
Também é possível que estejamos falando sobre kelim sem Luz, sobre kelim de onde a Luz saiu. O que significa que ele se foi? Que o kli experimenta, quer, mas não pode experimentar a Luz, então estamos falando de kimim vazio, não corrigido ou sem força. Por isso, dizemos, por exemplo, que a Luz desaparece. Mas a Luz nunca sai ou entra. É sempre uma experiência do inferior, porque a Luz está sempre completa. Tudo está em perfeita perfeição; somente quando Malchut não tem força, ele experimenta apenas uma parte, certas forças da Luz, como se estivessem fora dela.
O significado da Kabalá lida com as luzes que atraímos, com as forças do Universo que derrubamos; então tentamos preencher Malchut o máximo possível, porque acima de tudo é perfeito. A tarefa toda é começar a experimentar todas essas forças no Universo, experimentar cada vez mais, e foi o que os grandes cabalistas fizeram. Qual era o seu mérito? Mais tarde estudaremos que, por exemplo, um trazido para Bina e o outro ainda mais baixo: o grau de Luz que um desce. O que significa trazer luz? A Luz não vem ou vai. Tudo está em serenidade. Dizemos "a luz está descendo". Quando me corrigo, sinto como se a Luz estivesse entrando em mim, mas a Luz está sempre em mim. Dizemos apenas que é semelhante; então, quando me corrigo, sinto que a Luz está entrando em mim.
Então eu crio um espaço livre para experimentar a Luz dentro de mim. Tudo está cheio de Luz: o maior vilão tem Luz, quem não fez nada de bom está cheio de Luz, só que ele não a experimenta. Tudo está cheio de luz, tudo é perfeito, apenas nós não o experimentamos.
Portanto, nossa tarefa é derrubar todas essas forças: Keter , Hochma , Bina , Z "A em direção a Malchut . Para uma parte dela, desse Malchut , experimentar o que é possível e o resto, os desejos que não podemos corrigir, deixá-los estabeleça-se lá, deixe-os estar. Isso virá mais tarde. Quando a força do Messias chegar, tudo será purificado, tudo será Luz. Estaremos completamente cheios de Luz. Teremos não apenas Keter e Hochma , mas também todas essas facetas em nós mesmos. A intenção é ter todas essas facetas em nós mesmos. Todo desejo consiste em Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut . E todos eles são necessários.
Keter é o mais etéreo e puro, o mais refinado. O mais alto é na verdade Luz. Hochma é como a Luz, é um pouco, ainda não é um kli, mas você já pode receber a Luz de Keter , embora ainda não estejamos falando de um kli . Kli , o que é kli ? Kli significa algo que já é capaz de limitar a Luz e Hochma ainda não é capaz de limitar. Isso entra, existe um certo espessamento da Luz, mas ainda não, apenas Malchut é a verdadeira dimensão, o verdadeiro desejo, o desejo maduro, para que tudo ocorra, sirva ou precise passar pelos quatro, tudo o que existe . Em Malchut, existem faixas de Keter .
Vestígios de Keter , vestígios de Chochma , vestígios de Binah e vestígios de Z "A. Tudo está nele. Porque a partir desta fase, Keter chega a Chochma e depois a Binah . Binah se recusa a receber a Luz.
Essa é a reação do kli que diz 'Eu não quero receber a Luz'. Essa é a força de Bina , o princípio de toda limitação é Bina . É um elemento feminino. Quando a Luz desce, tudo é masculino e toda reação da Criação é feminina. Todos nós usamos muitos elementos femininos. Não tem nada a ver com ser mulher ou homem. Então Bina é a força da primeira limitação, da Luz, mas ainda não é uma limitação. Ela diz que a força do Bina é 'eu não preciso da Luz'. Ela está muito perto de Hochma . Hochma é como a luz.
Ela não precisa disso para si mesma. Ela ainda não tem forças para receber e guardar e não precisa da Luz. Bina já tem experiência de Hochma , de receber e ela também tem tudo o que desce, ela tem tudo o que vem de Hochma , ela tem tudo o que desce em si mesma, potencial. Mas abaixo está o resultado em fases, todas aquelas experiências que vêm do Alto. Por um lado, Bina tem a experiência de Hochma , a Luz que ela recebeu e Bina também a primeira, como se tivessem a qualidade de dar. Ela não precisa da Luz, da Luz Hochma, e isso significa, portanto, que ela tem que dar, que através da doação ela também recebe Luz e que a Luz se chama Chesed - que também é uma forma de alimento para alguma coisa.
Essa luz da misericórdia também é uma forma de comida que o homem recebe. Esta é uma qualidade da Bina . Há pessoas ansiosas por receber. E há outros cuja natureza, educação ou atitude, são misericordiosos, não têm esse egoísmo grosseiro, não comem comida como se estivéssemos dizendo: comida celestial por sentir misericórdia, a força de Bina .
Mas a intenção é, obviamente, ser plenamente realizada como se fosse através de todas essas forças e escolher de forma independente, a fim de se tornar subsequentemente relacionada a essas forças. Eles lentamente se aproximam de Keter , mas todas essas forças estão aí em você. Você tem Malchut , ascende como se experimentasse Keter , até derreter completamente e se tornar igual ao Criador; mas, ao mesmo tempo, todas essas coisas existem porque nada desaparece espiritualmente. Então, quando você recebe abundância, Luz, isso é perfeito, mas você deve ser capaz de fazer movimentos internos, novamente acima e abaixo, acima e abaixo e, é claro, também para os lados, não apenas de cima para baixo, mas também para os lados, como discutimos.
A Luz vem do Alto, mas também de um lado para o outro. E também ao nosso redor, a Luz alcança totalmente todos os lugares. Horizontal e verticalmente, ele nos preenche completamente. O que nos enche no meio do caminho, horizontal também é Luz, Luz de Chesed . Mas o Light Hochma é de cima para baixo. Hochma é a Luz da Criação, que é a Luz mais pesada e essencial da existência. A Luz masculina é a Luz que finalmente chega lá, a Luz Hochma , a Luz mais alta. Deve haver um intermediário lá e isso é Bina . Hochma é masculino e está virado para baixo. Bina é a fêmea que refletirá.
Quando ela reflete menos, ela desce. Quando uma bola é jogada para baixo e não há ninguém para pegá-la, se você der um tapa nela, ela cai. Quanto mais baixo, mais forte é. Mas suponha que algo caia e, em seguida, primeiro em algum lugar, algo pendure temporariamente em um galho e depois caia ainda mais, mas com muito menos força. Essa é também a tarefa de Bina , a força de Bina: oferecer resistência à Luz para que a Luz que desce não seja tão intensa ou muito forte. Porque ninguém seria capaz de receber isso.
Então Bina a grossa e atinge as crianças; Z "Um . E Z "A já possui qualidades de Hochma , o pai, e Bina , a mãe. Z" A recebe de Bina e porque ele está perto de Bina, ele tem muitas qualidades de Bina . E Bina é doação, portanto Z "A também é doação principalmente, mas ainda deve haver um elemento extra em Z" A , um pequeno elemento de Hochma . A mãe dá algo ao filho e Z "A é a força de Bina e ainda é um pouco de doação e uma pequena recepção, recepção da Luz. Ela também quer receber Ohr Hochma . Isso é importante. Ou - Luz que preenche, Light Hochma - Z "A quer receber Ou, mas apenas um pouco. Porque o que?
Ele está muito perto de Bina e Malchut está muito mais longe de Bina e Malchut tem o prazer de receber e quer fazê-lo 100% como Hochma , mas apenas para si mesma, porque é seu próprio desejo, um desejo maduro. Hochma não foi capaz de receber por si mesma.
Por quê? Está muito perto de Keter - uma Luz fraca, mas não tem força própria para formar um verdadeiro kli , para realmente formar uma limitação. Ainda está muito perto da Luz e aqui está uma grande distância. Aqui está a distância. Este é um dos elementos, uma das maneiras de reduzir a luz, a distância.
Para poder receber a Luz, ela deve primeiro ser reduzida. A redução da Luz é tikun , é correção. Chega uma luz muito, muito forte. Como podemos receber essa luz? Existem duas coisas. Reduza a luz, enfraqueça-a. E segundo, geralmente é acoplado, para fazer um kli maior.
É bom experimentar todos os dias e saber o que fazer; duas coisas e isso é nos mundos, vamos ver exatamente esses dois elementos, vamos encontrar. O que significa correção? E o que isso significa sem correção?
Sem correção, significa o desejo direto de receber a Luz. Ainda não desejo. Não posso receber a Luz diretamente, é absolutamente impossível. Todos os pecados que o homem cometeu e continua cometendo de uma geração para outra se devem ao fato de o homem receber a Luz diretamente, embora não tenhamos sido dados para receber a Luz diretamente. Então, qual é a necessidade de receber a Luz? É necessário, o próprio Criador construiu um sistema, assim os mundos também são construídos. Em vez de receber diretamente a Luz aqui e alcançar Malchut , certas fases são necessárias. Tempo, fase repetível em qualquer lugar,
primeiro, por um lado, para reduzir a luz como a mãe faz com o filho, ela fala de maneira infantil com o filho. Ou ela prepara a comida para ele, para que a criança possa comê-la. O mesmo se aplica à luz. Isso nunca pode ser forçado. Se a força terá uma ressaca.
Com tudo o que você faz e força, você tem a dose, precisa experimentar, porque foi assim que a estrutura dos mundos foi construída. Vamos ver a luz de um mundo ou sefira para outra luz enfraquecer. Hochma já enfraquece um pouco Keter , ele ainda não é um kli .
Hochma ainda não é um kli . Bina também tem uma reação, por assim dizer. Bina , todas as qualidades de Bina , a força, não devem ser recebidas e Bina só começa a receber quando as forças inferiores, Z "A e Malchut , começam a pedir Luz. Se não pedirmos Luz, somente a miséria vem. Se não recebermos . nós não pedimos nada, apenas a miséria vem, você vê.
Tudo consiste nessas cinco, quatro fases. Tudo em quatro fases: Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut . Isso é importante. Cada desejo é composto desses cinco. Tudo é feito dessa maneira. E dessa maneira, a Luz que está descendo é reduzida, porque se não é reduzido, a Luz não pode ser recebida.
Porque o único destinatário é Malchut , no final. Os outros são apenas qualidades da Luz que também deixam vestígios em nós. Em nós, mas na verdade a intenção é Malchut . Malchut é o Reino. Esse é o verdadeiro sentimento intenso que às vezes também temos no domingo ou no shabat . Por volta das duas ou três da tarde, você pode experimentar o tempo máximo absoluto do que o homem pode alcançar aqui na terra. Mas não precisa ser no Shabat ou no domingo. Você pode tê-lo na terça-feira. Um cabalista pode provocá-lo sozinho, fazer um Shabat na terça ou na segunda-feira ou em qualquer outro dia. É um estado, uma condição, uma situação do Shabat .
Claro que não é o calendário diário. Embora todo o povo judeu faça isso no Shabat , você pode fazê-lo na terça-feira. É sobre o seu estado, seu estado interior, como você se prepara para o Shabat . E alguém experimenta isso. É claro que existe algo como o Shabat no universo, mas podemos despertar isso dentro de nós mesmos e quanto mais alguém é capaz de fazê-lo, isso não é dado a todos. No Shabat, significa o estado do Shabat . Conforme a experimentamos em nosso mundo no Shabat . Nós nos preparamos para o Shabat na sexta-feira, e no Shabat temos uma atitude interior especial pela qual, por assim dizer, não vemos o mundo material inteiro.
Tudo isso é Malchut conosco, nós levantamos todas essas forças. Experimentamos esse Malchut e experimentamos algo extra. Existem três fases. Sexta à noite é a primeira entrada da Luz, que experimentamos extra, recebendo a Luz, todo judeu faz quando celebra o Shabat . Não importa o que seja, todo mundo recebe isso na sexta-feira à noite se, é claro, cumprir as leis do Shabat . Quais são as leis de
Shabat ? As leis espirituais do Shabat pelas quais me ajusto para estar em sintonia com as leis do Universo, mesmo que sejam apenas para o Shabat . Afastar-se das preocupações diárias em que se obtém uma dimensão extra para se sintonizar com as leis do universo. Não é a experiência religiosa, mas no Shabat eles também a experimentam. No entanto, apenas no Shabat .
Todo mundo. Religiosos, judeus, aqueles que vivem no Shabat experimentam isso. Mas quando o Shabat termina, eles voltam ao mundo comum e ficam na mesma condição a semana toda. Enquanto um grande mestre da Cabalista ou da Kabalá que sabe como gerar a experiência do Shabat para si mesmo em outros dias, ele pode experimentar o Shabat em outros dias também.
Os grandes cabalistas experimentam o Shabat sete dias por semana. Mesmo que conversem um pouco, vivem espiritualmente. É claro que em outros tempos havia um grande número de cabalistas e agora não um. Um rabino não é necessariamente um cabalista. Eles trabalham com as mãos e os pés e vivem em nosso mundo. Anteriormente, até por volta de 1900, em cada cidade havia rabinos que tinham força e conheciam intuitivamente a Kabalá. Mesmo se eles não tivessem estudado, eles fizeram. Os grandes também viviam em nosso mundo e também tiveram que se esforçar, e isso é muito importante. Não apenas para os espirituais, mas também para os terrestres. Mas tudo o que fazemos, o Cabalista faz em Nome do Criador. Ele nunca escapa, ele está sempre conectado ao Criador. Fisicamente, ele está na terra, conectado à sua família, à sua esposa, mas o espírito está conectado ao Criador.
Três fases do Shabat . No Shabat que estamos falando, eu falo apenas sobre o espiritual, o eterno e não sobre onde moramos. Tudo o que digo, mesmo que lhe pareça ridículo, você precisa saber que tudo tem um significado espiritual. O Shabat , sexta-feira à noite, é o primeiro estágio em que a pessoa está se preparando para receber o Shabat , isto significa receber o status de Shabat. O sábado não é um dia, mas uma condição. Na sexta-feira à noite, a primeira parte da Luz chega até você, e então a pessoa recebe uma certa Luz de Malchut , de Atzilut , mesmo que a pessoa não seja um estudioso, mas por causa de sua preparação. De manhã, chega uma Luz adicional, e dizemos que a oração da manhã vem outra porção extra de Luz. Então, viajamos em nossa percepção ainda mais alto no Atzilut . Temporariamente, é claro, durante o Shabat . Mas o Shabat volta novamente e uma cor permanece para trás. No Shabat , expandimos nosso kli e, com isso, podemos experimentar a Luz.
No Shabat, a pessoa se torna receptiva à Luz por não lidar com as coisas terrenas. Você tem toda a sua confiança direcionada para a Luz, o rei que deseja convidar e, é claro, experimenta isso. Não há nada superior a isso, nada superior foi dado ao homem
abstrair totalmente uma vez por semana, por assim dizer, por algo. Não é sentar na posição de lótus, não pensar em nada e apenas meditar.
Claro que você tem que pensar no propósito da Criação, no que você tem que pensar? Seu objetivo é o espiritual. Seis dias; o universo foi criado em seis dias e no sétimo dia houve paz. Vamos estudar o que isso significa. E então vem a oração da tarde e na oração da tarde, às duas, três ou quatro da tarde, é o máximo que o homem pode experimentar em nosso mundo. Hora do Shabat da tarde . O homem se retirou completamente e é o mais alto que se pode experimentar. Tarde de Shabat . Não há mais nada. Alguns pensam que podem experimentar qualquer outra coisa que não seja o próprio Shabat . Você tem que fazer seu próprio Shabat . Tornar-se receptivo à Luz e que dia é o seu negócio. Não importa, não siga ninguém. Faça seu próprio Shabat e, à tarde, você receberá o Mais Alto. O que nós recebemos? A sensação de estar elevado, é disso que se trata.
Você tem a sensação de que está sendo elevado. Também se experimenta Malchut, mas a sensação da cobra o mordendo por baixo não o incomoda. Você pode experimentar todos os tipos de tentações no Shabat , unidade, tudo o que acontece ao seu redor. Você não está tendo distração. Você não pode se distrair no Shabat . Você tem que experimentar isso e verá que pode justificar tudo o que acontece no Shabat . Por quê? Você não pode ficar com raiva do Shabat . Você fez os preparativos, o que é algo especial, e quando podemos experimentar isso na Terra? Você pode esperar qualquer coisa, mas se você não se entregar isso uma vez por semana, então quando será? Tente vê-lo assim, funcionará. Essas são as três fases.
Você tem que comer três vezes ao dia. À noite, de manhã e à tarde. Tudo tem sentido. Não é cultura judaica. É uma coisa maravilhosa que é programada de acordo com as leis do universo. A Luz não vem ou vai. No Shabat, toda a Luz é experimentada, não por causa de suas correções, mas você se adapta a não trabalhar, a não fazer todo tipo de coisa. Mas quando o Shabat termina, isso termina. Retorna-se imediatamente à vida cotidiana, seis dias por semana. Um cabalista pode prolongar isso, um cabalista pode prolongar tudo, todo prazer está nas mãos quando a Kabalá é estudada . Todo prazer pode ser infinito na Kabalá .
A redução da luz. Existem duas maneiras pelas quais o universo foi construído. Através das distâncias entre cada sefirah , a luz é reduzida ou a distância da luz se torna maior.
Quando a distância da Luz é maior, a Luz é reduzida. A luz inferior chega, torna-se menor. Porque quanto maior a distância, da Luz que desce da fonte, menos Luz chega. Por quê? Na distância entre a Luz e aqui existem todos os tipos de filtros, Hochma ,
Bina , Z "A e, em seguida, apenas pequenas gotas caem, por outro lado, o kli se expande. Vamos aprender que, à medida que descemos, o kli se amplia.
Nossas correções levam ao aumento de nossos kelim , os órgãos que usamos para perceber. O que se experimenta como um ponto em si mesmo, onde está, que está em mim, naquele lugar que precisamos expandir e aumentar através da Luz. Porque quando a Luz atinge um kli largo, ela se torna menor. Expandir nosso kli significa que posso abrir espaço dentro de mim para o espiritual em vez de mim, eu, eu. Quando estou ocupado com meu eu, eu, eu, não há lugar para o espiritual. Então a Luz vem e eu não sinto nada.
Mas quando alguém expande seu kli tentando realizar o espiritual, está abrindo espaço para o Superior. Isso não desaparece, mas você pode reduzir seu ego, você mesmo, eu e, quando necessário, pode apelar para ele. Você pode reduzi-lo, você está no controle. Você está no comando de si mesmo. Você pode chamar o espiritual e também retornar à terra. É assim que deve estar por dentro. Temos que expandir nosso kli, reduzindo a nós mesmos. Quando estamos cheios de nosso ego, nossos kelim são pequenos. Quando você cresce pequeno, seu verdadeiro kelim cresce . Quem tem controle sobre você? O grande ego ou quando se torna pequeno? Quando você cresce pequeno, você pode crescer.
O Criador usa esses dois princípios para construir os mundos. E identicamente, temos que imitá-Lo, lidando com os mesmos princípios. Quanto mais baixa a Luz desce, menor é a Luz. Essa é a maneira de fazer tikun , correção. A correção é que realizamos certas ações e ajustes internos, ajustes verdadeiros. Queremos reduzir a Luz para poder lidar com ela e, por outro lado, do lado do kli eu preciso me reduzir, portanto meu kli , meu receptor, cresce.
Esse é o começo, esse é o trabalho dele, esse é o único trabalho que fazemos. Reduzir-nos em relação ao Superior. O que significa me reduzir, me tornar pequena? É isso que peço à Luz para poder receber. Quando você souber como se reduzir da maneira que recebe, não terá medo de se reduzir. Como reduzir a si mesmo, tornar-se pequeno? Malchut sabe que ela tem dificuldade e começa a desacelerar. Este é o trabalho que você deve realizar internamente, por meio de certos esforços, tentando se tornar menor. Realmente ver que alguém tem uma limitação e dar essa limitação ao Superior. Isso deve ser experimentado. Quão? Ao se tornar menor por dentro, pode-se receber. Como podemos receber quando estamos cheios de nós mesmos? Você se sente como King Kong quando faz isso.
No entanto, no final do fim de semana, você verá o psiquiatra que deve trazê-lo de volta à terra. Ele tem que transformá-lo de volta em um ser humano normal. No final
a primeira semana foi grande, ele experimentou todo tipo de coisa, fez tudo e agora precisa aprender a ficar pequeno novamente. Por exemplo, você fica deprimido, isso é dado de cima para você. Uma depressão pode ser causada para torná-lo pequeno novamente. Não espere, trabalhe em si mesmo, seja criativo ao criar como se tornar pequeno. Faça-se pequeno. Você se torna pequeno, não para outra pessoa, isso também é necessário e difícil, mas se torna pequeno em relação ao rei da vida eterna. Esse é o trabalho, então você expande seu kli e então a Luz é administrável. Veja da seguinte maneira: Uma pequena lâmpada é necessária em uma pequena sala. Isso lhe dará luz suficiente para iluminar totalmente a sala.
No entanto, quando a mesma lâmpada é usada em uma sala ou salão grande, a sala não fica iluminada. A sala está escura e ainda é possível ver a lâmpada. Isso não vai te cegar. Mas a pequena lâmpada na sala o cegará. Pode-se olhar para a mesma lâmpada na sala grande, você pode vê-la. Não apenas olhe, mas também veja. Fazemos o mesmo com nossos movimentos internos. Um fica menor. O que significa reduzir? O que é reduzido é o seu ego, mas na realidade você cresce. Quanto menor o seu ego, maior o seu kelim . Quanto menor o seu ego, mais vida você recebe em si mesmo. Você precisa estar disposto a se tornar pequeno. Dessa forma, você recebe, torna-se receptivo e recebe vida. Esses dois princípios, e mais tarde você entenderá como tudo foi construído - são as condições para as correções e para nos corrigirmos, chamados tikun , é tudo o que ansiamos. Desta forma, tudo está organizado.
Sobre as qualidades de Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut . Keter é sempre, contém tudo em si. 100% da Luz em si. Na realidade, o Divino na Luz, em si mesmo no kelim . Sempre nós vamos falar sobre a Luz nos kelim ou kelim sem Luz, mas não sobre a Luz sem kelim . Nós não podemos falar sobre a Luz. Nós nunca vamos falar sobre a própria Luz.
Quando a Luz não está dentro dos Kelim , não podemos entendê-la. É como Ein Sof . Se eu não entendo isso dentro de mim, é Ein Sof . Portanto, quando estudamos os mundos na Kabalá , no entanto, não experimentamos isso.
Nós estudamos sobre mundos. Um mundo é uma forma de espessamento da Luz e então é compreensível. Quando é o primeiro pequeno espessamento da Luz, então pode ser entendido. Nós vamos estudar tudo isso.
Todas as luzes já estão acesas no kelim . Nos mundos superiores e no homem. E no homem é a alma, a Luz no kli é chamada alma. O que chamamos de alma, Neshama . No homem, isso se chama alma, mas não denotamos as mesmas palavras nos Mundos Superiores. Quais são os mundos superiores? São graus mais altos de luz ou menor grau de espessamento.
Mas podemos experimentar tudo dentro de nós mesmos. Todos esses mundos, exceto o mundo de Adam Kadmon , o primeiro de uma série de cinco, o primeiro espessamento. Mas
Como o cabalista pode dar um nome ao mundo de Adam Kadmon , se o homem não pode experimentá-lo? Obviamente, da mesma maneira, é um pequeno espessamento, um pequeno espessamento da Luz. No entanto, não temos permissão para falar sobre isso. Por quê? Porque é anterior à criação de Adão. É após a Criação, após o início da Criação, mas, mesmo assim, antes da criação do homem e, portanto, está apenas falando por falar, mas o Cabalista foi capaz de deduzir isso.
O princípio 'da minha carne devo ver o Divino'. Vendo o Divino, esse é o começo, um princípio muito importante. Mas como os cabalistas poderiam projetar certas coisas em algo tão alto ... porque não há nada no fundo que não exista no Alto.
Tudo pode ser derivado. Vamos falar um pouco sobre Adam Kadmon , mas não no começo. Talvez quando estamos muito avançados em nosso estudo. Não é como os cabalistas fazem hoje, começando com Adam Kadmon . Absurdo absoluto. É possível, mas não ajudará de forma alguma. Nesses cinco sefirot , podemos expressar tudo. Existe uma afinidade com os cinco sefirot . Por que não podemos falar sobre isso? Keter corresponde a Adam Kadmon , o primeiro de uma série de espessamento da Luz começando com Ein Sof . Adam Kadmon - Keter . Não podemos entender Keter , em qualquer lugar. Em nenhum mundo .
Até Gmar Tikún . Keter é muito sutil para entender. Depois vem Hochma, que corresponde ao mundo de Atzilut .
Vamos estudar o mundo de Atzilut , Hochma - Atzilut , que é o mundo da correção. E nós vamos experimentar isso. Cada homem tem que construir esses mundos dentro de si. Não contamos Adam Kadmon . Indica indiretamente um efeito sobre nós, mas não podemos experimentar isso com nossas frequências terrenas. Mas é claro que isso tem um efeito sobre nós. Só podemos chegar a meio caminho do mundo de Atzilut . Com nossa força, podemos chegar à metade do caminho. Não há necessidade de ir mais longe. O mundo da correção é o Atzilut . Assim, todo Hochma , em todo Hochma, há sempre Atzilut . Dependendo da fase. Bina é sempre Briá . Não precisamos fazer gráficos, cada Bina é sempre Briá . Também há Briá no verdadeiro Briá , na escala geral das forças, há também um Briá que realmente é Briá em toda a criação ou no homem, mas também há Briá em toda parte. Em Assiya lá é também Beria . Então, cada Bina tem esse Briá . E Z "A é Ietzirá . O mundo de Ietzirá . Eles são todos os mundos, o que o mundo significa? Existem sefirot e existem mundos. Z" A é uma sefirah e Ietzirá é o mundo. E há Partzufim . Essas três coisas existem.
Os mundos são, digamos, uma grande medida, mas também em cada homem que corresponde ao seu Keter ou Atzilut que corresponde a Hochma . A mesma força. Keter corresponde ao mundo de Adam Kadmon . Hochma com o mundo de Atzilut . Bina com o mundo de Briá . Z "A com o mundo de Ietzirá e Malchut com o mundo de Asiá . Depois vem uma extensão que desce de Asiá e esse é o nosso mundo, a experiência, as forças do nosso mundo. Somente uma pequena luz desce em nossa direção. Essa pequena luz O nome dele é Ner Dakik, ele não vem,
é dado a todos. Mas temos que confirmar que somos capazes de receber isso. Fazemos isso tornando-nos pequenos e não quando nos sentimos como King Kong. Então, quando podemos receber, a cada fase, chegamos ao Criador. Você não precisa passar por tudo. Mesmo quando você dá um pequeno passo em Asiá , você recebe.
Você pode ver o Superior, o Criador, o Rei em sua qualidade de Malchut de Asiá . Uma pessoa recebe sua radiação, do próprio rei, apenas em suas vestes de Malchut de Asiá . Experimenta-se o Eterno, o infinito, mas da força de Malchut de Asiá . Uma pessoa não precisa ser bilionária para experimentar como é dirigir um carro. Um dirige um Rolls Royce e o outro um Fiat. Depois de dirigir, ambos dirigiram. Um em um Rolls Royce e o outro em um Fiat. Ou duas pessoas vão comer, uma vai a uma lanchonete e a outra a um restaurante chique. Ambos comeram, estão satisfeitos. Qual é a diferença? A diferença é o que você coloca na boca, mas quando desce para o trato digestivo, a diferença desaparece. Exceto pelo preço. Quando está no trato digestivo, não há absolutamente nenhuma diferença. Ambos estão satisfeitos.
O mesmo vale para Malchut de Asiá . Experimenta-se o Infinito completo. Experimenta-se o Infinito, o relacionamento com o rei, mas Ele se veste como jeans, em vez de seu manto real. Existe alguma diferença? Contanto que se veja um rei. Um fala com o rei. Ele usa jeans, por assim dizer, em relação aos Mundos Superiores. Claro, aqui está um bilhão de vezes mais do que podemos imaginar. Se pudéssemos já experimentar a primeira etapa da Ásia .
Então, todas essas forças, Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut e nos mundos em que se encontram; mundos significam tamanhos maiores , kelim maior , unidades expandidas, mas tudo pode ser experimentado dentro de nós.
E além disso, também temos algo, uma certa unidade chamada partzufim . Existem sefirot : Keter , etc; existem mundos: Adam Kadmon , etc., e existem partzufim . Partzufim é o plural de Partzuf . Partzuf significa alguma consistência das cinco forças, assim como no sefirot , de modo que cada força contém 10 ou 5. Keter que chamamos de Arij Anpin - A ”A e significa 'grande rosto'. Zeir Anpin - Z "A significa 'rosto pequeno' e é um pequeno Hochma . Arij significa muito Hochma . Hochma é Aba , que é o pai. E Bina é Ima e é a mãe. Hochma e Bina juntos são Aba ve Ima ." Ve "significa" e ". Z" A é o filho e Malchut é a filha. Z "A e Malchut juntos são chamados de ZO'N . O 'Z' representa Z" A e o 'N' representa Nukva (a companheira que explicaremos mais adiante) quem é Malchut .
A "A é como se fosse apenas masculino, de onde vem a Luz Hochma . E Aba vê Ima , o Pai e Mãe Superior, de quem todos nós recebemos nossa Luz.
É claro que vem de A ”A , da força de Hochma , mas o pai e a mãe superiores estão no lugar de onde recebemos tudo. Recebemos de Aba , Hochma , o pai a quem nos dirigimos em nossas orações. Z "A e Malchut são os filhos e são homens e mulheres também. Hochma e Bina são homens e mulheres, mas são perfeitos um com o outro no infinito. Aba ve Ima estão sempre em perfeição. Z" A e Malchut às vezes eles estão em perfeição um com o outro e às vezes não.
Tudo começou com Keter . O kelim precisa ser maior para receber a Luz e a distância é necessária para reduzir a Luz, para torná-la menor. Expandir o kelim também é um tipo de correção. A "A também tem uma mulher, mas ela não está separada Dele. É como se elas estivessem potencialmente Nele. É isso que a Torá significa: o primeiro homem foi criado como homem e mulher, como um.
A "A é homem e tem em si a sua própria mulher. O homem e a mulher são como um. Ela não está separada Dele. Aba ve Ima já estão um pouco separados, não realmente separados, mas um pouco. Eles estão juntos, mas existem uma pequena expansão dos kelim . Expansão, os kelim são um pouco mais amplos e maiores para receber a Luz e essa é a correção. Mais larga, maior. Existe uma certa força de Aba e também contém os cinco: Keter , Hochma , Bina ,
Z ”A e Malchut . A Luz cobre cada vez mais. Então Z "A e Nukva estão lado a lado, mas Z" A é sempre um pouco mais alto, e ambos têm Keter , Hochma , Bina , Z "A e Malchut e, em seguida, ele vem ao nosso mundo.
Em todo lugar há exatamente o mesmo partzufim e cinco partzufim compõem um mundo. Cinco sefirot formam um partzuf . Cinco partzufim constituem um mundo. Tudo consiste em cinco, são apenas unidades diferentes. Mais tarde explicaremos que tipo de Luz existe e sobre a relação entre as letras, os números e os Nomes do Criador. Então temos: Keter de Keter , Hochma de Keter , Bina de Keter , Z "A de Keter e Malchut de Keter . Este é um partzuf . O mesmo acontece com: Keter de Hochma , Hochma de Hochma , Bina de Hochma , Z" A de Hochma e Malchut de Hochma . Isso também é um partzuf . E o mesmo acontece em Bina , Z "A e Malchut , eles fazem cinco partzufim .