禪茶一味

曹溪一滴水，玉川七碗茶

一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千件。

四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。

五碗肌骨清，六碗通仙靈。

七碗喫不得也，唯覺兩腋習習清風生。

一片茶葉的故事

每當我要泡茶或喝茶時，從茶罐中傾出的每一片葉子（無論它以何種姿態呈現：是箭片狀、條索形或球形的散茶，還是裝在竹籃、包在竹篾片中或壓成各種形狀的緊茶），對它們！我都懷有敬畏，就如同我對生命的敬畏一般，不敢輕忽它們的存在。會泡茶與會喝茶，對我來說僅只是對茶的一知半解，敬畏是無從生起的，而只會泡茶和只會喝茶，對其過往沒有認識，對茶來說更是一種褻瀆。從茶的歷史和其製作過程，自其初萌芽開始，成長到被人採摘，一路由採茶人的汗流浹背與製茶人的繁瑣工序，從採摘下的生葉經過日光萎凋、室內靜置、攪拌、發酵、殺青、揉捻、乾燥、再揉捻、焙火、精製加工到包裝配銷，最後到我們手中，了解它整個生命經過千錘百鍊轉化和淬取的過程，對茶的敬佩、尊重、感恩及欣賞才會油然而生。

我常於賞茶入水之際，凝視它赴湯蹈火、義無反顧的決然，緊縮捲曲的葉片就水而張，將自己的所有無償地給了那啜飲它精華的人們，這與世尊及其聖弟子們，揭示世間真相、教導無為真理和解脫之道，將佛法毫無保留地傳贈給所有需要它的人，茶葉的一生與全然奉獻的善知識有何區別？

從神農嚐百草，一日遇七十二毒，得茶而解之的傳述，到人們咀嚼葉片，並將它置於竹片烤炙，繼而烹茗飲湯，再到僧人以茶禮佛，茶！從來就與醫藥、生活和佛教脫不了關係。始於僧人烹茗供佛的「茶禮」，到後人開展出的「茶道」，乃至繼之而起的「茶藝」，處於當中至關重要的主角就是茶葉，少了它，只能說是飲水罷了。

一切作為皆是禪

說到禪，就我個人而言，我對它的理解可以從兩方面來說。一是來自於東方的禪法，另一個則是源自於聖典的禪教。首先，就東方的禪法而言；尤其是中國禪，我對它的認識是：中國禪帶有一種從容不迫的自處之道，其內涵與意境是不拘形式而且是活潑的「生活內容」（亦是修行內容），它與天地、自然合諧共處，並與生活合而為一。然而就在從容不迫中它卻帶有極為潑辣的反差，在不容有半分思索的空隙，禪師拿起刀斧劈佛當柴燒去，哪兒還有什麼“有我”與“無我”的爭辯？中國禪總能在此反差中尋到終極的平衡，此一平衡便是禪的意境──直心是佛，平常心是道；禪在日常坐臥中直指人心，當下即是。

日本禪所呈現的又是另外一種風貌：禪在『道』的規範下循規蹈矩，沒有逾越。在我看來，日本禪帶有幾分壓抑，我們可以從禪院中的盆栽看到禪者們的心，小小盆景自有大大天地。細看樹的枝葉，卻不許它有半絲葉芽冒出，生長的方向也沒有放任的自由，這好比我們的心是需要被管束的，而我們的煩惱更需要被修剪，不容它有抽芽的機會。除此之外，在禪院流沙的爬梳中，我們可以窺見禪修者的內制與謹慎，在用心的範疇中，他們也有著無限廣大的世界和自由無邊的心際，在內制與無邊遊心的反差中，他們同樣擁有從容不迫的禪者初心──清淨無為，當下是道。在日復一日的修行中，將禪院裡的寧靜與紛擾不安的內心統一在可以安身立命的佛法裡，此謂之為『悟』或『道』或『悟道』！總的來說：東方禪帶有內在昇華的「美」。

專注便是用心──正念茶道

其次是源自原始聖典的禪修教法，對於禪的體會我傾向於正念、正知的貫注，尤其是在泡茶與飲茶中將它們合而為一。有人會問：在泡茶與飲茶間，如何將正念與正知貫注其中？先說具有「正念」的修行，「正念」是什麼？向智尊者 ( Nyanaponika Thera ) 在《正念之道》中說：它只是『單純注意』我們六根所照見（記錄）到的事實，而不對它們做出身、語、意的主觀反應（喜愛與憎惡）；而如果有主觀反應的評論在心中出現時，我們也把它們當作是『單純注意』的對象，不拒不求，並在短暫的注意之後，便放過它們。緊隨其後的是「正知」，它清楚了知所緣的情況，並在了知的當下，洞見事物情況的實相～無常與無我。同樣的，正念的訓練也可以用在四界分別觀與緣起觀。以泡茶為例，從第一個準備動作開始時，便要保持正念在每一個動靜間，心到手到，如同書法家與畫家的意在筆尖，橫豎畢現；太極拳師的神至形展，氣到身動。在單純且專注的動作中，行唯所行（做只該做的事）；他清楚了知自己的動作，同時也知道這個動作過去了便過去了，他接著一個動作、一個動作地完成它，從溫壺、備茶、溫盅、置茶、沖第一泡茶、計時、溫杯、倒茶、奉茶，再沖第二泡茶；如此下去，一直到最後的去渣、涮壺、清盅、收杯；他都清楚了知自己的所為，包括心念的起伏。而僅僅只有這些單純的注意其實是不夠的（因為不夠清晰），所以我們需要「正知」加入其間工作，這是我最喜歡的修行方法；除了清楚了知我的身體姿勢與手臂屈伸的動作之外；也藉由「正知」的參與，加強我對動作細節的注意，同時知道它是鬆或緊，藉著變換姿勢或力道，將我要的標準呈現在泡茶的動作中；接下來最有趣的是飲茶，我舉杯聞香，在聞香的當下我察覺它的氣味，它由遠而近，由濃轉淡，我的心標識它的遠與近、濃和淡，並因此得知它的「無常」（可移動的空間故有遠近的相對，濃淡的轉變正是生滅的展現）。我再將注意放在茶湯的顏色，其深或淺，或淺又深，由於泡茶人的身心合作，成就出的每一泡茶竟是如此的一致（相似卻不一樣）又或不一樣（必然不同！因為條件改變），所以我清楚地了知它的「無常」；然後我品茗，茶水的溫度是高或低，是冷或熱，茶味是澀或潤，韻在舌間或喉區，用心品它，我了然於胸，並為我的下一泡茶做好調整的準備，茶湯的冷熱因時間的流逝而有溫差，它當然「無常」；除此之外，我也一定會在每泡茶飲完之後，對這泡茶的成敗給予正面的鼓勵，並且給自己修正的機會；就如修行，我屢次成為煩惱的手下敗將，卻要屢仆屢起；畢竟它不是件容易之事，慣性仍會主導大部份的行為。我喜歡稱它為修行：修正偏差的行為。

心──成在你，敗亦在你

向智尊者在The Heart of Buddhist Meditation （中譯為《正念之道》 ）裡說：在佛法中，心是起點、焦點，而就聖者解脫的心來說，它（心）的終極示現是頂點。我們應該可以注意到，不論是東方的禪法或源自於聖典的禪修，它們都關乎於心動向的審查，並給予關切和注意，同時還注入智慧的元素，使一切都更加如實地呈現其本來的面目和風光，心確實是一切法的主導，它更應該是被鍛鍊和造就的對象。在泡茶中，除要顧及實用性外，更要兼具流暢的美感；不論是泡茶或喫茶，將正念、正知貫注其間是必要的。一道茶席的呈現，它既有東方禪法的美，也有原始禪法的修心之道。禪茶一味，果真如此！

【編按】本文轉載自《美國華嚴蓮社三十週年紀念特刊》