我‧人‧眾生‧壽者

緣起：上午在金聖寺與法師和大眾討論《金光明最勝王經》的英文翻譯。至《如來壽量品 第二》中，有：「此諸眾生，多有我見，人見，眾生，壽者，養育邪見，我我所見，斷常見等，為欲利益此諸異生及諸外道如是等類，令生正解，速得成就無上菩提，是故釋迦牟尼如來示現如是短促壽命」一段。眾所熟知的《金剛經》裡，多次提到「我相。人相。眾生相。壽者相」。那么如何解釋「養育邪見」呢？剛開始可 能以為「養育」是動詞，是長養增長的意思。忽然想到剛剛學過的《瑜伽師地論》空三摩地裡有「於遠离有情。命者。及養育者，數取趣等，心住一緣」，那裡「養育者」是說凡夫都在栽培和創造將來生命的業力，有情。命者。養育者。數取趣，都是「我」的異名。可見上段文中的養育是我見。人見。眾生。壽者平行的五種執著我的邪見。那么《金剛經》裡的「我人眾生壽者」就應該有不同平常的解釋了？！今天才意識到這一點！於是參考手頭可得的資料，想把「我人眾生壽者」做個匯集諸經論和古德注疏的順文，不敢依自分別意識有絲毫發揮。

首先標列名數。然後標引論疏解釋。最後總結。

提到這些「我」等名相最多的是《大般若波羅蜜經》卷四：初分學觀品第二之二：「如我但有名，謂之為我，實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但有名。謂為有情乃至見者。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾。不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性」。這裡一共有十七種不同的我的名相。類似地，《摩訶般若波羅蜜經》卷第一:釋習相應品第三之一：“ 如我但有字。一切我常不可得， 眾生、 壽者、 命者、生者、 養育、眾數、 人者、 作者、 使作者、 起者、 使起者、 受者、 使受者、 知者、 見者， 是一切皆不可得。不可得空故。但以名字說。菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜。不見我不見眾生。乃 至不見知者見者。所說名字亦不可見。菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜”。《大方廣佛華嚴經》十行品第二十一之一：「菩薩如是利益眾生而無我想、眾生想、有 想、命想、種種想、補伽羅想、人想、摩納婆想、作者想、受者想。但觀法界、眾生界，無邊際法、空法、無所有法、無相法、無体法、無處法、無依法、無作法。 作是觀時，不見自身，不見施物，不見受者，不見福田，不見業，不見報，不見果，不見大果，不見小果」(《華嚴經》第六回向品，但有其八。略無總我及种种耳。十定品有七。一作者。二命。三我。四眾生。五補特伽羅。六意生。七摩納婆。略無受者及种种。而加總我)。《大方廣圓覺修多羅了義經》中，佛告淨諸業障菩薩：「一切眾生從無始來，妄想執有我，人，眾生，及與壽命」。《瑜伽師地論》卷第六：計我論外道「起如是見，立如是論：有我，薩埵，命者，生者，養育者，數取趣者」。如是諸經論說我相，或四或八乃至十七等數目不同。

問：「如我，乃至見者，為是一事，為各各異？」(《清涼疏鈔》卷42與宗密的《圓覺經大疏釋義鈔》卷第六都引用此段《大智度論》卷35的問答解釋)。

答：「皆是一我。但以隨事為異」。所以是同一件事，從不同特性而立種種名字。我，為總說。我，主宰義。主如君主，有自在故。宰如宰輔，能割斷故。「於五蘊中。我我所心。故名為我」。「我者，於五取蘊，我我所見現前行故」(《瑜伽師地論》卷第83)。總而言之。即但有色受想行識五蘊，更無餘法。於五蘊中，假建立故，稱之為我。但由假立。非實有性(《瑜伽師地論》卷第6)。

有情者，可從兩方面解釋(《瑜》6)：一。謂諸賢聖如實了知，唯有此法，更無餘故。(唯有此情法也。情即識也。言無餘者。無彼識外餘我體也。故華嚴云。一切眾生但想所持)。二。謂于彼有愛著故。(彼即所愛。第八識也。愛即是情。能有愛情。名為有情。謂我有情識,名為有情也。梵云薩埵。此云有情)。若約舊譯，云眾生者。智論云：五蘊和合中生故。

命者，即此薩埵，由壽和合現存活故，假名命者。命者。色心相續名之為命。者是主義。我有此命。故名命者。智論云。命根成就。故名命者。

壽者，以《俱舍論》云：命根體即壽。能持暖及識故。金剛經彌勒偈云：不斷至命住。世親釋云：一報命根不斷故。有情與命即是第八阿賴耶識的現行。壽體即是第八種子。(宗密《圓覺疏鈔》)。

生者，亦云有想，智論云：能起眾事，如父生子名為生者。《瑜伽》云：由具生等(生老病死)所有法故，名為生者。

養育者，智論云：乳哺衣食因緣得長是名養育。《瑜伽》云：能增長後有業故；能作一切士夫用故。言養育者，令滋茂不斷絕義，業令致果，有士夫用，未來莫窮，故名養育(《清涼疏鈔》)。

士夫，能作一切士夫作用故。士夫者，亦云人者，行人法故名為人。人者，有靈於土木之稱。

補特伽羅，亦云補伽羅，亦云數取趣。《瑜伽》云：謂能數數(頻繁)往取諸趣，無厭足故。

意生者，是意種類。能有思量勝作用故。

摩納縛迦，亦云摩納婆(《華嚴》十行品，十回向品亦云童子)，亦云儒童。《瑜伽83》釋云。謂依止于意，或高或下。以依止意，或陵慢他。或卑下他。儒童是少年義，高下不定故。

眾數，智論云：五眾十二入十八界等諸法因緣是眾法有數故名眾數。

作者，作諸業故。智論云。手足能有所作故。

使作者，力能役他故名使作者。

能起者，能造後世罪福業故名能起者。

使起者，令他起後世罪福業故名使起者。

受者，後身受罪福果報故名受者。

使受者，令他受苦樂是名使受者。

見者，目睹色名為見者。五識知名為知者。復次用眼見色以五邪見觀五眾。用世間出世間正見觀諸法是名見者。所謂眼根五邪見世間正見無漏見是名見者。

知者，餘四根所知及意識所知，通名為知者。

我見。人見。眾生見。壽者見，慧沼《金光明最勝王經疏》云：我見，依五取蘊我我所見 現前行故；人見即有情見，謂諸賢聖如實了知唯有此法更無余故，又復有愛著故。眾生見即數取趣見。謂能數數往取諸趣無厭足故。壽者見。即瑜伽云命者。謂即壽 和合現存活故名為命者。依天親菩薩般若論云：我眾生命者：見五蘊差別一一陰是我，如是妄取，是名我見，此意總計三世五蘊差別為我見。身相續不斷是名眾生， 此計五蘊從前際來相續不斷故名眾生。一報命根不斷住故，是命者，此計現在現有命故。命根斷已後生六道，是名壽者，此見未來生壽更起故。此依五蘊總別異故。 窺基《金剛般若經贊述》亦引此天親菩薩般若論，并說：無著釋稍不同，謂取我自体相續名為我，我所取為眾生想，此二我即及我所也，謂我乃至壽住取為命相展轉 趣餘趣取為人想，解云：彼說壽者，此說為人也。上來四執妄情謂有，總了為空，故云無我相等也。

我，梵語atman；人，梵語sattva（有情）；眾生，梵語pudgala（補特伽羅）；壽者，梵語jiva（即命者）。對照上述解釋，可知我是主宰義，主要約人我說，若再包括法我，則是常恒住，不變異，有主宰。這樣的我是不存在的。人：有情識，有愛著。眾生：頻繁取著並往趣諸趣的凡夫，五蘊和合而生。壽者：從生到死，命根成就。

常見的四相的解釋是：一、我相，即在五蘊法中執著有一個實在的我，有我之所有；二、人相，因為執著有實在的我，站在我的立場，就稱他人為人；三、眾生相，与我對待的眾生不止一個，所有人及非人的差別相，是為眾生相；四、壽者相，即在一期的生命中，執著壽命的長短。

因此可知，我。人。眾生。壽者，是我見我相的不同名稱(異名)，根據《大智度論》《瑜伽師地論》《清涼疏鈔》《圓覺疏鈔》裡面的解釋比常見的解釋更為準確詳盡。

而憨山大師《圓覺直解》最是簡要直接。淨諸業障菩薩問佛:眾生何因迷悶染污而不入園覺，佛說由顛倒妄執我人眾生壽者故。憨山大師解釋：由諸眾生,最 初不覺，迷本法身，故妄認五蘊幻妄身心，為實我体，故名我相。計我輾轉趣于余趣，故名人相。計我盛衰苦樂，變异相續，為眾生相。計有一期命根不斷，為壽者 相。此四相，粗者迷識，乃凡夫妄認五蘊為我妄生憎愛，乃金剛經前半所明者是也。細者迷智，乃一切圣賢，妄有證得，能所未忘，即此細所說，乃金剛經后半所明 者是也。此中粗細二种我執，正屬俱生(我執)。經言：“云何我相？謂諸眾生，心所證者”。此即《瑜伽6》 說率爾而有薩埵覺。“云何人相？謂諸眾生，心悟證者”。若存我能悟之心，即為人相，以約對我為人，非他人也。若存絲毫悟心未忘，即名人相。“云何眾生相？ 謂諸眾生，心自證悟所不及者”。謂覺前證悟，二皆是妄。即此覺了之心，名眾生相。以此覺了之心，非證悟之可及者，以見有證悟之可离，故名眾生相。只此了心 不忘，為眾生相耳。"云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根“。故以坐守玄微，命根不斷。住涅盤相。《圓覺經》里的我人眾生壽者有明白而微細的次第。

最后,“此諸眾生，多有我見。人見。眾生。壽者。養育邪見，我我所見，斷常見等，為欲利益此諸异生及諸外道如是等類，令生正解，速得成就無上菩提，是故釋迦牟尼如來示現如是短促壽命”似可譯為:

These living beings often hold the deviant views of self(atman), human (sattva), living beings (pudgala), lifespan (jiva), and nourisher, these views of me and mine, and views of nihilism and eternalism, in order to benefit such kinds of living beings (other-born) and those of deviant views, and let them bring forth the right views and quickly attain the unsurpassed Bodhi, Shykiamuni Tathagata therefore manifests such a short lifespan.

【編按】本文原載於菩提學會yahoo blog，5/18/2007