06.熾熱的心

 【內容摘要】

自從耶穌在最後晚餐建立聖體聖事，每天在慈母教會舉行的感恩祭 (即彌撒) ，對我們而言，究竟是莊嚴優美的教會傳統？撫慰人心的宗教儀式？還是......千篇一律的例行公式？

為此，作者心中經常縈繞著一個問題：「知道自己在做甚麼嗎？」

有感於須「找到自己的回應」，否則感恩祭便僅止於優美傳統，於是藉著厄瑪烏兩位門徒的故事 (路廿四13-53) 作為反省基礎，在包含感恩禮五個主要幅度 ── 失落、臨在、邀請、共融與使命，共構成一個「由怨懟到感恩」之心靈轉化過程 ，明白我們所歡慶的禮儀以及受召喚去度的生活，本質上原是一體兩面。

【哀悼我們所「失落」的】  

走在「回家的路上」，實際上卻「無家可歸」的兩位門徒，因為將回去的地方，已成了黯然無光的記憶 ── 因耶穌的死亡而失去了祂，也失落了自己。如果我們敢「凝視」自己生命的深處而「與失落的自我相遇」，會發現我們在許多方面與這兩人挺相似 ── 尤其在哀悼那曾觸碰生命核心的各種力量殞落時，會失去信念。  

特別是隨著年歲增長，發現長久以來遵行的戒律、歡慶的習俗，不再溫暖我們的心，也不復了解何以我們過去能如此受到鼓舞。這時，要若無其事地繼續生活？說服自己比起別人此失落不算什麼？還是......去責怪別人 ── 這個我們大部分時間都在做的事。  

藉由哀悼所失落的，引領我們看見和經驗到自己生活的深淵中，每樣事物都在不斷地遷移變動中 ── 失落不僅發生在我們自己家人、朋友、同事所組成的小小世界，也發生在更廣闊的世界裡。於是，我們的悲慟與哀傷跨越了個人的籓籬。

只是，當一再遭到失落打擊，極易陷入幻滅、憤怒、怨苦中，當我們年紀越長，越是受到誘惑，而認定：沒有值得憧憬的未來，唯一可做的就是小心守住僅存的那麼一點點，才不致於盡失一切。

感恩祭(Eucharist) ── 感恩的行為，卻呈現另一個選擇，舉行感恩祭、度一個在感恩祭內的生活以及懷有一顆感恩之心。每天都能經驗到，「脆弱」與「天主的賜予」同時存在，而我們的「喜樂」也與兩者連結在一起。

每一台感恩祭都是從「上主，求你垂憐！」開始，因所有失落與「我們究竟是怎樣的人」息息相關，即使痛苦「非直接」因我們而起，我們也「願意擔負」起部分責任，責難便轉化成一種「自覺」。「宿命」不會引我們走向「懺悔」之路，「好運」也不會使我們心存「感激」之情。在個人生命中的衝突，就如區域性、國際性，甚至全球性衝突一般，這些衝突是「我們」的衝突，唯有先為這些衝突「承擔」責任，才能進一步「超越」它們 ── 選擇寬恕、平安與愛的生活。

 「只有碎裂的土壤能吸收水分，使種子生長並長出果實」......因此，以「痛悔之心」開始感恩祭意味著：一顆因破碎而敞開的心，能好好吸收水分 ── 天主的恩寵。儘管，我們有很難改變的性格和頑固的壞習慣，但就是有那麼些故事「縈繞心頭」 ── 述說著有些人以不同的角度看待這世界，或傳述著寬恕與治癒的事蹟，當我們小心翼翼聆聽「內心深處」的聲音時，會了解在我們懷疑論調和諷世姿態底下，還存有對「愛、合一與共融」的熱切期望。

在哀悼的過程中，我們的確要發現一份讓我們感恩的禮物，為了發現這禮物，我們需要一位「特殊的同伴」！

【認出祂的「臨在」】

對厄瑪烏兩位門徒而言，這些故事雖是那麼耳熟能詳，但當他們聽著那個「不知打哪兒冒出來」的人述說時，卻彷彿是頭一回聽到似的  ──  比那些曾經講過這些故事的人「更接近他們」。

失落、悲慟、罪疚、恐懼、一絲尚存的希望，還有許多無解的疑惑，在他們「不得安寧的心裡交相穿梭」著，這一切都被這個陌生人「輕輕提起」，放到一個遠比他們自己的故事「更廣大」的故事脈絡中。

(路廿四13-53)
陌生人未曾說他們沒有理由悲傷，卻說......
他們的悲傷是屬於「更大悲傷」 ──  隱藏著喜樂的悲傷；
未曾說他們所哀悼的死亡不是事實，卻說這死亡將會「開啟更多生命」 ──  真實的生命；
未曾說他們沒有失去一位曾給予他們新的勇氣和希望的朋友，卻說......
這失落將「為另一份關係開路」 ──  遠遠超越他們曾體驗過的任何友誼之上。

「無知的人哪！」......這「無知」是挺重的字眼，這用字會冒犯我們，使我們心生防衛。但它也能「敲碎恐懼與自我意識的表殼」，引人重新領悟生而為人的真諦實意。當我們悲傷地走著，耶穌加入我們，但我們不知道那位就是耶穌。我們設想祂只是個陌生人，當我們隱約感知，直覺地發現：我們的心開始熱了起來，在祂還與我們同行時，我們沒能完全了解所發生的事，必須在這事發生之後，我們或許才能開口說：「當祂在路上與我們談話，給我們講解經書的時候，我們的心不是火熱的嗎？」

「聖道禮儀」就是要引領我們去「觸碰」這「神秘的臨在」，透過「聖言」讓「耶穌祂自己來到我們當中」，藉著我們「此時此刻」的聆聽，使這些話語成了「在我內實際發生」的事 ──昇華到一種新的生命層面。

只是，我們生活在一個「語言文字十分廉價」的世界，隨著數量增多，文字本身卻貶值了 ── 主要功能似乎只能傳遞訊息。聆聽聖言卻很少深深觸動我們，因為它們聽來「太過熟悉」，只當它們是「老掉牙」的故事。

在我們日常生活中，天主聖言並非「日後應用的話語」，而是藉著我們「此時此刻的聆聽」，使這些話語成了「在我內實際發生」的事 ── 使我血液流動加速，心跳、呼吸變得急促，將我昇華到一種新的生命層面。

我們必須用整個人聆聽祂，因著聖神提昇我們，使我們看見每天「稀鬆平常的生活」實際上是「神聖」的。 我們熾熱的心首先認出祂的臨在，而使我們成為懂得感恩的人，才能邀請使我們心火熾熱的那位進入家中，同我們住下。 

【邀請陌生人 】

我們或許不習慣將感恩祭當作是一份邀請 ── 邀請耶穌與我們同住；我們比較容易將感恩祭當作是耶穌邀請我們到祂家裡，與祂同桌共餐。但是，除非我們邀請祂，否則耶穌終將是陌生人── 是個充滿魅力、深具聰明才智的陌生人。

沒有這份「渴望持有關係」的邀請，我們所聽到的好消息 ── 福音，是不可能結出常存的果實，充其量只是一則「消息」── 就像每天轟炸我們的各式各樣訊息一般。

耶穌原是接受這兩位門徒的邀請來作客，但祂一進到兩門徒的家，就變成了主人，邀請他們一同進入完全共融的聖宴。

【進入共融】

「拿起餅來，祝福了，分開了，遞給人。」

這事沒甚麼好驚奇，在無以數計的家庭中，每天都在發生。我們或許已經忘記，「聖體聖事」本是很「簡單而富於人性」動作。感恩祭既是最「平常無奇」，卻也是最「超凡入聖」的，這話在耶穌身上亦然 ──

「祂雖具有天主的本質，卻沒有自視等同天主，反而謙遜自己，取了奴僕形體，與人一樣。一旦取得為人形，他更貶抑自己，聽命至死，而且死在十字架上。」(斐二6-8) 。 

因為祂這般親近，以致於我們與祂之間再也沒有其他事物存在，沒有任何阻隔、分裂和距離。特別是......當餅酒真正「變成」了祂的身體和血，天主對人類完全自我付出的真愛奧蹟，就是「共融」──  在耶穌內，藉著耶穌，天主不僅願意教導、指引或啟發我們，祂更願意與我們合一。

 在耶穌「消失隱沒」之際，我們才與祂建立「最深刻的共融關係」。當我們領受聖體、聖血時，我們就得接受那份孤獨 ── 祂不再與我們同桌並坐。與耶穌共融，意味著「變得像祂」，與祂一起被釘在十字架上，但最後將引領我們進入天主的國度，在那裏我們不再隸屬於一個充滿評價、判斷、區分、離間的世界。

共融所創造團體，因為「在我們內生活的天主」使我們認出「在近人身上的天主」，當我們「在生活中體現」時，這新的身體是個精神體 ── 由愛的聖神所塑造，以非常具體的方式臨於人間：藉由寬恕、與人和好、彼此支持、患難與共、與人同憂共苦的手足之情，以及對促進正義和平永續不斷的關懷。

【展開使命】

共融 ── 與天主建立神聖而親密的關係，並非在感恩祭內生活最終一刻。我們認出耶穌，那番體認並非只為讓我們私下保留當作個人的秘密，慢慢品味而已。

「去吧，告訴他們！」

這使命首先是為我們的「近人」， 對身旁的近人講耶穌，總是比對那些從來不需與我「特殊的生活方式」打交道的近人來得困難。這些對我們熟悉得不能再熟悉的人，正考驗著我們驚豔到復活基督的真實性：認識我們的人，憑甚麼要突然相信參與了感恩祭後，回家來的我們呢？

耶穌以許多不同的方式顯現，也以許多途徑讓我們知道祂復活。我們有使命要完成，這是好的，但是我們必須「先聽聽別人有甚麼要說」，因為我們很容易會把耶穌侷限成「我們的」耶穌，「我們」被祂所愛的經驗，「我們」認識祂的方式。

但耶穌離開我們是為「派遣祂的聖神」來，而祂的聖神願意吹向何處便吹向何處。信仰團體是個開放的地方，讓人們可以講述許多關於耶穌的所作所為的故事。這些故事可能「很不一樣」，甚至顯得有些「矛盾」。但只要我們專注聆聽聖神的臨在 ── 透過言語、靜默，或藉正面相遇也藉著他人邀請，或以溫和的方式也以堅定的方式，既在淚水中也在微笑中──我們就能逐漸發現我們彼此相屬。 

個人主義及對個人成就的渴望，一再誘惑我獨自努力，將服務工作一肩扛起。但是耶穌並沒有單獨進行宣講真理和醫治病人的事蹟。真正的使命不只是給予，同時也是接受。人人都能將自己所領受的聖神通傳給別人，唯有當「接受和給予得一樣多，被關懷與關懷得一樣多」，使命才得以「細水流長」。 

「貧窮的人、被迫害的人、哀慟的人是有福的」。每次當我們伸手觸碰他們時，無論他們自己「是否意識到」，他們也「同樣以耶穌的聖神祝福了我們」，並因此成為我們的牧人。若缺乏這樣相互的給予和接受，使命與服務很容易變成操控或暗含著暴力。只有一方給予，其他人光是接受，給予者很快變成壓迫者，接受者則淪為犧牲品。

【總結】

耶穌並沒有醫治每個人，也沒有改變每個人的生活，耶穌和祂的跟隨者並沒有締造傲人的佳績，世界仍然是個黑暗的世界，問題不在於「多久和多少？」而在於「何時，何地？」世界並不認識那在黑暗中照耀的光，它從來就不認識，未來也不會認識。 

在感恩祭內的生活，實在「微不足道」，甚至好「隱蔽」。但它有如酵母、芥菜子，也像嬰孩臉上的微笑。是使信、望、愛在這長處於自我毀滅的世界裡，得以繼續存活下去的力量。有時候，人們以盛大慶典慶祝感恩祭，但更多時候......感恩祭只是個「小」事件。 無論盛大或隱微，是歡欣或暗地進行，它都是同一件事，揭示了生命比死亡更強，愛勝過恐懼。

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