07.約伯的渴望~約伯傳心得

【約伯傳內容摘要】

《聖經》〈約伯傳〉 是描寫古義人約伯(Job) 的事蹟，他原本幸福美滿，突然家破人亡，而且由頭至腳長滿了毒瘡。

雖然，他處在極度的苦痛中，卻仍將自己的命運全托於天主。最後，天主不僅恢復了他昔日的幸福，還加倍地賞報了他。

【前言 ── 本文動機】

陳之藩《在春風裏》書中的一篇文章〈謝天〉提到：曾有人問雨果，若世界上的書全需要燒掉，而只許留一本，該留什麼？雨果毫不猶豫地表示：只留《聖經》中的〈約伯傳〉。

陳之藩推崇約伯是《聖經》裏面的介之推 (晉國清廉的官吏)，因為約伯「富亦謝天，貧亦謝天，病亦謝天，苦亦謝天。」 連一般非信仰上主的人，都如此推崇約伯，遑論世界三大宗教：猶太教、基督宗教【Christianity，「耶穌基督」所創立的教會，分裂成：羅馬公教(中文翻「天主教」)、希臘正教(中文翻「東正教」)、新教各教派(中文統翻「基督教」)】和伊斯蘭教。唯近年來有不少派別，因應時代需要和所崇奉的信念而「片面形塑」約伯，當然也有學者提出忠肯的看法，強調「約伯傳」應視做一個「整體性」的故事來讀。

大致說來，各方所歸納的約伯形象，不外乎是傳統堅忍的虔信者 (約一~二)、辯才無礙的反抗者 (約三~二七，二九~三七)、無言以對的懺悔者 (約四十3-5；四二1-6) ，以及逐步「追尋更深皈依的存在主義者」。 以上論點，不管是「各取所需」或是「整體看待」，似乎側重於由「人的角度」詮釋約伯究竟「歸屬何種特質的人」。

但是，若就〈約伯傳〉中上主最終的評斷：「你們講述我，不如我僕約伯講論正確」(約四二7-8)  來看，到底約伯對於天主的講述，說對了甚麼？經文中只見他表達了一連串「為自己」抱屈、辯駁、悔恨……等這些「屢見」於生活甚至帶有「負面」訊息的話語，卻反而獲得上主的「肯定」，這點令自己感到有意思，故寫下本文來省思。

【成書背景】

根據聖經記載，只能約略知道約伯並非以色列人，而是東方一位賢者  (約一1-3) 。為此，除了「被上主創造出來」的這件事之外，約伯過去未曾像以色列聖祖和梅瑟一樣有上主的「顯現和許諾」(出六2-8)。

若就本書編撰來看，應為長時期流傳下來的古老故事，很可能在南國猶大充軍歸來之後編撰。 當時 ，歷經苦難的人民，日益體會到傳統理論「善有善報」的觀念與事實有出入，加上希臘思想更刺激猶太人改以系統化方式來思考。以往，「匝多克主義」認為若遵守法律，便可控制邪惡，使人得到幸福；如今，人需要的是「分辨天主此刻的決定為何？」而此答案「不會寫在律法之內」。

【關切「個人」和創造「萬物」的天主】 

序幕提到約伯為人十全十美，連上主在撒殫面前都對他讚不絕口，但在撒殫的質疑下，天主竟然接受牠對約伯的賭注，而賦予邪惡「有限的權柄」── 只要做到「不要伸手加害他的身體」(約一12)、「保留他的性命」(約二6)，其他皆可任意處置。

至此唯一可確知的是：「如果天主沒有允許撒殫，牠不能對我們造成傷害」，在此同時，不免讓人有些錯愕 ── 難道約伯傳裡的天主和新約那個「不會為惡事所誘惑，也不誘惑人的天主」 (雅一13) 如此南轅北轍嗎？

此外，一次賭注還不夠，竟「加重試探」直到約伯受不了？但是，若對照全書終場有關天主的訓言，則不難發現這位既然身為創造宇宙萬物、巧妙平衡自然、主宰一切生命的天主 (約三八~四一)，實在毋須在一開始如此「大費周章」地接受撒殫的建議，去誘惑「祂的僕人」── 這個為祂所「稱許」且關係密切之人(約一8，二3)。

【誘惑乎？考驗乎？】

所以，若關切「個人」和創造「萬物」的是「同一天主」，那麼對於祂所許可藉由「撒殫之手」所施行的「傷害」，便「不能歸罪於天主」，而是全能全知天主計劃的一部分 ── 使我們減少高傲以獲得救護 (約四十6-14，四十二2)。換言之，天主允許邪惡有限權柄的誘惑，並非讓約伯「墮落」，而是讓他接受在其能力範圍內有益之「考驗」。

【外在謙恭不渝——意味著通過考驗？ 】

天主口中一再讚賞約伯的美德：「十全十美，生性正直，敬畏天主，遠避邪惡」(約一8，二3)；而撒殫則反唇相譏，受打擊後的約伯必「當面詛咒天主」(約一5，二11)。撒殫處心積慮要「否定天主所讚許」的約伯，無非是「藉此否定天主」，並且認為讓受打擊的約伯做到「當面詛咒天主」(約一11，二5)，就大功告成。

初次考驗，撒殫「一天之內」就讓約伯牲口受損、家僕和子女受害(約一13-19)，但約伯對這一切僅視為「身外之物」而在地叩拜說：「赤身脫離母胎，也要赤身歸去；上主賜的，上主收回」。

再次考驗，也是短短「一天之內」使約伯全身長滿毒瘡 (約二1，7)，這回傷害「直指約伯自身」，眼看這長久以來遵循崇敬上主的約伯，一夕之間變了樣，這使得身旁的妻子忍不住而「率先開口」向約伯表示：「還保持你的完善嗎？倒不如詛咒天主，死了算了！」(約二9)，儘管約伯一開始斥責了妻子，沒有失言的過錯(約二9)，但值得玩味的是......約伯這次「並未向上主做任何表示」。

【內心防衛瓦解—— 展開自我對話 】

接著，三名前來慰問、勸勉的友人已「不認得約伯」，此舉使得約伯「放聲大哭」(約二12)。雖然經文並無明確表示友人與約伯的交情如何，但從「與約伯同在灰土中，坐了七天七夜，眼見他受苦太大，沒有人敢向他說一句話」(約二13)看來，應交情匪淺。至此，也讓約伯內心崩潰，展開一連串「異於以往」的「自我對話」。

約伯先是詛咒自己的生日而「願那夜常為黑暗所至，不讓它列入年歲中」(約三6)、希望「一出母胎立即死去」(約三11)，並表達了對生活的無奈因「我所畏懼的，偏偏臨於我身；我所害怕的，卻迎面而來」(約三6)。

【友人逕自詮釋約伯的不幸】

聽到約伯「負面」的自我對話，原本靜默的三位友人，逕自依其主觀的想法「衡量約伯的痛苦，把他所受的災禍一起放在天秤上」(約六2)，不僅未安慰到約伯，反而顯露出「驚惶失措」(約六21)的樣子。對於約伯而言，「幸運」的友人們，淨說些「眾所皆知道理」(約十二3，7-10，十三1-2)，聽來就像是「嘲弄無辜的義人」(約十二4)，形同「藐視遭難的人，打擊失足的人」(約十二5)。

【痛苦激發內心渴慕天主 】

眼看撒殫賭注似乎贏了，因為那個上主眼中「十全十美，生性正直，敬畏天主，遠避邪惡」的約伯，在滿懷沮喪的自我詛咒、充滿委屈與憤恨不平的辯論中，似乎消失了。

儘管如此，在上述過程中天主卻仍保持沉默，直到最後連「旁人」厄里烏因為「約伯在天主前自以為義人，加上三位友人找不到適當答覆」(約三二3)，也跳出來說話時，祂才開始現身發言。顯然，撒殫誘惑之目的和天主考驗的期望，兩者有些不同；那麼，天主想考驗的 ── 最後肯定約伯的，究竟為何？

這段傷痛、憤怒的過程，讓約伯對於天主的崇敬，有了極為不同的表達：

從日復一日「為子女」張羅行禮如儀的祭祀 ──「清早起來依照子女數目獻上全燔祭，唯恐兒子犯了罪，心中詛咒天主」(約一19-21)；變成逐漸加深「自我內心」尋求上主的渴慕──「即使他殺我，我仍希望在祂面前表白我的行為，這樣對我還有救，因為惡人不敢到祂面前」(約十三15-16)、「惟願天主俯聽我，這是我最後的要求：願全能者答覆我! 我的對方所寫的狀詞，我要把它背在我肩上，編成我的冠冕。我將像王侯一樣走向他面前，向他一一陳述我的行為。」(約三一35-37)。

並且，對於天主最終審判的公義信心滿滿 ──「為我申冤者還活著，我的辯護人要在地上起立。我的皮膚雖然由身上脫落，但仍要看見天主；要看見祂站在我的一方，要親眼看見他，並非外人」(約一九26-27)。

【生命的見證而非論證 】

在回顧完約伯遭受的考驗和接連的辯論後，再次檢視「你們講述我，不如我僕約伯講論正確」(約四二7-8) ，看看到底約伯對於天主的講述，說對了甚麼？

在最後天主現身時的訓言中，祂並未回答約伯的疑問，只是再次質問：對照天主創造浩瀚的萬物，約伯其人相形卑微(約三八~四十一) 。這些在前段論述中，並不陌生的道理，因著上主「親自啟示」，使得約伯深切痛悔，並表示自己「無智的話，使天主的計劃模糊不明」(約四十二3)。

或許，我們可如是說：

相對於三名友人「妄斷他人」的論證，約伯「探索自我」的對話，並非說對了甚麼「道理」，而是因著親身經歷之生命見證，真實地傳達出「內心的渴望」 ── 得以使他「發現自己」、「找到天主」。

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