[Вставка из 11й главы]

Шри-Бхагаван сказал:

Ни Брахма не отличен от тебя, ни Шамбху от Брахмы,

Ни я от вас обоих, но тождественность [нас трех] вечна. (51)

[Я существую] в образе прадханы и апрадханы, части и не-части,

И [я] свет, вы — части мои, и я сам [другая] часть. (52)

Кто ты, кто я и кто Брахма? [Принадлежащие] мне, Параматмана

Это три части разделенные, причина творения, поддержания и конца. (53)

Созерцай сам себя, восхваляй себя,

Постигай единство Брахмы, Вайкунтхи и Шамбху, пребывающее в сердце. (54)

Как голова и шея единого [тела]

Части, так и меня единого это три части, о Хара. (55)

Что есть свет превосходнейший, самосветящийся, пребывающий на вершине, непроявленный, не имеющий конца,

Вечный, лишенный длины и прочих [качеств], высший, то есть мы, неразделенные. (56)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова, Махадева был смущен,

Ибо хоть он и знал об отсутствии различий, но забыл из-за того, что он думал о другом. (57)

Затем он снова спросил Говинду о тождественности трех различающихся —

Брахмы, Вишну и Трьямбаки, и об особенных качествах каждого из них. (58)

Тогда Нараяна, будучи спрошен, поведал Шамбху

О тождественности трех богов и наглядно показал их единство. (59)

Услышав из уст Вишну, [подобных] бутону лотоса, истину о тождественности Вишну, Творца и Владыки

И узрев собственную природу, милостивый, не стал лишать жизни Творца, с лицом цвета цветочного меда. (60)

Так в Калика-пуране заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Свадьба Шивы».

**********

Глава 12 [96]

[96] глава 12. Представления об онтологической и функциональном единстве трех богов: Брахмы,

Вишну и Шивы — сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности

божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В Ведах божества часто

объединяются в группы, в том числе и по трое, например Агни — Индра (или Вайю) — Сурья. В эпосе

Брахма, Вишну и Шива — главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно найти отдельные

ее предвосхищения. Завершенная концепция тримурти появляется лишь в пуранах: Брахма — творец

мироздания, Вишну — его хранитель, а Шива — разрушитель. Различные секты, придерживаются

теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно

получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет

в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) (Мифы народов мира, т.2, с.525). В

шактизме все трое членов тримурти объявляются равно подчиненными Деви.

Философские взгляды, представленные в этой главе, объединяют концепции адвайта-веданты

(Парабрахман), санкхьи (пуруша, практики и производные от них) и калавады (время).

Риши сказали:

То, что поведал Джанардана о тождественности трех богов

Шамбху, то и мы услышать желаем, о лучший из брахманов. (1)

Каким образом объяснил это единство Имеющий Гаруду на знамени,

О том расскажи, о Индра среди брахманов, велико любопытство наше. (2)

Маркандея сказал:

Внемлите же, о мудрецы, о самой святой великой тайне

Тождественности трех богов и их явлении в образе единства. (3)

Говинда, будучи спрошен Харой, обратившись к нему с почтением,

Поведал, о лучшие из мудрецов, объяснение отсутствия различий. (4)

Шри-Бхагаван сказал:

Все это было покрыто тьмою, лишенное вселенной,

Непознаваемое, невидимое, как будто спящее. (5)

Не было различия между днем и ночью, ни акаши, ни земли,

Ни света, на воды, ни ветра и ничего другого[97]. (6)

[97] 12.5-6. ср. с начальными строками космогонического гимна Ригведы (Х, 129; Ригведа 1999,

с.286). Как и в Ригведе, начало описывается апофатически как отсутствие каких-либо оппозиций.

Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств,

Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности[98]. (7)

[98] 12.7. Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств, / Непро-

явленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности (ekam AsIt paraM brahma sUkSmaM

nityam atIndryam / avyaktam jJAna-rUpeNa dvaita-hIna-vizeSaNam) — данная характеристика Брахмана

полностью соответствует представлениям адвайта-веданты. Согласно учению Шанкары, Брахман

свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У него

отсутствуют как сходства, так и различия такого рода; он не содержит в себе также никакой внутренней

дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Поскольку Брахман

противоположен всякому эмпирическому существованию, он дан нам как отрицание всего, что позна-

ется позитивно. Шанкара не берется характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде,

за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвой-

ственным — advaita или dvaita-hIna (Радхакришнан, т.2, с.480-481).

Кроме того, Брахман не вечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, он

непреходящ (nitya) в смысле абсолютной вневременности и неподвижности разложению или распаду,

потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем. Для него не имеют значения

последовательность, которая связывает вещи и события в порядок времени, он есть вечное постоянство,

для которого все отношения времени не имеют никакого значения (Радхакришнан, т.2, с.482).

Несмотря на то, что Брахман объявляется не имеющим атрибутов или каких-либо положительных

качеств, тем не менее ему приписываются такие атрибуты как бытие-сознание-блаженство (sac-cid-

Ananda). Эти атрибуты являются его существенными чертами (sva-rUpa-lakSaNa), сюда же относится и

знание (jJAna). В то же время ему присущи и случайные черты (tatastha-LakSaNa), такие как творчество

(Радхакришнан, т.2, с.485).

Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду[99],

И наличествовало также Время, о Владыка бхутов, единственная причина мира[100]. (8)

[99] 12.8(а). Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду (prakRtiH puruSaz caiva nityau dvau

sarva-saMhitau) — это утверждение находится в явном противоречии с приведенным выше и соответ-

ствует санкхье. Согласно философии санкхьи, есть два вечных начала: единая материя (пракрити) и

множество индивидуальных духов — пуруш. Это нашло уже свое отражение в Бхагавад-гите: prakRtiM

puruSaM caiva viddhy anAdI ubhAv api, «пракрити и пуруша, знай, безначальны оба» (13.20). При этом

характеристики пракрити и пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (acetanam),

а пуруша сознателен (sacetanam). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а пуруша неактивен

(akartA). Пуруша неизменно постоянен, а пракрити постоянно изменчива. Пракрити характеризуется

тремя гунами, а пуруша лишен гун; пракрити — это объект, а пуруша субъект. Основой мироздания

является непроявленная пракрити. Она разворачивается в ряд элементов (таттв), что имеет место

при нарушении равновесия трех ее сил — гун. О схеме развертывания таттв см. ниже (Индуизм, с.389;

Радхакришнан, т.2, с.249).

[100] 12.8(б). И наличествовало также Время (…) единственная причина мира (sthitaH kAlo ‘pi … jagatkAraNam

ekakam) — данное утверждение соответствует калаваде (kAlavAda, букв. «времясловие»),

мифопоэтическому учению, содержащемуся в индийском героическом эпосе (главным образом,

Махабхарате). Основные идеи калавады таковы: Время (kAla) — величайшее божество, которое

создает и разрушает мир, оно обтекает или объемлет собою все мироздание. Вселенная тонет в океане

Времени, где таятся чудовища — Старость и Смерть. Время — все уносящий поток, ветер, играющий

людьми, как стеблями травы, огонь, ожигающий все живое. В позднейшем шиваизме Кала стал осмыс-

ливаться как «темный», временный аспект Шивы, и ему противопоставляется другая ипостась бога:

Махакала («Великое Время»), т.е. трансцендентальное «Время над временем», Вечность (Индуизм,

с.222). В шиваитской системе миропроявления время является седьмой таттвой из тридцати шести

(Субрамуниясвами, с.768). Согласно шайва-сиддханте, время неизменно, хотя наблюдателю оно

кажется изменчивым (ziva-jJAna-bodham, I, 4). Оно является условием для всех действий, но само по

себе не выступает как активная, действующая сила (Радхакришнан, т.2, с.653).

То, что есть Парабрахман, из его природы, о Хара,

[Являются] три этих образа у этого владыки мира. (9)

Есть иная форма, называемая Время, не имеющая начала, причина продолжительности,

И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами[101]. (10)

[101] 12.10(б). И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами (sarveSAm eva bhUtAnAm

avacchedena saMgataH) — упадхи это термин веданты, обозначающий субститут, то, что будучи придано

более высокой сущности, ограничивает ее проявление и обслуживает ее восприятие в форме того или

иного объекта. Из-за упадхи одна и та же самая вещь является как нечто разное. Когда же упадхи устра-

няется, то различие исчезает. Именно из-за упадхи вечное, неделимое время является расчлененным на

прошлое, настоящее и будущее (Калика-пурана, с.124).

Затем тот [Брахман] своим светом сам себя озаряет,

Прежде ради творения взволновав пракрити[102]. (11)

[102] 12.11(б). Прежде ради творения взволновав пракрити (purA sRSTyartham atulaM kSobhayan

prakRtiM svayam) — в классической санкхье роль «взбудораживателя» пракрити отводится пуруше. В

состоянии непроявления пракрити представляет собой единство противоположностей. По природе

пракрити не является неустойчивой. Когда же нарушается равновесие гун, происходит разрушение

пракрити и начинается процесс миропроявления. Пракрити развивается под влиянием пуруши, и

причиной проявления ее является достижение целей пуруши (Радхакришнан, т.2, с.234).

Из взбудораженной пракрити махат-таттва появляется,

А из махат-таттвы затем аханкара трехсоставная. (12)

После появления аханкары из танматры звука Вишну сотворил беспредельную и лишенную формы акашу. (13)

Затем Махешвара, из танматры вкуса создав воду,

Лишенную опоры, удерживает ее собственной волшебною силой. (14)

После этого покоющуюся благодаря равновесию трех гун [пракрити] Господь

Всевышний Владыка снова взбудораживает ради творения. (15)

Та пракрити семя, наделенное по частям тремя качествами,

В воды погружала — семя мира. (16)

Оно, растущее, постепенно превратилось в огромное золотое яйцо,

И приняло все воды в свое лоно то яйцо. (17)

В то время как воды пребывали в утробе золотого яйца, Вишну

Вместе с тобой при помощи волшебной силы поддерживал то яйцо Брахмы несравненное. (18)

Водою, пламенем, ветром и воздухом

Снаружи со всех сторон было покрыто то яйцо. (19)

Объему семи океанов, а также рек и прочего

Равнялась вода, содержащаяся в яйце Брахмы, остальная же излилась наружу. (20)

Затем сам Вишну, принявший облик Брахмы,

Прожив [один] божественный год в том яйце, разломил его. (21)

Из него возникла Меру, о Махешвара,

Из скорлупы горы возникли, и океаны из вод. (22)

Посередине его из танматры запаха земля появилась,

Наделенная тремя гунами Ишварой и пракрити. (23)

Перед возникновением гор появившаяся земля

Благодаря соединению с частью яйца Брахмы стала твердой[103]. (24)

[103] 12. 12-24. В данных стихах излагается концепция миропроявления санкхьи вкупе с космогони-

ческим мифом позднего индуизма.

Согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым продуктом развития пракрити

является махат (или махат-таттва). Он является основой интеллекта индивида. В то время как термин

«махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическом дубликатом, относящимся к

каждому индивиду, является буддхи.

После буддхи возникает аханкара (ощущение «я»), или принцип индивидуального. Благодаря его

действию каждая из различных душ наделяется самостоятельной мыслительной способностью.

Гуны получают из аханкары три различных направления развития, соответственно которым ахан-

кара называется либо саттвикой, либо раджасом, либо тамасом. Поэтому аханкара и именуется трех-

составной (ahaMkAras tridhA). Из аханкары в аспекте саттва (вайкарика) возникает манас, пять органов

действия (кармендрии); из аханкары в аспекте тамаса берут начало пять тонких элементов (танматр).

Аспект раджаса (тайджаса) принимает участие в обоих и присутствует в результатах. Из танматр,

или пяти тонких элементов, полученных благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых

элементов (Радхакришнан, т.2, 234-237).

Согласно взглядам Гаудапады и Вачаспати, грубые элементы появляются из сочетания пяти тонких

элементов — танматр — посредством процесса аккумуляции. Конечно, появляется затруднение, которое

заключается в том, что акаша, который обладает только одним качеством — слышимостью — не может

быть сопоставлен как физический элемент с соответствующим тонким элементом. Вачаспати полагает,

что атом акаши порождается другой сущностью, атом воздуха возникает из двух танматр — звука и

осязания, из которой танматра осязания является главной, атом света — из танматр звука, осязания и

формы, из которых доминирует танматра формы, атом воды — из четырех танматр, а атом земли — из

пяти танматр, из которых танматры вкуса и запаха соответственно являются главными.

Виджнянабхикшу придерживается другого мнения, согласно нему, атом акаши возникает из

танматры акаши при помощи бхутади (Радхакришнан, т.2, с.239).

Что же касается золотого яйца или яйца Брахмы, то этот образ берет свое начало из концепции Хира-

ньягарбхи (hiraNya-garbha, букв. «золотой зародыш»). В Ригведе (Х, 121) Хираньягарбха — первоначальная

форма бога — создателя вселенной Праджапати (ср. также Х, 129; Атхарваведа, Х, 7, 28). В брахманах,

упанишадах и эпосе версия Хираньгарбхи получает дальнейшую конкретизацию: из хаоса выделяются воды,

породившие огонь — Хираньягарбху; через год из него возникает Брахма, разбивая оболочку и создавая из

ее частей небо и землю (ср. Шатапатха-брахмана, XI; Махабхарата, XII) (Мифы народов мира, т.2, с.592).

12.20(а). Объему семи океанов (sapta-sAgara-mAnena) — это семь океанов, омывающих материки

(двипы) Бху-мандалы (Земли), и каждый из них наполнен особым видом жидкости. Итак, семь океанов

Бху-мандалы в традиционной индуистской космографии наполнены соленой водой, соком сахарного

тростника, вином, жидким топленым маслом, молоком, йогуртом и сладкой питьевой водой (Айравата

дас, с.238).

В ней пребывал сам Брахма, наставник всех существ.

Когда Брахма, находящийся посередине яйца Брахмы, проявленным не был,

Тогда из танматры формы огонь появился. (25)

Ветер из танматры осязания, побуждаемый пракрити,

Возник, ставший праной всех существ. (26)

Не имеющие предела вода, пламя, ветер и акаша

Вне и внутри того яйца заполнили, [все] обращенное в его утробу. (27)

Затем тело Брахмы на три части разделил Махешвара

И по воле прадханы в Шамбху те три части были наделены тремя качествами. (28)

Из его верхней части возник четырехликий и четырехрукий,

С телом светлым, как нить лотоса, Брахма, о Махешвара. (29)

Из его средней части с телом голубого цвета, с одним лицом и четырьмя руками,

Держащими раковину, диск, палицу и лотос, [изошел] Вишну. (30)

А из его нижней части [появился на свет] с пятью лицами и четырьмя руками,

С телом, светлым, как кристалл, Имеющий полумесяц на лбу. (31)

Затем в тело Брахмы он вложил силу творения,

И он сам стал творцом в образе Брахмы, поддерживающий мир. (32)

Силу поддержания, собственную майю, именуемую пракрити, вложил

Махеша в тело Вишну, и собственную силу знания также. (33)

Хранителем мира я, Вишну, стал, о Махешвара,

И благодаря обладанию всеми силами я всегда являюсь в этом облике. (34)

Силу разрушения в тело Шамбху он вложил. (35)

Разрушителем стал Шамбху, и он же, Всевышний Влыдыка,

В трех телах сам блистает. (36)

Высший свет в образе знания, безначальный, есть Бхагаван могущественный,

Из-за осуществляемых им обязанностей по творению, поддержанию и разрушению (37)

Отдельно Брахмой, Вишну и Шивой начинает именоваться.

И поэтому ты, Творец и я неотделимы [друг от друга],

Но тела, формы и сознание у нас разные. (38)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым блеском,

С лицом, светящимся радостью, снова молвил он Джанардане. (39)

Владыка сказал:

Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный,

А что есть майя, что есть время и что именуется пракрити[104]? (40)

[104] 12.40. Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный, / А что есть майя,

что есть время и что именуется пракрити? (eka eva maheSaz cet jyotIrUpo niraJjanaH / kA vA mAyAtha

kaH kAlah kA vA prakRtir ucyate) — высшая реальность в шиваитской философской системе шайва-сид-

дханта именуется Шивой (Махешой) и рассматривается как нечто безначальное, беспричинное,

лишенное пороков, производящее все и обладающее всезнанием, как то, что освобождает душу от

сковывающих ее уз. В то время как Шива является чистым сознанием, материя (пракрити) — это чистая

бессознательность, а между ними находится шакти. Затем, шайва-сиддханта делит вселенную на трид-

цать шесть таттв в противоположность двадцати пяти классической санкхьи. Над пурушей находится

панча-канчука, или оболочка, состоящая из пяти частей: нияти (порядок), кала (время), рага (интерес),

видья (познание) и кала (сила) (kalA, с долгим «а» на конце). Над калой пребывают майя, шуддхавидья,

Ишвара, Садашива, Шакти и Шива. Шивататтва образует самостоятельный класс: Садашива, Ишвара и

Шуддхавидья образуют видьятаттвы, а другие двадцать три, находящиеся ниже майи, являются атма-

таттвами (Радхакришнан, т.2, с.652, 655).

Они являются различными стадиями развития. Майя сперва развивается в неуловимые прин-

ципы, а затем — в очевидный. Кала, первый принцип, развившийся из майи, преодолевает смеси,

затемняющиеся проявление сознания, и помогает ему проявить себя в соответствии с кармой, посред-

ством следующего принципа, видьи, душа приобретает восприятие удовольствия и боли. Майя — это

желание, от которого зависит весь опыт. Кала, или время, регулирует восприятия прошлого, настоя-

щего и будущего. Время не является вечным, так как вечность не зависит от времени. Нияти же — это

неизменный порядок, устанавливающий различие тел, органов и тому подобного для различных душ

(Радхакришнан, т.2, с.655-656).

Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может быть единство[105]?

Это мне расскажи, о Говинда, о мощи его должным образом. (41)

[105] 12.41(а). Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может

быть единство? (ke pumAMs tato ‘bhinnA bhinnAz cet katham ekatA) — вопрос об единстве или множе-

ственности пуруши отделяет санкхью утверждали, что пуруша множественен вследствие разнообразия

актов удовольствия, страданий, забот, состояний здоровья, рождений, смерти и др. Если бы был только

один пуруша, как полагают ведантисты, то если бы один был счастлив, и все были бы счастливы, если

бы один был несчастен, и все были бы несчастливы и т.д.

Поэтому существует не один пуруша, а многие в силу разнообразия человеческого факта (Мюллер, с.252).

Шайва-сиддханта также придерживается концепции множественности пуруш. Пуруши

(двенадцатая таттва) развиваются при посредстве пяти предшествующих таттв: нияти, калы, рага,

видьи и кала, см. примеч. к 12.40.

Шри-Бхагаван сказал:

Ты же видишь, погруженный в созерцание, высшего Ишвару

В себе, свою собственную природу, в образе моего света, вечную. (42)

Майю, пракрити, время и пурушу[106] сам, о Господь,

Познаешь ты в созерцании, поэтому погрузись в созерцание. (43)

[106] 12.43(а). Майю, пракрити, время и пурушу (mAyAJ ca prakRtiM kAlaM puruSaJ ca) — см. примеч. к 12.40.

Шри-Бхагаван сказал:

Оттого что ты введен в заблуждение моей волшебной силой,

Ты, забыв свет высший, увлечен женщиной. (44)

И сейчас, будучи исполнен гнева, забыв об Атмане в себе,

Меня спрашиваешь о пракрити и прочем, о Предводитель праматхов! (45)

Маркандея сказал:

Тогда там Махадева, выслушав решительные слова Вишну

На глазах у мудрецов, исполненный йоги, погрузился в созерцание. (46)

Сев в [позу] баддха-парьянка с закрытыми глазами

Атман в себе стал созерцать Махешвара. (47)

И в то время как он созерцал Высшее, его тело засияло

Таким ярким светом, что мудрецы не могли на него смотреть. (48)

В тот момент, когда Шамбху предался созерцанию, он Вишнумайей

Был оставлен и стал ярко блистать светом подвижничества. (49)

[Те] ганы, которые находились на службе у Шанкары,

Те не могли на него смотреть, как на Солнце. (50)

Тогда сам Вишну в погруженного в самадхи

Вошел в тело Дхурджати в образе света. (51)

Войдя в его утробу, какой была последовательность творения прежде,

Такую явил сам Нарьяна вечный. (52)

Ни грубый, ни тонкий, в котором не воспринимаются различия,

Вечное блаженство и лишенный блаженства, единственный, чистый, недоступный чувствами, (53)

Незримый и зрящий все, не имеющий качеств, высшее положение,

Параматман, блаженство, причину причин мира, (54)

Прежде видел Шамбху как свою собственную природу,

С сосредоточенным умом, лишенный знания о внешнем. (55)

Его образ — пракрити, ради творения ставшую разделенной,

Видел он отдельной от него, хоть и составляющую [с ним] одно целое, (56)

И пуруши увидел он, подобные искрам,

Разлетающимся от огня, о лучшие из дваждырожденных. (57)

То постоянно блистает в образе Времени,

Вследствие ограниченности миром, выступая как причина творения, поддержания и разрушения. (58)

Пракрити, пурушу и Время постоянно

Блистающими нераздельно, и ради творения ставших раздельными, (59)

Существующими отдельно и неотличными [друг от друга] увидел Имеющий Луну на лбу.

Один Брахман, нет другого, и более не существует ничего. (60)

В образе прадханы и Времени блистает он,

А также в образе пуруши ради бренного мира существует. (61)

Для наслаждения живых существ постоянно в теле [каждого] присутствующая

Пракрити есть майя, и она вводит в заблуждение Шанкару, (62)

Хари, Виринчи и другие живые существа.

Итак, пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей[107]. (63)

[107[ 12.63(б). пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей (mAyAkhyA prakRtir jAtA

jantuM sammohayatyapi) — если еще Шанкара, пользуясь терминами «пракрити», «майя» и «авидья»,

отождествлял их, то уже поздние адвайтисты проводили между ними различия. Некоторые полагали,

что пракрити это майя, тогда как ее действия сокрытия (аварана) и обнаружения (викшепа) составляют

авидью. Другие философы считали, что пракрити с чистой саттва-гуной есть майя, тогда как пракрити,

ограниченная нечистой саттвой, есть авидья (Радхакришнан, т.2, с.531-532). В философии шайва-сид-

дханта понятия «пракрити» и «майя» также различаются. Пракрити — первичная природа — составляет

тринадцатую таттву, а майя — шестую (Субрамуниясвами, с.766).

Она в образе женщины становится Лакшми, возлюбленной Хари,

Она — Савитри, Рати, Сандхья, Сати и Вирини. (64)

Пребывающая в образе буддхи, Богиня зовется Чандикой —

Это узрел сам вставший на стезю созерцания Хара. (65)

Начиная с появления махата порядок творения сам

Показав, Хари время, пракрити и пурушу

А также другое представил взору, являющееся его воплощением, о лучшие из дваждырожденных. (66)

Так в Калика-пуране заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Тождественность Брахмы, Вишну и Махешвары».

Маркандея сказал:

Затем он показал Шамбху местонахождение яйца Брахмы,

И яйцо это, находящееся посередине массы вод, стало увеличиваться, как прежде. (1)

Посередине него владыку мира Брахму, цвета внутренней стороны лотоса

В образе света, ради освещения и творения достигшего состояния обособленности, (2)

Он увидел в воплощенном состоянии, пребывающего внутри яйца Брахмы,

Четырехрукого, сияющего светом, восседающего на лотосе. (3)

Там же он наблюдал тело Брахмы разделившимся на три части:

Верхнюю, среднюю и нижнюю, из которых произошли Брахма, Вишну и Шива. (4)

Он был свидетелем того, как из верхней части возник Брахма,

Из средней — Вишну и из нижней — Шамбху. (5)

[Как] одно тело становится тремя постоянно,

Видел Хара внутри себя, а также весь этот мир. (6)

Иногда тело Вишну растворялось в теле Брахмы,

[Тело] Брахмы — в [теле] Вишну и [тело] Вишну в [теле] Шамбху. (7)

[Тело] Шамбху в [теле] Вишну, и [тело] Брахмы в [теле] Шамбху

Достигающим растворения и единства Шамбху [наблюдал] постоянно. (8)

Вамадева видел обособленным и необособленным,

В Параматмане достигшим растворения то тело свое. (9)

Посередине этого он увидел землю, распростертую средь вод,

С рядами огромных гор, [возвышающихся] здесь и там. (10)

Также он увидел Брахму, небожителя, занятого творением с самого начала,

Вишну, восседающего на Гаруде, и себя, отличного [от других], (11)

Прародителя Дакшу и собственных ганов,

Маричи и [других] десять [мудрецов], а также Вирини и Сати, (12)

Сандхью, Рати, Кандарпу, шрингару, Васанту,

Жесту, чувства, маров, мудрецов, богов и сонм марутов, (13)

Облака, Луну, Солнце, деревья, лианы и травы,

Сиддхов, видьядхаров, якшей, ракшасов и киннаров, (14)

Людей, змей, акул, рыб, черепах,

Метеоры и кометы, червей и насекомых, в том числе летающих. (15)

Он увидел женщин, совершающих соитие,

[Людей], родившихся и находящихся в утробе матери и тех, чей смертный час уже пробил. (16)

Одних [людей] радующимися и смеющимися, других занятыми беседой,

А третьих бегущими увидел Шамбху, великий владыка. (17)

На покрытых дивными украшениями, [убранных] венками и умащенных сандаловой мазью

Бросал Шамбху взоры, на занятых игрой. (18)

Восхваляющих и воспевающих Шамбху, Вишну и Творца

Видел он, мудрецов, богатых подвижничеством[108], (19)

[108] 13.19(б). богатых подвижничеством — см. примеч. к 8.1(б).

[Одних], вершающих подвижничество на берегу реки в лесу подвижничества,

[Других], занятых постоянно изучением и чтением Вед. (20)

А также семь океанов, рек и божественных озер,

И самого себя, восседающего на горе. (21)

Майя в образе Лакшми зачаровала Хари,

А приняв форму Сати, сбивала с толку его самого — это [увидел] Шанкара. (22)

Он сам наслаждался вместе с Сати на Кайласе, горе Меру

И Мандаре в саду богов, наполненном расой шрингара. (23)

Так же как Сати, оставив тело, родилась как дочь Химаванта,

И как Картикея, появившись на свет, убил [асура] по имени Тарака —

Все это подробно наблюдал Быкознаменный. (24-25)

[Как Вишну] в облике Нарасимхи убил Хираньякашипу,

Как [им] был умерщвлен Каланеми и сражен Хираньякша[109], (26)

[109] 13.26. [Как Вишну] в облике Нарасимхи убил Хираньякашипу / Как был [им] умерщвлен Кала-

неми и сражен Хираньякша (hiraNyakazipur jaghne narasiMha-sva-rUpiNA / yathA hataH kAlanemir

hiraNyakSo yathA hataH) —

Нарасимха — «человеколев», четвертая аватара Вишну. В этой аватаре Вишну избавляет землю

от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу

жестоко преследовал своего сына Нараду, ревностного почитателя Вишну. Вишну, приняв облик полу-

человека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (Вишну-пу-

рана, У, 16 — 20). А в предыдущем, третьем воплощении, воплощении Варахи («кабана») Вишну, чтобы

спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в кабана, убил демона в

поединке, длившимся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).

Каланеми — демон со ста руками, убитый Вишну (Апте, c. 147).

В тексте оригинала ошибка — слово hiraNyakazipu стоит в именительном падеже, а надо бы в

винительном. В тексте английского перевода также допущена ошибка. Там сказано: «Hiranyakasipu,

Hiranyaksa and Kalanemi were killed by Visnu in his Narasimha incarnation», в то время как в своем вопло-

щении Нарасимхи Вишну убил только Хираньякашипу.

Как Вишну вступал в сражение с сонмами данавов

И они были поражаемы [им] — все это предстало взору Хары. (27)

Все многообразие мироздания: Брахму и прочих [богов], созвездия, планеты и людей,

Сиддхов и видьядхаров наблюдая по отдельности, (28)

Себя, уничтожающего их, видел повелитель Шамбху.

А после окончания разрушения он увидел Брахму, Вишну и Махешвару, (29)

А вся вселенная опустела, [ранее] полная движущегося и неподвижного. (30)

В этом полностью пустом мире Брахма, войдя в тело Вишну,

Растворился [в нем], и Шамбху вошел в его тело также. (31)

Лишь одного Вишну в непроявленной форме узрел он

И никого другого, кроме Вишну, не увидел Хара. (32)

Затем он наблюдал, как Вишну в сиянии погружается в Параматман,

Имеющий природу истины и света, вечный. (33)

Затем исполненный знания и блаженства Брахман высший,

Единственный, постигаемый через знание, видел он, и больше ничего другого. (34)

Единство и различия мира в Параматмане

В своем теле наблюдал он, [а также] творение, поддержание и конец [мира]. (35)

На самосветящийся Параматман, [пребывающий] в покое, вечный, не доступный чувственному восприятию,

Единственный, без другого, Брахман взирал он, и ни на что другое. (36)

Кто Вишну, кто Хара, кто Брахма и что это за мир, -

Этих различий не мог провести Шамбху в Параматмане. (37)

И в это время у него на глазах из его тела наружу

Изошла майя и вошла в Быкознаменного. (38)

Джанардана, тождественность и различия показывая

Шамбху, из его тела изошел поспешно. (39)

Затем у Хары, вышедшего из самадхи, поколебавшегося,

Ум устремился к Сати, сбитого с толку майей. (40)

Затем Хара вновь на прелестное лицо Дакшаяни,

Подобное распустившемуся лотосу, стал бросать взоры, о лучшие из дваждырожденных. (41)

Дакшу, Маричи, своих ганов, Восседающего на лотосе

И Вишну видя вместе там, Шанкара был изумлен. (42)

Наполненному удивлением Махадеве Быкознаменному,

Чье лицо расцвело улыбкой, Харе обратил речь Джанардана. (43)

Шри-Бхагаван сказал:

Что спрашивал ты о единстве и различии, Шанкара,

Трех богов, то ты постигнуть должен. (44)

Пракрити, пуруша, время, майя в самом себе

Постигнуты тобой, о Махадева, каковы они и что они есть. (45)

Единственный Брахман всегда умиротворен, постоянен, [он] — высший и великий,

Так как же ты мог познать различия в нем и видеть, каков он? (46)

Маркандея сказал:

Так спрошенный Бхагаваном [Вишну], Бхагаван Быкознаменный

Ответил Хари правдивыми словами, о лучший из дваждырожденных. (47)

Владыка сказал:

Единый, благой, [пребывающий] в покое, беспредельный, непоколебимый Брахман существует, и нет другого, подобного ему,

От него неотлична целая вселенная, о Хари, время и прочие его проявления суть причина творения. (48)

Он — источник всех существ естественный, мы же части его бытия,

Три формы его, являющиеся по отдельности для творения, поддержания и разрушения. (49)

Ни я, ни ты, ни Хираньягарбха, ни время, ни пракрити и ничто другое

Шри-Бхагаван сказал:

Итак, ты познал и рек истину, о Быкознаменный,

Мы, Брахма, Вишну и Держатель Пинаки возникли из его части. (51)

Поэтому ты не должен умерщвлять Виринчи, если тобою было

Единство постигнуто Брахмы, Вишну и Держателя Пинаки, о Шамбху. (52)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым пылом,

Не стал лишать жизни Махадева Творца, принимая во внимание единство [трех богов]. (53)

Итак, вам поведано то, что Вишну говорил о тождественности

Шамбху, и об этом я скажу еще, о дваждырожденные. (54)

Так в тринадцатой главе Калика-пураны заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Шива сменяет гнев на милость».