В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (лат. universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др. Мировая ось проходит через середину мира — сакральный мифологический центр вселенной, выполняющий гармонизирующую роль.

Ни один из образов оси мира не является статическим. Всё это места активного перехода, динамического союза, где существа различной природы (боги и люди) встречаются или даже становятся друг другом. Таким образом, ось мира представляет собой единство противоположностей. Так как axis mundi служит пересечением различных уровней мира, она почитается более других святых мест. Часто считается, что посредством оси мира можно «связаться» с высшим существом с помощью экстатических техник (шаманизм).

Образы оси мира различаются у разных народов в зависимости от мировоззрения, присущего конкретной культуре:

1. Одно из наиболее частых представлений об оси мира — это священная гора, мифическая или реальная, которая считается высшей точкой Земли и центром мира. Иногда также считается, что на этой горе произошло творение мира. Известными примерами горы, как оси мира, являются  Олимп в Греции, Меру в Индии, Хараберецаити в Иране, мифическая „Гора Стран“ в Месопотамии, Геризим в Палестине, которая впоследствии была названа „Пупом Земли“. Потому что Священная Гора это Axis mundi, связывающая Землю и Небо; она касается Неба и обозначает наивысшую точку Мира. Из этого следует, что прилегающая к горе территория, составляющая „наш мир“, расценивается как местность, расположенная ближе всего к небу».

2. Axis mundi часто фигурирует в виде мирового дерева, соединяющее подземный мир, мир людей и мир богов. Классическим примером мирового дерева является Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Это ясень, держащий небесный свод. Под ним ежедневно собирается совет богов. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм), и мир мёртвых (Хельхейм). У подножья древа бьют три источника (первоначально, видимо, один и тот же): источник судьбы, источник мудрости и источник всех земных рек.

3. Небесная, или космическая, колонна также может считаться осью мира. Этот мифологический сюжет можно найти у делаваров и в дохристианской румынской мифологии. Часто Млечный Путь представляется как космическая колонна, поддерживающая небеса и связывающая их с землёй.

4. Среди других образов axis mundi можно отметить города, особенно столицы, дворцы и храмы (зиккураты), лианы, свисающие с неба, священные лестницы (например, семиступенчатая лестница, описанная Оригеном).

Во многих культурах можно заметить стремление копировать ось мира в различных формах. Например, крест, представляющий аналог axis mundi в христианстве, постоянно воссоздаётся в форме украшений, орнаментов, планов архитектурных сооружений и т. п. В этом заметно стремление отождествить вселенную как единое целое с «полнотой», характерной для священного места.

Пуп земли — космологическое понятие центра мира, вселенной, выполняющего гармонизирующую роль.

1. В древнегреческом городе Дельфы это Омфал (пуп) — древний культовый объект (байтил), считавшийся пупом земли. Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле (внутреннем святилище храма), в окружении двух золотых орлов.

2. В иудаизме - это Камень Основания или Краеугольный камень. В Талмуде Камень Основания Храмовой горы, на котором располагался Иерусалимский храм, а сейчас стоит мусульманский Купол Скалы, считается краеугольным камнем мироздания, поскольку именно с него Господь начал Сотворение мира. Но согласно истории об Авимелехе из Книги Судей (Суд. 9:37) Пуп Земли — это топоним около города Сихема, возможно одна из священных гор, Гризим.

3. Христиане, основываясь на словах пророка Иезекииля: «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли.» (Иез. 5:5), стали указывать Пуп Земли прямо напротив входа в пещеру Гроба Господня. Тогда же это место сделалось символическим христианским центром Земли, местом спасения всего человеческого рода. По православной традиции оно и сейчас находится внутри Храма Гроба Господня, на середине прямой линии, соединяющей алтарь православного кафоликона и Кувуклию, часовню, построенную над Гробом Господним. Чтобы обозначить его точное местоположение, здесь ставят символическую невысокую мраморную чашу с шаром внутри, на котором начертан крест. 

4. Те-Пито-те-хенуа (рап. Te-Pito-te-henua — Пуп Земли) — на острове Пасхи рапануйцы называют ритуальную площадку с большим круглым камнем в центре и четырьмя меньшего размера по сторонам света, а также это одно из названий самого острова.

5. Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое древо или трон мирового царствования.

Мировое древо (лат. Arbor mundi) — мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол — с земным миром, корни — с преисподней. Часто наравне с термином "мировое древо" употребляется термин "древо жизни". 

Дерево жизни — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа, и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево. 

1. В «Калевале», карело-финском поэтическом эпосе (в подзаголовке значилось: «финские народные песни»), образ «большого дуба» означает мировое древо, которое уходит корнями в земную толщу, а верхушкой достигает небес.

2. В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь, из которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа — небосвод Мень Эле со звёздами, желток — земля — суша Мода-Мастор, белок — бескрайний океан Иневедь.

3. У латышей мировое древо носит название «аустрас кокс»; так же называется и соответствующий латышский национальный узор.

4. В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

5. В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым верховный бог (Один) странствует из одного мира в другой.

6. В тюркской мифологии и впоследствии — в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается дерево жизни — Байтерек, корнями удерживающее землю, а кроной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само древо, его ствол — земном, а крона — в небесном.

7. Алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) — мир душ предков, которых оберегает бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Эрлику подчиняется нижняя зона мира — духи предков, Эрлик является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. Благодаря ему происходит круговорот жизни в мире. 

8. В языке крымских татар древо жизни имеет название «омюр агъач» (тур. Омюр — мир, вселенная, агъач — дерево) и дословно переводится как «мировое дерево». Для крымских татар символ древа также связан с жизнью рода и благополучия. Мотив древа жизни получил наибольшее распространение как элемент декора в вышивке одежды, а также предметов домашнего обихода.

9. У малоазийских турок священными были сосна и можжевельник. Они считали, что люди связаны с деревьями, а дерево напрямую ассоциировалось с матерью-Богиней.

10. Дерево в народной культуре и мифологии чувашей — объект поклонения. Аналог Древа жизни в традиционной чувашской народной культуре носит название киреме́т.

11. В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха — Лотос крайнего предела (в суре 53:14). Это огромное дерево над седьмым небом является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.

12. В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль — Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник — из Мекабциэль, потому что он — высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга «Зоар»). В данном отрывке имеется в виду, что древо — высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление («гмар тиккун»), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.

13. В славянской мифологии Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное дерево кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. п.

14. В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, а гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск. Египетское священное дерево, сикомор, «стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира».

15. В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ариман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда — за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.

16. В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие. В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие — жертвенная яма, датированная XIII столетием до нашей эры. Она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.

17. В армянской мифологии Древо Жизни (Կենաց Ծառ) является религиозным символом, оно помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём.

18. Среди многочисленных орнаментов, встречающихся на азербайджанских коврах, заметное место принадлежит сюжету «древа», который широко распространён в изобразительном искусстве Азербайджана. Вариацией «древа жизни» является символическое изображение «якоря», который по форме напоминает стрелу, а в гянджинских и карабахских коврах часто изображается фантастическое дерево Ваг-ваг. Изображение фантастического дерева Ваг-ваг часто встречается на тебризских и карабахских коврах. Плоды этого дерева, согласно мифологии, похожи на переговаривающиеся головы людей и животных, а листья утром раскрываются и вечером опадают. Со временем изображение дерева Ваг-ваг становится просто элементом орнамента, на ковре «Лям-па» оно помещено на концах «губпа», напоминающих птичьи головы.

Гора в религиозных верованиях различных народов

В Индии, Камодже, Индонезии, а также в мифологиях буддизма, религии бон, джайнизм, индуизма - это горы Меру/Сумеру, Мандара, Кайлаш. У алтайских народов есть гора Белуха, которая ранее называлась Уч-сумеру. В греческой мифологии такой горой был Олимп, в зороастризме — Дамаванд, в синтоизме — Фудзи, в иудаизме и христианстве — Арарат и Синай, у иранцев это — Хара. 

За исключением Хары, местоположение всех вышеперечисленных гор точно известно на земле, что касается гор Меру и Хара, считается, что под этими горами подразумевалась одна «полярная гора», расположенная на далёком севере. Вывод о тождественности иранской горы Хара и индийской Меру был сделан на основе сравнительного анализа иранских и индийских источников, и на найденных письменных средневековых документах, в которых иранское название горы Хары используется для обозначения индийской Меру. 

В представлениях скифов Меру располагалась на севере, в области мрака и снега, «где вращаются звезды, Луна и Солнце». Общим сюжетом во многих мифах и сказаниях являлось описание сказочной обители за священными горами, так называемой «страны блаженных», которая находилась на северном склоне Меру, на побережье Молочного моря — Северного Ледовитого океана.

Меру 

Меру или Сумеру — священная гора в космологии индуизма, буддизма и джайнов, где она рассматривается как центр всех материальных вселенных. Считается обителью Брахмы и других дэвов. В Пуранах описывается, что её высота составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км, что близко по размеру к диаметру Солнца — 1 392 000 км, — и что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны) и что она располагается на Джамбудвипе — одном из континентов на Земле. 

Индуистские храмы, в том числе и Ангкор-Ват в Камбодже, построены как символическая репрезентация горы Меру, Кайласа или Мандары.

В традиции джайнов гора Меру — центр срединного мира из трёх основных миров Вселенной — позднее именуется как Мандара, она высотой 1040 йоджан, из которых тысяча йоджан скрыта под поверхностью земли

В некоторых индуистских источниках Меру упоминается как одна из 16 гималайских вершин, уцелевших во время потопа и возвышающихся над водой. Среди современных названий гималайских вершин есть также вершина Меру, но в представлении индусов наиболее священной считается гора Кайлаш, которая почитается вечной обителью Шивы. Практически во всех первоисточниках гора Меру помещается на далёком севере. 

В «Махабхарате» говорится:

На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году. На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа («Светозарный Белый остров»)

В «Матсья-пуране» сказано:

Она из золота и светит подобно огню без примеси затемняющего дыма. Четыре её стороны имеют четыре разных цвета. Цвет восточной стороны её белый, подобно цвету брахманов; цвет северной стороны — красный, подобно цвету кшатриев; цвет южной стороны — жёлтый, подобно цвету вайшьев; цвет западной стороны — чёрный, подобно цвету шудр. Высота её 86 000 йоджан, из которых в земле находится 16 000. Каждое ребро четырех её сторон составляет 34 000 йоджан. На этой горе есть реки с пресной водой и прекрасные золотые жилища, в которых обитают различного рода духовные существа: дэвы вместе с их певцами гандхарвами и их любовницами апсарами, а также асуры, дайтьи и ракшасы. Вокруг горы находится водоём Манаса, а вокруг этого водоёма с четырёх сторон обитают локапалы, а они — хранители мира и его обитателей. У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор, названия которых суть Махендра, Малайя, Сахья, Шуктибам, Рикшабам, Виндхья, Париятра. А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди. Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы.

В «Вишну-пуране» о горе Меру сообщается следующее:

Внутренней оболочкой наделённого великим Атманом мирового яйца была гора Меру, а внешней оболочкой — горы; околоплодные воды образованы океанами. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, дэвы, асуры и люди. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и великим принципом творения.

Яйцо Брахмы заключает в себе всю вселенную и состоит из нескольких миров, или лок:

• Все локи объединяются в три основные группы: верхние локи, средние локи (куда относится и земля), и адские локи. Верхние локи состоят из высших или райских миров, где обитают различные дэвы. 

• Центр всех миров — гора Меру, которая возвышается над верхними райскими локами. 

• Под ними расположены семь концентрических островов-континентов:

  • Центральными из них является круглая и плоская земля Джамбудвипа. 

  • Второй континент по названию Плакша (или Гомедака) омывает море патоки (сока сахарного тростника). 

  • Третий континент Шалмала опоясан винным морем Сура. 

  • Четвёртый континент, названный Куша окружает море очищенного масла Сарпис.

  •  Пятый континент, носящий имя Краунчха — море простокваши Дадхи. 

  • Шестой континент Шветадвипа омывает молочное море Кшира. 

  • Седьмой континент Пушкара окружён огромным круглым морем чистой воды Джала. 

Это море граничит с землёй высочайших гор Локалока, которая отделяет видимый мир от мира тьмы. За горами Локалока простирается зона вечной ночи, а далее — скорлупа мирового яйца.

Кайлаш 

Гора Кайлас, или Кайлаш (в зависимости от произношения так называют эту королеву всех гор), находится в Тибете. Верующие четырёх религий — индуисты, буддисты, джайны и приверженцы бон — считают эту необычную гору «сердцем мира», «осью земли». 

Для того чтобы подняться на неё, требуется специальное разрешение, полученное от властей этого региона. И всё-таки ни один из смертных пока не смог взойти на вершину Кайласа, а ведь она и не самая высокая гора на земле. 

Китай 

Священные горы Китая или Даосские горы - это «пять священных пиков Китая». Помимо этого священными считаются «Четыре священных горы буддизма». Священные горы из обеих групп являются объектами массового паломничества, причём китайское слово «паломничество» (cháoshèng) происходит от фразы «отдать дань уважения священной горе» (cháobài shèng shān).

Пять священных пиков Китая образуют похожую на крест фигуру, ориентированную по сторонам света:

• Восток: Тайшань, провинция Шаньдун, 1545 м, 

• Запад: Хуашань, провинция Шэньси, 2154 м

• Юг: Хэншань (Хунань), провинция Хунань, 1290 м

• Север: Хэншань (Шаньси), провинция Шаньси, 2017 м; знаменита висячим монастырём Сюанькун-сы

• Центр: Суншань, провинция Хэнань, 1494 м, здесь находится монастырь Шаолинь и колыбель чань-буддизма.

По китайской легенде пять священных пиков, вместе с четырьмя сторонами света, возникли от туловища Пань-гу — первого человека на Земле. Эта легенда приводится в первом цзюане сочинения «Толкование истории» средневекового китайского историка Ма Су. 

Лежащая на востоке гора Тайшань  (букв. гора восхода, то есть Восточная гора) ассоциируется с восходом солнца, рождением и обновлением и является самой священной из пяти гор. Из-за своего особенного положения Тайшань считается головой Пань-гу и считалась местом обитания даосских святых и бессмертных. Дух горы Тайшань, по преданию, — один из правителей царства мёртвых. Самый высокий пик высотой 1545 м называется Пиком Нефритового Императора. Храм на вершине горы — цель многочисленных паломников на протяжении 3000 лет. Сейчас на гору можно подняться на подъёмнике.

Буддистские Четыре священных горы включают в себя:

• Утайшань, провинция Шаньси, 3058 м

• Эмэйшань, провинция Сычуань, 3099 м

• Цзюхуашань, провинция Аньхой, 1341 м

• Путошань, провинция Чжэцзян, 284 м

Куньлунь - одна из крупнейших горных систем Азиатского материка, расположенная в Китае. Куньлунь простирается от Памира на западе до Сино-Тибетских гор на востоке, окаймляя Тибет с севера. Длина горной системы — более 3000 км, ширина — от 150 км на западе до 600 км на востоке. Высшие точки: Улугмузтаг (7723 м) в центре и Конгур (7719 м) в западной части. Естественными границами Куньлуня являются долина реки Яркенд на западе и Хуанхэ на востоке. 

В мифологии древних китайцев Куньлунь — еще одна священная гора на окраине земли, и из нее берёт начало Хуанхэ.

Путь к Куньлуню преграждали различные опасности — огнедышащие горы и волшебная вода, однако, после их прохождения человек попадал в Даосский рай. Первым, кто оказался там, стал император Му-Ван (976—922 гг до н.э) из династии Чжоу.

На горе располагалась нижняя столица небесного правителя Шан-ди, в которой были висячие сады (сюаньпу), нефритовый пруд (яочи), нефритовый источник (яошуй).

После распространения буддизма Куньлунь стали считать местом слияния неба и земли. На самой вершине Куньлуня днём пряталась луна, а ночью — Солнце.

Использованные статьи:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ось_мира 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Пуп_земли 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Краеугольный_камень 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Камень_Основания 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Дерево_жизни_(мифология) 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Лукоморье 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Иггдрасиль 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Меру#Аналоги_Меру_в_религиозных_верованиях_различных_народов 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Куньлунь#Мифология 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Священные_горы_Китая 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Суншань 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Тайшань 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Кайлас#Религиозное_значение 

Почитать дополнительно: 

https://bigasia.ru/content/pub/review/tayny-nepokorennogo-kaylasa/ 

https://galitravel.ru/fudzi-svyashhennaya-gora-yaponii/ 

https://rgdn.info/mirovaya_gora._v_mifah_i_legandah_mira 

"Мировое дерево в легендах и мифах народов мира" https://rgdn.info/mirovoe_derevo

«Шива являет Себя как столб света посреди поля битвы» https://wiki.shayvam.org/Шива-пурана,_Видьешвара-самхита,_7