The Mindfullness Bell n°60

Une rivière paisible

Par Thich Nhat Hanh

26 janvier 2012

Hameau Nouveau - Village des Pruniers

Chère Sangha, nous sommes le 26 janvier 2012. Nous sommes dans la salle de méditation de la pleine lune du Hameau Nouveau.

Le gatha d'aujourd'hui du sutra que nous étudions dit que nous faisons tous partis d'un courant, et que nous n'avons pas de moi séparé. Le gatha est le suivant : Les êtres vivants sont le nom d'un flux continu et tous les phénomènes en tant qu'objet de perception ne sont que des signes. Il n'y a donc pas de changement réel de la naissance en mort et de la mort en naissance et aucune personne qui réalise le nirvana.¹

Il y a deux choses que ce gatha nous apprend. Premièrement, nous n'avons pas d'ego séparé, de moi séparé, et deuxièmement, tout vient de nos perceptions, tout est un objet de notre perception. Il n'y a personne qui atteint le nirvana, parce que s'il n'y a pas de moi séparé, alors qui le fera ? Au début, nous pensons que nous devons choisir : soit nous sommes dans l'océan de la mort et de la naissance, et ensuite nous souffrons, soit nous sommes dans le nirvana pour ne pas avoir à souffrir. Mais après cela, nous devons aller plus loin dans notre compréhension. Nous devons voir que la naissance et la mort sont le nirvana. Si nous sommes profondément en contact avec la naissance et la mort, alors nous sommes en contact avec le nirvana. Ces deux choses ne sont pas séparées ; à cause de cela, il n'y a personne dans le courant de la naissance et de la mort, et il n'y a personne pour aller au nirvana. Donc on n'a rien à faire. On n'a même pas besoin de s'entraîner.

J'ai écrit un poème sur un ruisseau, un petit ruisseau qui commence au sommet d'une montagne. Quand la pluie arrive, elle devient une rivière. De nombreux petits ruisseaux se rassemblent pour former la rivière, et la rivière coule vers le bas de la montagne. Nous décrivons une rivière très jeune. Nous sommes comme cette jeune rivière. Quand on est jeune, on est excité et on veut aller très vite. La jeunesse est toujours comme ça. Nous voulons toujours atteindre quelque chose rapidement. Nous passons tous par cette étape ; certains l'ont déjà franchie, d'autres le font en ce moment même. Nous voulons atteindre quelque chose, nous voulons terminer quelque chose, nous voulons aller quelque part.

Il y a de jeunes moines qui veulent devenir rapidement des anciens vénérables, alors ils agissent très sereinement, comme un vieux vénérable ; ils agissent plus vieux que leur âge. Et il y a quelques vieux moines qui veulent juste porter la robe monastique des moines novices pour avoir l'air jeune.

Alors la jeune rivière dansait et chantait pendant qu'elle descendait la montagne en courant rapidement. Elle était très enthousiaste et, bien sûr, en voyant d'autres cours d'eau, elle a constaté qu'ils se mêlaient tous les uns aux autres. On voit bien qu'un cours d'eau, une rivière, ne reste pas séparé ; il se confond avec plusieurs cours d'eau différents au fur et à mesure qu'il se déplace. Et notre flux de vie est le même : chaque jour, nous avons tellement d'intrants, qui nous pénètrent tout le temps. Si ce qui entre en nous est nourrissant, c'est bien. Mais si ce qui entre n'est pas frais, il peut rendre le flux de la vie pas très bon. Écouter le discours sur le Dharma ce matin est un apport nourrissant et nous aide à grandir. Le discours peut contenir de la perspicacité et de la compassion. Si nous pouvons absorber toutes ces petites rivières dans le discours du Dharma, alors notre rivière plus tard sera très claire.

Mais nous avons aussi des résultats. Au fur et à mesure que la rivière descend le long de la montagne, elle s'infiltre et s'écoule. Par exemple, la rivière doit partager une partie de l'eau avec l'herbe. Lorsque la rivière arrive dans les plaines, il n'y a pas de pente abrupte, donc la rivière ralentit. C'est ce qui nous arrive en vieillissant. Nous ne sommes pas excités, nous avons plus de paix. Nous avons la capacité de voir ce qui se passe dans le moment présent parce que nous avons ralenti. Quand le fleuve coule vers le champ, il devient un fleuve plus paisible, et il est devenu plus grand, comme le fleuve Fragrant à Hue, le fleuve Rouge au Nord Vietnam, le fleuve Mékong, le fleuve Amazone, le Mississippi, le Gange.

Le nuage est impermanent

Lorsque la rivière ralentit, elle a le temps de refléter de nombreux nuages colorés. Les nuages ont beaucoup, beaucoup de couleurs. Puis la rivière commence à s'attacher aux nuages : "Oh, ce nuage est si beau ! Ah, ce nuage est aussi beau !" Et la rivière coule d'un nuage à l'autre.

Nous aussi, nous sommes une rivière ; nous sommes un ruisseau d'eau et nous sommes attirés par ce nuage, cette image. Nous nous attachons à beaucoup de choses passionnantes, colorées et intéressantes. Mais la nature de tout est impermanente, y compris le nuage. Maintenant, le nuage est là, mais dans l'après-midi, il passera à autre chose. Lorsque les nuages disparaissent, vous courez d'un nuage à l'autre en essayant de tenir le coup. Nous aussi, nous courons après tel ou tel projet, après une autre belle femme, un autre bel homme. Nous sentons un vide dans nos cœurs et nous sommes comme une rivière qui coule après un nuage. Mais la vérité du nuage est l'impermanence. Sa nature est de disparaître. Nous perdons notre souffle en courant après ce nuage, puis un autre nuage, et parce que nous avons ce sentiment de vide à l'intérieur, nous nous sentons seuls.

Puis un jour, la rivière est si triste, manquant les nuages, et elle n'a plus envie de vivre. Le ciel est vide, il n'y a pas de nuage pour courir après, rien pour nous pour courir après. Donc la rivière veut mourir. Elle veut se suicider, mais la rivière ne peut pas se suicider. C'est impossible. Un flux doit continuer ; il ne peut pas s'arrêter.

Et c'est la même chose pour nous. Nous sommes un fleuve de formes, de sentiments, de perceptions, de formations mentales et de conscience. On dit qu'on peut se tuer, qu'on peut se suicider. Mais nous ne pouvons jamais faire cela parce que nous n'apparaitrons que sous une autre forme. Il faut donc courir de manière à ce que le ruisseau devienne de plus en plus grand, de plus en plus limpide, de plus en plus beau, et aller dans la direction qui rend la vie plus belle. La rivière était si vide et si perdue, mais elle doit revenir à la rivière, à elle-même.

Déjà illuminé

Pour la première fois, la rivière s'écoute. Quand elle écoute au bord de la rivière, et entend un petit clapotis des vagues, c'est comme les sanglots de la rivière. Mais en regardant profondément, tout à coup, elle verra que, oh, cette petite vague sur le bord de la rivière est aussi le nuage. Et moi, le grand fleuve, je suis déjà un nuage. J'ai tous les nuages en moi. J'ai tous mes projets en moi, tous mes rêves en moi, tous mes objectifs en moi.

La nature de la rivière est un nuage ; la nature du nuage est une rivière. Parce qu'ils sont tous les deux faits d'eau. Vous êtes déjà de l'eau. Pourquoi courez-vous après l'eau ? Vous êtes déjà ce que vous recherchez. C'est le premier aperçu de la rivière.

Dans le bouddhisme, nous avons trois portes de libération.² L'une d'elles est l'absence de but. Tu n'as pas besoin de viser quoi que ce soit. Vous n'avez pas besoin d'aller quelque part. La troisième porte de la libération est l'absence de but. La deuxième porte est l'absence de signe. Le premier est la vacuité.

L'absence de but signifie que vous n'avez pas besoin de viser quoi que ce soit ; vous êtes ce que vous recherchez. Quand la rivière se rend compte qu'elle est de l'eau, et que le nuage est en elle parce qu'elle est aussi de l'eau, elle n'a pas pour but de courir après, et elle est en paix. Et c'est la même chose avec nous : nous courons après le Bouddha, nous courons après le satori, l'illumination. Vous n'avez pas besoin de courir après l'illumination ; vous êtes déjà éclairé. Là où vous êtes, en permanence là, paisible, clair dans votre esprit, vous êtes déjà ce que vous recherchez.

Quand la rivière a trouvé cette vision profonde, elle court paisiblement et arrive à l'océan, qui est aussi l'eau. Où que vous soyez, vous êtes déjà de l'eau. Quand les conditions changent et qu'il y a trop de chaleur, vous devenez de l'eau sous forme de vapeur, sous la forme d'un nuage. Puis, alors que vous coulez paisiblement comme une rivière, il y a beaucoup de nuages. Mais la rivière n'a aucune envie de courir après les nuages parce qu'elle sait que tous ces nuages sont elle-même. Il n'a pas besoin de courir après toutes ces beautés, tous ces attachements. La rivière se rend compte qu'elle est nuage.

Et cette nuit-là, quand la rivière se rend compte qu'elle est rivière, elle est nuage, il n'y a aucune discrimination entre nuage et vapeur d'eau et eau. Cette nuit-là, il y a une grande illumination des nuages, de la lune, de la rivière, de la vapeur, de l'eau, et ils se rassemblent pour une méditation marchée. Ils sont ensemble ; ils ne font qu'un. Ils se manifestent sous différentes formes, mais ils ne font qu'un. Ils ont déjà atteint la porte de la libération, sans but. Ils ne sont pas confondus par les signes de leurs formes, et ils font l'expérience du non-soi, de l'inter-être. Ils ne font qu'un.

Nirvana en toi

Nous voyons les merveilles de chaque seconde, de chaque minute. Le soleil est si beau. La Sangha est si belle. Nous sommes une rivière, nous devons courir. Pourquoi pensez-vous pouvoir vous suicider ? On ne peut pas tuer une rivière. La rivière continue de chercher une façon de continuer. C'est votre pratique. Tu n'as besoin que de t'entraîner comme ça. Tu n'as pas besoin d'apprendre des milliers de sutras. Il suffit de marcher sur la Terre, d'être vraiment avec la Terre, d'être avec le soleil. La Terre est une merveille, le soleil est une merveille. Vous en êtes une.

La Terre est un grand bodhisattva, le soleil est un grand bodhisattva. Nous ne pouvons pas être différents, nous ne pouvons pas trouver un meilleur bodhisattva. Tu n'as qu'à t'entraîner comme ça, c'est suffisant. Quand vous pouvez marcher consciemment, profondément, être un avec la Terre, être un avec le soleil, être un avec l'univers, vous pouvez voir que chaque pas vous amène à cette grande réalité. Donc, tous vos doutes seront dissipés.

En réalité, il n'y a rien de croissant, rien de décroissant. Croître ici, décroître là, c'est voir que rien ne dure. Notre frère est donc perdu, mais il apparaît ici, là, et en vous, chez beaucoup d'autres personnes. N'essayez pas de trouver le nirvana très loin. Vous pouvez trouver le nirvana en vous, dans le moment présent. Rien ne naît, rien ne meurt.

Tout est sans naissance, sans mort, sans croissance, sans décroissance. Nous voyons le monde de la souffrance et nous voyons le monde de l'illumination, parce que nous sommes dualistes dans notre vision. Si vous pouvez toucher le monde de la beauté dans le monde de la laideur, alors vous pouvez toucher le monde de la souffrance dans le monde des lumières. Le monde des lumières est dans le monde de la souffrance. Ne pensez pas que l'illumination est différente de l'ignorance. De l'ignorance, vous pouvez obtenir l'illumination. Vous devez voir que dans la souffrance il y a beaucoup d'éléments pour vous aider à atteindre l'illumination.

Nous devons apprendre à prendre soin de notre souffrance afin de changer, de nous transformer, de nous libérer. Donc quand nous avons de la souffrance, nous devons souffrir ensemble. Ne souffrez pas seul. Quand vous souffrez seul, vous ne pouvez pas trouver la sortie. Mais si nous souffrons en tant que Sangha, ensemble, nous trouverons une issue. Je suis très heureux de vous avoir tous avec moi. J'ai traversé de nombreuses situations difficiles, mais vous êtes là, et nous travaillons tous ensemble pour transformer notre douleur.

Alors comme la rivière, n'essayez pas de courir après les nuages. Ce que vous recherchez est déjà en vous. L'eau est en toi ; le nuage est aussi l'eau. Ce n'est pas une promesse d'avenir. Le paradis est ici et maintenant. Le Royaume de Dieu est maintenant ou jamais. Tu peux rester où tu es, ne pas courir après quoi que ce soit. Tu dois t'entraîner : "Je suis arrivé, je suis chez moi." C'est notre ancre. Cela signifie que nous vivons en paix, pleinement, joyeusement, ici et maintenant.

Je fais le vœu d'apporter mon corps, mon esprit, mon action et mon discours pour mettre fin à toute la guerre, aux querelles, et apporter compréhension et amour à tous. C'est notre devoir. C'est notre mission. Notre mission est d'apporter la compréhension dans la vie à nous-mêmes d'abord, puis ensemble, les uns aux autres. Nous essayons d'apporter la compréhension à nos amis proches, à ceux que nous aimons, proches et lointains. Nous vivons paisiblement, l'esprit - pleinement, dans le moment présent, afin de protéger notre belle planète verte, et nous faisons vœu de voir l'inter-être dans toutes choses pour transcender les signes, l'apparence. De cette façon, nous touchons la réalité.

Vous devez être conscient que chaque mot influence tout la Sangha. Chaque action corporelle influence l'ensemble de la Sangha. Quand on pense à quelque chose, ça influence toute la sangha. Vous êtes une cellule d'un corps. Vous devez penser d'une manière qui apporte bonheur et pureté à la Sangha. Vous devez parler d'une manière qui apporte pureté et compréhension à la Sangha. Nous devons agir d'une manière qui apporte compréhension et beauté à la Sangha afin de créer la Terre Pure. Arriver vraiment, ne pas se laisser emporter par les apparences, transcender les signes. Tu m'aimes, ça veut dire que tu t'aimes. Tu t'aimes, ça veut dire que tu m'aimes.

Le bouddhisme appliqué est le moyen de toucher la réalité, afin de voir que la naissance et la mort ne sont que des portes par lesquelles on entre et sort. On dirait que vous êtes né, que vous avez l'air de mourir, mais en réalité, vous êtes né à chaque seconde, vous mourez à chaque seconde.

Alors, mes amis, ne pensez pas que ce corps n'est que vous, parce que vous êtes une rivière. Cette rivière continue de couler et de couler. Et s'il s'arrête ici, il apparaîtra de l'autre côté.

Traduit du vietnamien par Sœur Chan Khong ; édité par Sœur Annabel et Barbara Casey

1. Gatha 44 du Yogacarabhumishastra par Acarya Asanga

2. Les trois portes de la libération :

Le vide : L'inter-être ; la réalisation que nous sommes vides d'un moi séparé et indépendant. Quand nous pratiquons la méditation, voir le cosmos dans notre nourriture, c'est la pratique du vide.

L'absence de signe : Ne pas être pris dans l'apparence ou l'objet de notre perception ; ne pas être limité par la forme : c'est-à-dire voir que le nuage et la rivière sont essentiellement les mêmes, tous deux faits d'eau.

L'absence de but : La réalisation que nous avons déjà la nature de Bouddha, que tous les éléments du bonheur sont déjà en nous. La pratique de l'absence de but est la pratique de la liberté.