The Mindfullness Bell n°35

Tout le monde peut devenir et deviendra un Bouddha

Par Thich Nhat Hanh

Extrait du livre Lotus Sutra

Dans le chapitre vingt du Sutra du Lotus, nous sommes présentés à un beau bodhisattva appelé Sadaparibhuta, "Jamais Désobligeant". Le nom de ce bodhisattva peut également être transposé en "Jamais Méprisant". Ce bodhisattva ne dénigre jamais les êtres vivants, ne les sous-estime jamais et ne doute pas de leur capacité à atteindre la bouddhéité. Son message est le suivant : "Je sais que vous possédez la nature de bouddha et que vous avez la capacité d'atteindre la bouddhéité" et c'est exactement le message du Sutra du Lotus : vous êtes déjà un bouddha dans la dimension ultime et vous pouvez devenir un bouddha dans la dimension historique. La nature de bouddha, la nature de l'illumination et de l'amour, est déjà en vous.
Il vous suffit d'entrer en contact avec elle et de la manifester. Si vous le savez, si vous êtes capable de voir votre vraie nature dans la dimension ultime, alors vous pourrez réaliser la bouddhéité dans la dimension historique. Le Bodhisattva Jamais Désobligeant est là pour nous rappeler l'essence de notre vraie nature.

L'action de ce bodhisattva consiste à supprimer les sentiments de dévalorisation et de manque d'estime de soi chez les gens. "Comment puis-je devenir un bouddha ? Comment puis-je atteindre l'illumination ? Il n'y a rien d'autre en moi que la souffrance, et je ne sais pas comment me libérer de ma propre souffrance et encore moins d'aider les autres. Je ne vaux rien. De nombreuses personnes éprouvent ce genre de sentiments et souffrent davantage à cause d'eux. Ce Bodhisattva s'efforce d'encourager et de responsabiliser les personnes qui se sentent ainsi, de leur rappeler qu'elles ont besoin d'un soutien et d'une aide, qu'ils ont eux aussi une nature de bouddha, qu'ils sont eux aussi une merveille de la vie et qu'ils peuvent eux aussi réaliser ce qu'un bouddha réalise. Il s'agit là d'un grand message d'espoir et de confiance. C'est la pratique d'un bodhisattva dans la dimension de l'action.

Sadaparibhuta était en fait Shakyamuni dans l'une de ses de ses vies antérieures, lorsque le Bouddha est apparu en tant que bodhisattva dans le monde pour parfaire sa pratique du Dharma. Mais ce bodhisattva ne chantait pas les sutras, ne pratiquait pas de la manière habituelle, ne faisait pas de prosternations, ne partait pas en pèlerinage, ne passait pas de longues heures en méditation assise. Le Bodhisattva Jamais Désobligeant avait une spécialité. Chaque fois qu'il rencontrait quelqu'un, il s'adressait à lui très respectueusement, en disant : "Vous êtes quelqu'un de grande valeur. Vous êtes un futur bouddha. Je vois ce potentiel en vous." Il y a des passages du Sutra du Lotus qui suggèrent que son message n'a pas toujours été bien reçu. Parce qu'ils n'avaient pas encore pris contact avec la dimension ultime, beaucoup de gens ne pouvaient pas croire ce que le bodhisattva leur disait de leur nature de bouddha inhérente et ils pensaient qu'il se moquait d'eux. Souvent, il était ridiculisé, on lui criait dessus, et chassé. Mais même lorsque les gens ne le croyaient pas et le chassaient par des insultes et des coups, Jamais Méprisant ne se mettait pas en colère et ne les abandonnait pas. Se tenant à distance, il continuait à crier la vérité :

"Je ne vous méprise pas ! Vous êtes tous sur la voie,

et vous deviendrez tous des bouddhas !"

Jamais Méprisant est très sincère et fait preuve d'une grande équanimité. Il ne nous abandonne jamais. Le sens de sa vie, le fruit de sa pratique, est d'apporter ce message de confiance et d'espoir à tous. Telle est l'action de ce grand bodhisattva. Nous devons apprendre et pratiquer cette action si nous voulons suivre la voie des bodhisattvas.

Le sutra nous raconte que lorsque Sadaparibhuta était proche de la fin de sa vie, il entendit soudain la voix d'un bouddha appelé Roi du son imposant qui enseignait le Sutra du lotus. Il ne pouvait pas voir ce Bouddha, mais il entendit clairement sa voix délivrer le sutra et, grâce au pouvoir de l'enseignement, le bodhisattva Jamais Méprisant s'aperçut soudain que ses six organes des sens étaient complètement purifiés et qu'il n'était plus au bord de la mort. Comprenant profondément le message du Sutra du Lotus, il a pu atteindre sa dimension ultime et atteindre l'absence de mort.

Nous avons déjà appris la durée de vie infinie d'un Bouddha dans la dimension ultime. En ce qui concerne la dimension historique, un Bouddha peut vivre 100 ans ou un peu plus ou moins, mais dans la dimension ultime, la durée de vie d'un bouddha est illimitée. Sadaparibhuta a vu que sa durée de vie était infinie, tout comme la durée de vie d'un Bouddha. Il a vu que chaque feuille, chaque caillou, chaque fleur, chaque nuage a aussi une durée de vie infinie, parce qu'il était capable de toucher la dimension ultime en chaque chose. C'est l'un des aspects essentiels du message du Lotus. Lorsque ses organes sensoriels ont été purifiés, il a pu voir très profondément et comprendre comment les six organes des sens (yeux, oreilles, nez, langue, corps et l'esprit) produisent les six types de conscience. Lorsque ses sens avaient été purifiés, il était capable de toucher la réalité telle qu'elle est, la dimension ultime. Il n'y avait plus de confusion, plus d'illusion, dans sa perception des choses.

Ce passage du sutra peut sembler comme s'il s'agissait de quelque chose de magique ou surnaturel, mais il décrit en fait une transformation que nous pouvons nous aussi expérimenter. Lorsque le terrain de notre conscience est préparé, lorsque nos consciences sensorielles et notre conscience mentale ont été purifiées par la pratique de la pleine conscience et l'examen approfondi de l'esprit de la dimension ultime de la réalité, nous pouvons entendre dans le bruit du vent dans les arbres ou le chant des oiseaux la vérité du Sutra du Lotus. En nous allongeant sur l'herbe ou en marchant en méditation dans le jardin, nous pouvons entrer en contact avec la vérité du Dharma qui nous entoure en permanence. Nous savons que nous pratiquons le samadhi du Lotus et nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue, notre corps et notre esprit sont automatiquement transformés et purifiés.

Ayant réalisé la vérité de l'ultime, le Bodhisattva Sadaparibhuta a continué à vivre pendant plusieurs millions d'années, délivrant son message d'espoir et de confiance à d'innombrables êtres. Nous pouvons donc constater que le Sutra du Lotus est une sorte de médicament pour une longue vie. Lorsque nous prenons ce médicament, nous sommes capables de vivre très longtemps afin de pouvoir préserver et transmettre les enseignements du Sutra du Lotus à de nombreuses autres personnes. Nous savons que notre vraie nature est innée et impérissable, et nous ne craignons donc plus la mort.

Tout comme le bodhisattva qui ne dédaigne jamais, nous osons toujours partager le merveilleux Dharma avec tous les êtres vivants. Et tous ceux qui pensaient que le bodhisattva se moquait d'eux, commencèrent à comprendre. En regardant Sadaparibhuta, ils ont pu voir le résultat de sa pratique, et ils commencèrent à y croire et à entrer en contact avec leur propre nature ultime.

Telle est la pratique de ce grand bodhisattva : regarder les autres avec un regard compatissant et sage et leur présenter l'intuition de leur nature ultime, afin qu'ils puissent s'y refléter. Tant de gens ont l'idée qu'ils ne sont bons à rien, qu'ils ne sont pas capables de réussir comme les autres. Ils ne peuvent pas être heureux ; ils envient les accomplissements et le statut social des autres, tout en se considérant comme des échecs s'ils n'ont pas les mêmes succès dans le monde. Nous devons essayer d'aider ceux qui se sentent ainsi. En suivant la pratique de Sadaparibhuta, nous devons aller vers eux et leur dire : " Vous ne devez pas avoir un complexe d'infériorité. Je vois en vous de très bonnes graines qui peuvent être développées et faire de vous un grand être. Si vous regardez plus profondément à l'intérieur et que vous entrez en contact avec ces graines qui sont en vous, vous pourrez dépasser votre sentiment d'indignité et manifester votre vraie nature".

Le maître chinois Guishan écrit :
Nous ne devrions pas nous mépriser. Nous ne devons pas nous considérer
comme des moins que rien et toujours nous retirer à l'arrière-plan.

Ces mots sont destinés à nous réveiller. Dans la société moderne, les psychothérapeutes rapportent que de nombreuses personnes souffrent d'un manque d'estime de soi. Ils ont l'impression de ne rien valoir et de n'avoir rien à offrir, et beaucoup d'entre elles sombrent dans la dépression et ne peuvent plus fonctionner, prendre soin d'elles-mêmes ou de leur famille. Les thérapeutes, les guérisseurs, les soignants, les enseignants, les chefs religieux et les proches d'une personne qui souffre ainsi ont tous le devoir de l'aider à voir plus clairement sa vraie nature afin qu'elle puisse se libérer de l'illusion qu'ils valent moins que les autres. Si nous connaissons des amis ou des membres de la famille qui se considèrent comme étant sans valeur, sans pouvoir et incapables de faire quoi que ce soit de bien ou significatif, et que cette image négative d'eux-mêmes leur a ôté tout bonheur, nous devons essayer d'aider notre ami, notre sœur ou notre frère, notre parent, notre conjoint ou notre partenaire à se débarrasser de ce complexe. C'est l'action du bodhisattva qui ne dédaigne jamais.

Nous devons également pratiquer de manière à ne pas ajouter aux sentiments de dévalorisation des autres. Dans notre vie quotidienne, lorsque nous sommes impatients ou irrités, nous pouvons dire des choses dures, des jugements et des critiques, en particulier à nos enfants. Lorsqu'ils sont soumis à une pression, travaillant très dur pour subvenir aux besoins de leur famille, les parents commettent souvent l'erreur de prononcer des mots méchants, punitifs ou culpabilisants dans les moments de stress ou d'irritation. Le terrain de la conscience d'un enfant est encore très jeune, très frais, et lorsque nous semons de telles graines négatives chez nos enfants nous détruisons leur capacité à être heureux. C'est pourquoi les parents, les enseignants, les frères et sœurs et les amis doivent donc tous être très prudents et pratiquer la pleine conscience afin d'éviter de semer des graines négatives dans l'esprit de nos enfants, des membres de notre famille, de nos amis et de nos étudiants.

Et lorsque nos élèves ou nos proches ont une faible estime de soi, nous devons trouver un moyen de les aider à transformer ces sentiments afin qu'ils puissent vivre avec plus de liberté, de paix et de joie. Nous devons pratiquer comme Bodhisattva Jamais Méprisant, qui n'a pas abandonné les gens ou perdait patience avec eux, mais continuait toujours à tendre aux autres le miroir de leur de leur vraie nature de Bouddha.

J'essaie toujours de pratiquer ce genre d'action. Un jour, deux jeunes frères sont venus passer la journée avec moi. Je les ai emmenés tous les deux pour leur montrer une nouvelle presse à imprimer que je venais d'acquérir. Je les ai emmenés tous les deux pour leur montrer une nouvelle presse à imprimer que je venais d'acquérir. Le plus jeune garçon était très intéressé par la machine, et pendant qu'il jouait avec, le moteur a grillé. Alors que j'appuyais sur un bouton pour montrer aux garçons comment elle fonctionnait, le petit garçon a appuyé un autre en même temps, ce qui a eu pour effet de surcharger le moteur de la machine. Le frère aîné dit avec colère : "Thay, tu voulais juste nous montrer la machine. Pourquoi a-t-il fait cela ? Il détruit tout ce qu'il touche." Ces paroles étaient très dures de la part d'un si jeune garçon. Il a peut-être été influencé par ses parents ou d'autres membres de la famille qui ont tenu des propos culpabilisants comme ceux-là. Il répétait simplement ce qu'il avait entendu sans se rendre compte de l'effet sur son petit frère.

Afin d'atténuer les effets possibles de la critique de son frère sur le plus jeune, j'ai montré aux garçons une autre machine, un coupe-papier, et cette fois, j'ai montré au plus jeune comment l'utiliser. Son frère m'a mis en garde : "Thay, ne le laisse pas y toucher, il va le détruire aussi". Voyant que c'était le moment où je pouvais aider les deux garçons, j'ai dit au frère aîné : "Ne t'inquiète pas, j'ai confiance en lui. Il est intelligent. Nous ne devrions pas penser autrement". Puis j'ai dit au plus jeune : "Voilà, c'est comme ça que ça marche, il suffit d'appuyer sur ce bouton. Une fois que tu as relâché ce bouton, tu appuies sur ce bouton. Fais-le très soigneusement et la machine fonctionnera correctement." Le jeune frère a suivi mes instructions et a fait fonctionner la machine sans l'endommager. Il était très heureux, tout comme son frère aîné. Et j'étais heureux avec eux.

Suivant l'exemple de Sadaparibhuta Bodhisattva, je n'ai eu besoin que de trois ou quatre minutes pour enlever le complexe du jeune frère et apprendre au frère aîné à faire confiance dans le meilleur de son jeune frère et à ne pas le voir uniquement à travers ses erreurs. En vérité, à ce moment-là, j'étais un peu inquiet à l'idée que le jeune garçon ruine l'autre machine. Mais si j'avais hésité et ne lui avais pas permis d'essayer de suivre mes instructions, pensant qu'il allait détruire la machine, j'aurais bien pu détruit ce petit garçon. Préserver la santé et le bien-être de l'esprit d'un enfant est bien plus important que la préservation d'une d'une machine, et de loin.

Il suffit d'avoir foi en l'action de Sadaparibhuta et, très vite, on peut aider les autres à surmonter l'image négative qu'ils ont d'eux-mêmes. Le bodhisattva qui ne méprise jamais montre à chacun qu'il a en lui la capacité de perfection, la capacité de devenir un Bouddha, un être illuminé. Le message du Sutra du Lotus est que tout le monde peut devenir et deviendra un Bouddha. Sadaparibhuta est l'ambassadeur du Bouddha et du Sutra du Lotus, et parfois les ambassadeurs sont injuriés ou attaqués. Le Bodhisattva Jamais méprisant a également été traité de cette façon. Il a apporté son message à tout le monde, mais tout le monde n'était pas heureux de l'entendre parce qu'ils ne pouvaient pas croire en leur propre nature de Bouddha. Ainsi, lorsqu'ils entendaient son message, ils avaient l'impression qu'on les méprisait ou qu'on se moquait d'eux, et, nous dit le sutra, "pendant de nombreuses années,il fut constamment maltraité... certains, dans la foule, le frappaient avec des bâtons, des tuiles et des pierres ". La mission d'un enseignant du dharma, d'un bodhisattva, exige beaucoup d'amour, d'équanimité et d'inclusivité.

Le bodhisattva Sadaparibhuta représente l'action de l'inclusivité, kshanti, l'une des six paramitas, la pratique des perfections par le bodhisattva. Kshanti est également traduit par "patience", et nous pouvons voir cette grande qualité chez le Bodhisattva Jamais Méprisant et dans l'un des disciples de Shakyamuni, Purna, dont le Bouddha fait l'éloge dans le huitième chapitre du Sutra du Lotus. Bien que le Sutra du Lotus ne mentionne Purna qu'en passant, il fait l'objet d'un autre sutra, l'Enseignement donné à Maitrayaniputra. Dans ce sutra, après que le Bouddha ait instruit Purna dans la pratique, il lui demande : "Où iras-tu pour partager le Dharma et former une Sangha ?" Le moine répondit qu'il voulait retourner dans sa région natale, sur l'île de Sunaparanta, dans la mer de l'Est. Le Bouddha dit : "Bhikshu, c'est un endroit très difficile. Les gens y sont très rudes et violents. Penses-tu avoir la capacité d'aller là-bas pour enseigner et aider ?"
"Oui, je le pense, mon Seigneur", répondit Purna.
"Et s'ils te crient dessus et t'insultent ?

Purna dit : "S'ils ne font que me crier dessus et m'insulter, je pense qu'ils sont assez gentils, parce qu'au moins ils ne me jettent pas des pierres ou des légumes pourris. Mais même s'ils le faisaient, mon Seigneur, je continuerais à penser qu'ils sont assez gentils, parce qu'au moins ils n'utilisent pas de bâtons pour me frapper".

Le Bouddha poursuivit : "Et s'ils vous frappent avec des bâtons ?"

"Je pense qu'ils sont encore assez gentils, puisqu'ils n'utilisent pas de couteaux et d'épées pour me tuer."

"Et s'ils veulent prendre ta vie ? Il est possible qu'ils veuillent vous détruire parce que vous apporterez un nouveau type d'enseignement, et ils ne comprendront pas au début et seront très méfiants et hostiles" avertit le Bouddha.

Purna répondit : "Dans ce cas, je suis prêt à mourir. Parce que ma mort sera aussi une sorte d'enseignement et parce que je sais que ce corps n'est pas la seule manifestation que j'ai. Je peux me manifester dans de nombreux types de corps. Cela ne me dérange pas qu'ils me tuent, que je devienne la victime de leur violence, parce que je crois que je peux les aider."

Le Bouddha dit : "Très bien, mon ami. Je pense que tu es prêt à aller les aider."

Purna se rendit donc dans ce pays et parvint à rassembler un Sangha laïc de 500 personnes pratiquant les entraînements à la pleine conscience, et une communauté monastique d'environ 500 pratiquants. Il a réussi dans sa tentative d'enseigner et de transformer les comportements violents des habitants de ce pays. Purna est un exemple dans la pratique de kshanti, l'inclusion.

Le Bodhisattva Jamais Méprisant peut avoir été une vie future ou antérieure de Purna. Nous sommes les mêmes. Si nous savons comment pratiquer l'inclusion, alors nous serons aussi la vie future de ce grand bodhisattva. Nous savons que la durée de vie de Sadaparibhuta est infinie, et nous pouvons donc être en contact avec son action et son aspiration à tout moment. Et lorsque nous suivons la pratique de l'inclusion de Bodhisattva qui ne dédaigne jamais, il renaît en nous à ce moment précis. Nous entrons en contact avec la grande foi et avons la vision profonde que tout le monde est un Bouddha, la vision qui est la moelle même du Sutra du Lotus. Nous pouvons alors embrasser la carrière de bodhisattva, en portant dans notre cœur la confiance profonde que nous avons acquise grâce à cette intuition et en la partageant avec les autres.

Les thérapeutes et autres professionnels de la santé, les enseignants du Dharma, enseignants, parents, membres de la famille, collègues et les amis peuvent tous apprendre à pratiquer comme le Bodhisattva Jamais Méprisant. En suivant la voie de la foi, de la confiance et de l'inclusivité, nous pouvons aider de nombreuses personnes à se libérer de la souffrance d'une image négative de soi, les aider à reconnaître leur véritable nature de Bouddha et les conduire dans la dimension ultime.